§佛教徒相信祈祷的功能吗？

　　是的，佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛 教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。

　　祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神 统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的 愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在 大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟 子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也 会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人 ，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。

　　不过，佛教虽然深信祈祷的功能，但也并不强调祈祷的万能。比如佛教徒生了 病，祈祷是要紧的，如果病人有自信的把握，能够凭他虔诚的祈祷，便可感应痊愈 。所以，说法闻法也能医病（增一阿含卷六及杂阿含卷五等）；如果病人没有自信 和把握，也缺乏祈祷的经验（是指效验），那就应该延医诊治了，所以，虽在释迦 世尊的当时，比丘们患了病，通常也多用医药治疗。（注四）

　　因此，一般相信：佛法，主要是医众生生死的心病；医药，能治血肉之躯的身 病。有了病痛，祈祷是应该的，诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。

　　注 四：「佛如医王，能治一切诸烦恼病，能救一切生死大苦。」（华严经入法界 品三十九之十六）

　　§佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗？

　　不，佛教中没有这一项迷信的规定。

　　中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：「汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。」这是说从汉朝开始，人死之后，丧葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以 说文解字也说「人所归为鬼」，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，只是阴 阳两界不同而已，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有 人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代， 由于纸币的流通，「冥国银行」的冥币，也大量发行了！（注五）

　　这种低级的迷信，几乎是各原始民族宗教的共同信仰，以物器、钱财、珠宝、 布帛，乃至还有用人及畜生来殉葬的。

　　至于用火焚烧，可能与拜火教有关，相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印 度教梨俱吠陀中的阿耆尼（火神），就有如此的功能。

　　中国民间，用纸钱、用锡箔，当做钱币、当做金银，又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等，以为焚烧之后，就被鬼去受用了。

　　事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相 信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教 不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价的 衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的乾净旧衣服，将好的新的 衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有 如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为 ，更不是一个正信佛教徒的作为。

　　可惜的是，今日的许多僧尼，并不懂得这一层道理，甚至从大陆到了台湾的佛 教徒，还发明了另一种叫做往生钱的纸钱，在一小张的黄纸上，用红水印上梵文字 母的往生咒，就当做鬼用的钱了。其实诵咒的功效，与烧纸的作用，根本是两回事 。如果根据佛经来说，印好的经是烧不得的，烧了是有罪的。

　　再有，现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放口乃至打水陆，都要写文疏，宣读 之后，即予焚化，这是学了符□派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的 迷信，于佛教教理毫无根据。佛教一切都主张虔诚心的感应，如果心力到了，不用 焚疏，必然有用，否则的话，纵然焚化了千百张的字纸，又有什么用处？

　　注 五：参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志「寓钱」条（大正藏四十九册三二三页）。

　　§佛教深信因果定律的正确性吗？

　　是的，佛教相信因果定律的正确性，正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正 确。

　　一般人怀疑因果律的可靠性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶 报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死！有人贪赃 枉法、为非作歹，却在法律的漏洞里逍遥自在，福寿双全。

　　其实，佛教的因果律是通看三世的，人，除了现在一生，已有过去的无量数生 ，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实 在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大 小轻重，便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇，是由于往世业力的果报；今生的 所作所为，多半尚待到后世感报。若把三世看通了，心里也就平服了。

　　再说，佛教所讲的因果律，也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相 信，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力而来改善 先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因，今世果然也感生为穷人的业果，但是 ，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去 的因加上现生的因，综合起来，就是当下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命论 也不是定命论，而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼，众 生成佛的理论，也就不能成立，既然一切命运都是前世决定了的，人生的修善，岂 不等于白费？

　　可见，佛教的因果定律，也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业 果，中间尚须加入许多的外缘，方能成为业果的事实，这些外缘，就是现世的努力 与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的，假若加入了柠檬或咖啡，便会 改变那杯糖水的味道一样。

　　总之，佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世，而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因，成为现世的业果，现世的行为造作，既然即是 后世的业因，也可加入先世的业因，成为现世的业果。

　　因果的道理听来简单，说来并不简单。佛教，就是这么一个看似简单而实际并 不简单的宗教。

　　§佛教徒都愿往生极乐世界吗？

　　凡是正信的佛教徒，不会希望以生天为最终的目的，这是很明确的，因为除了 五净居天及弥勒的兜率内院，生天尚在轮回生死的凡界。

　　凡是正信的佛教徒，都愿解脱生死，这也是很明确的，因为唯有脱离了生死的 轮回，才会得到永恒的安乐。

　　极乐世界，是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土，但在十方法界之内，有著十方 的诸佛净土，西方的极乐世界，只是无量佛国净土中的一个。所以，佛教徒之中也 有不愿往生西方极乐世界而愿往生其他世界的，比如东晋时代的道安大师，唐代的 玄奘大师及窥基大师，以及近代的太虚大师，都愿往生本界（大千世界）兜率内院 的弥勒净土。

　　如果是悲愿宏深而信心坚强的佛教徒们，也有不愿往生他方的佛土，而愿生生 世世在人间度化的。

　　至于南传上座部佛教区域的佛教徒，根本不知道有极乐世界的存在，那里的出 家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续 修证，他们不知极乐世界，也不相信极乐世界，如果大乘佛教告诉他们有个极乐世 界，他们或可相信，但相信是在天上。（见海潮音四五卷四月号二一页）

　　不过，极乐世界的存在，对于真常唯心一系的大乘佛教而言，乃是深信不疑的 。由于阿弥陀佛的慈悲愿力，极乐净土的莲池之中，莲华分为九品，即使造了五逆 十恶的人，若能于临命终时，至心称念阿弥陀佛，令声不绝而具足十念者，便可带 业往生极乐世界下品下生的莲华之中，过了十二大劫之后，莲华开放，得见观音势 至二大菩萨为之说法，开示诸法实相即缘生性空的道理（观无量寿经）。一旦悟透 了诸法实相，实证了诸法实相──诸法缘生，体性本空，便可破除一切的善恶观念 ，一切的善业恶业也就一时抖落。那就叫做业障消除，那就不再受到业力的牵制， 不再糊涂地沉沦生死，唯有乘著各自的悲愿，再来人间，自主生死，行菩萨道，称 为「不违安养入娑婆」。所以，弥陀净土的安立，确是最最安全最最方便也最最可 靠的一种信仰，这也正是许多没有自主把握者的最佳安慰与最大恩德。

　　可是，弥陀经说，不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘，往生极乐世界，所以弥陀的愿力虽大，仍要依靠各自在平日的修善积福。否则，到了临命终时，恐怕连念佛的能力都没有了，那时候，阿弥陀佛虽愿伸手救济，也是爱莫能助了。