解脱如果是可能的，那一定是在当下，不在未来。

　　当下即是解脱的时刻。

　　善用自己的生命使自己更加智慧而不再困窘，这件事需要什么代价？在个人的层次上，智能的源头在哪里？

　　就我所了解的佛法而言，这些问题的答案似乎是「把我们遭遇的一切事物都带上道」。万事万物很自然都会经历基础、道途和结果。这等于在说凡事都有开始、中途和结束。不过也有人说过道途既是基础，也是结果，所以有时候我们会看到这样的句子：「道途就是目标。」此道有一个特质，那就是，他并不是事先规划好的，他原本并不存在，我们所说的道途就是自身的经验、现象世界每分每秒的演化过程、我们自身的意念与情感在每一剎那的演化。

　　此道不是六十六号公路，目的地洛杉矶，我们能够拿出地图圈出今年我们要去墨西哥的嘉勒普，明年要去洛杉矶，但是此道不能如此规划，此道是标示不出来的，它时时刻刻出现，却又随时消失，很像坐火车时座位是反方向的，看不见火车往哪个方向行驶，只看见火车行驶过什么地方。

　　这样的佛法令人振奋，因为它告诉我们不管今天发生什么事，都是智慧的源头，此时此刻不论发生什么事，都是智慧的源头。

　　我们随时都处在某种心境中，也许是悲伤、也许是愤怒、也许什么都不是，而只是一种隐隐约约的东西，或许是幽默、或许是满足，不论是什么心境，那心境都是道。

　　生命中一旦有了伤痛，我们通常都会认为那绝不是什么道或智慧的源头，反而认为我们之所以上道，就是要去除这份痛苦。（「到了洛杉矶以后就不会有问题了。」）然而就是因为想去除这股情绪，我们才不知不觉间侵犯了自己。

　　事实上，不论是谁，只要是曾经用生活的每一刻、每一天、每一年来增长智慧，增进慈悲心或自在心，大概都是从当下这一刻所发生的事而习得的。我们可以当下就发愿对任何人、事慈悲，当下就发愿对自己眼前的一切敞开、放松，现在就是解脱的时刻，解脱如果是可能的，那一定是在当下，不在未来，当下即是解脱的时刻。

　　当下就是唯一的存在，如何处在当下，决定了我们的未来。换句话说，如果我们未来会活得很快乐，那是因为我们现在渴望并努力活得快乐，我们的所作所为都会累积，未来就是现在所作所为的结果。

　　如果我们发现自己的生活一团糟，不必为这些情况而感到内疚。相反的，我们可以省思一个事实，那就是目前我们如何处理眼前的混乱，就会决定此事未来如何发展。同样都是那么费力，我们可以把自己弄得很悲惨，也可已使自己很坚强，此时此刻我们就在创造明天的心境，更不用说创造下午的心境，下个礼拜、明年、此后一生的心境了。

　　有时候我们会碰到一些人，我们看他活得很幸福，不知道他为什么可以活得这么幸福，而心向往之。然而这份幸福往往是勇敢地、清醒地活在每一刻的结果。其中包括了不快乐的时刻，黑暗的时刻，乌云遮蔽了阳光的时刻。透过我们自己的善意，我们会愿意坚定而温柔地直接和眼前所发生的事物相连。如此就能创造出根本的喜悦和轻松的心境。

　　我们一但明白道途即是目标，就会感到凡事都能行得通，创巴仁波切说过：「从我们困惑的心中所生起的一切现象都是可视为解脱之道。凡事都能行得通，这是无惧的宣言，如同狮子吼。」从我们困惑的心中所生起的一切现象，都可以被视为道，凡是都能行得通。

　　置身于看似不愉快或痛苦的情境，我们时常会想：「这难道也算是一种解脱吗？」这时候我们应该提醒一下自己，情况虽然不尽理想，但也不必因此而进入昏睡的状态，不理想的状况不一定非得引发惯性反应，我们可以让这件事点出我们真实的处境，我们可以用他来提醒我们，佛法一向鼓励我们用坚定而温柔的态度慈悲地看待每一刻，能够用这种态度生活，我们就会时常─甚至一直─觉得置身十字路口，而不知道前面有什么东西。

　　这是一种很不安全的生活方式，我们会时常发现自己置身于两难之局中─有人在生我的气，我该怎么办？我在生某人的气，我该怎么办？基本上，佛法建议我们不要试图解决烦恼，而是把烦恼当作问题，问自己如何才能利用他来进一步唤醒自己，而不是把自己哄入无名。我们可以利用某种困境来鼓舞我们向前迈进，迈入暧昧不明的境界中。

　　这种法门适用于最可怕的情境，沙特说过，走进毒气室有两种方式，一种是自由的，一种是不自由的，我们每一刻都面临着这种抉择，那么我们到底是要痛苦地看待各种情境，还是要开放地看待各种情境。

　　就是基于这个道理，所以我们才说不论发生什么事情都可以被视为道，凡事都能行得通，不是只有某些事才行得通，这个法门是一项无惧的宣言，宣告你我这般的普通人都可能办得到这一点。

　　我们活在艰困的时代，我们强烈地感觉到以后情况还会更糟，创巴仁波切传授了许多提升社会的教诲，他热情而无惧地传授的教诲，可以帮助我们创造出一个勇敢的时代，在其中人们将会体会到自己的良善，并且能推己及人兼善天下，我秉持着个人对这些肺腑之言的体悟，将其中的一部分传达给各位，但愿这些教诲能在你们的心中扎根，并且欣欣向荣，但愿现在与未来的一切有情众生都能因此而受益。