问：我们希望师父指示我们，如何令正法久住于世？

　　答：你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这就是正法住世。

　　问：我们不知怎样学戒律？

　　答：万佛圣城六大宗旨，就是戒律。

　　不争，就是不犯杀戒。为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为，不争就不杀，这样就把杀戒守住了。

　　不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？皆因贪的缘故，贪人物为己有。若不贪，就能守持不盗戒。

　　不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，就神魂颠倒，甚至在梦中，还在追求，身心不宁。

　　不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为要保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可以说真话，没有欺骗的行为。

　　不自利，就不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益处，一定能健康。喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙，这是喝酒人的妄想，也是自利在作祟。

　　不妄语，在前边所说五项中已经包括了，为了特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。

　　如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么社会必定安宁，家庭必定幸福。

　　世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙的法门，又可以说是“无上甚深微妙法，百千万生难遭遇，我今见闻得受持，愿解做人真实义”。

　　再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种根本大戒，彻底实行，才能安乐自在。假设这五种戒都不能守，那么比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，更为困难，所以本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：“以戒为师。”由此可知，戒律是如何之重要！

　　你不守戒律，并不是其他人受伤，而是你自己自性受伤。

　　现在是末法时代，但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿，将末法转为正法，做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以将末法转为正法；如果佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么？因为人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的，可是有些人专找法律的漏洞，专干犯法的事，这样法律也不存在了，把世界也影响坏了。

　　身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲，那佛教怎么会发扬光大？想要佛教发扬光大，并不是学咒、学神通、学密宗，或各种奇怪的东西，学鬼上身、学画符等。最重要的，就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白；你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

　　什么是戒律？就是止恶防非，不做一切恶，防止一切过错；也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不做一切恶。

　　佛所说的五戒是非常重要的，这是人人都懂的，并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云，若不守戒，如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒，胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不着光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子去做猪，到牛的肚子做牛，到马的肚子做马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。

　　人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空；人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其他人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。