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索达吉堪布:中观庄严论解说 第一百二十三课

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索达吉堪布:中观庄严论解说 第一百二十三课

 

  前面引用《摄集经》的教证已经说明了,所谓的乘犹如虚空、无量殿,依靠乘可以使无量众生获得解脱。一般来讲,有能趋入之乘和所趋入之乘两种,也可以说是因乘和果乘。那么,为什么叫做妙车呢?

  妙车具有四种特点:第一,超胜其他车辆;第二,只能为大人物所用,普通的平民众生无法使用;第三,乘坐此妙车,可以无有任何困难地趋往目的地;第四,具有璎珞、半璎珞、金银财宝等各种装饰品。当然,这里所说的妙车可能是指马车,马车当中也主要是从国王大臣乘坐的角度来讲。

  中观、唯识二者双运之妙车与此相同,四种特点完全具足。第一,有些人执著中观极为殊胜,有些人执著唯识最为无上,而此宗将中观、唯识完全融合,已经超越其他宗派。第二,唯识、中观圆融无违的这一观点,只有具足甚深广大智慧者方能享用,其他人根本无法接受。麦彭仁波切在前文也讲到,即使在印度,真正能了解这一宗派的人也是非常稀少,更不用说藏地了。所以,这次学习《中观庄严论》以后,对唯识宗和中观宗互不相违的观点一定要通达,这一点相当重要。我在本论前言中也说了,不管哪一个民族的高僧大德,只要精通《中观庄严论》,对唯识和中观的分歧也会自然而然消失。第三,对胜义谛和世俗谛圆满无碍地修持或理解后,想要获得佛果无有丝毫困难,就像乘骑妙车很容易达到自己的目的地一样。第四,这一宗派具有名言量和胜义量等众多装饰,名言量有现量和比量,比量也有因比量、果比量、自性比量等很多种,现量当中有瑜伽现量、自证现量、根现量等;胜义量也有金刚屑因、破有无生因等共不共的许多因,具有众多理证的喜乐美妙装饰等。

  所以,从四种特点互相对应可以了知,这部论典所说中观唯识无二无别的观点,与妙车没有任何差别。佛经中说依靠此乘骑获得涅槃的果位,也是从这个角度来讲的。

  现在世间上好像大车不太贵,轿车很贵的,也许当年印度的大车是最昂贵、最好的,生活习惯有一点差别。佛教里面的大乘是非常美妙的,只有具智慧者才可以享用,如若甚深广大的智慧不具足,就无法拥有大乘妙车。

  虽然依止《中观庄严论》这么好的论典,但仅从字面上理解是不行的,一定要依靠其中丰富的正理对治自相续的烦恼,并且实地修持。不然,口头上讲得再好,也无法与自相续融入一体。对本论所讲的理证真正去观察,其中确实有甚深的道理,如果将这么殊胜的法全部放在书本上非常可惜,一定要与相续结合,并对佛法的正理生起极大定解。《定解宝灯论》一再强调:对佛法生起定解非常重要。定解首先是通过各种推理和逻辑方法,将自相续的分别念彻底摧毁后,方能生起纯净正见,这一点相当重要。

  本论《自释》讲得很清楚,任何圣教都不能离开正理,比如经中说:“色不异空,空不异色。”对此真正通过推理或者实际修持,能不能说服别人,在自然规律等事势理面前会不会相违?如果丝毫也不相违,得出的每个结论非常完整无缺,任何人都会信服。假设与事势理不符,去修持也没有任何感觉,只是一些空洞的言词,那么,即使随信者也不会依止的。

  大家都知道,学佛的人有随信者和随法者两种。随信者属于比较钝根者,他听别人说“这个法很好,你看一看吧……”,紧跟着就去学习了,自相续中没有任何定解,只是随着别人的宣传生起信心。随法者不会人云亦云,一开始可能只是依靠其他人的介绍,最后通过自己的智慧会生起定解。这里说,一旦圣教已经离开了理证智慧,根本经不起观察的话,即使愚笨的随信者也不会获得满足,就像外道观察乌鸦牙齿的论典一样,觉得没什么意义。

  比如对空性法门或者《中观庄严论》所讲的每一个道理,如果以现量、比量不能论证,那连随信者也无法说服,更不用说不信佛教的人或者对中观持有邪见的人了!虽然一开始随着自己的信心学习圣教,但在学习的过程中,圣教的内容与事势理完全相违,那么,依靠这部论典也就无法获得定解的满足。

  但是,我们现在通过学习确实收获匪浅,为什么呢?因为我们对每天所学的道理根本无法反驳,运用到自己的生活中也已经真正获得了利益。比如所谓的无我,中观里面说得那么清楚,任何一个人举不出任何理由说“我”是存在的,想要反驳的理由无论如何也找不出来。所以,只不过是自己修行不好而已,实际上,中观论典中讲到的所有理证,都是符合真实智慧的。

  就如同你面前虽然有美味佳肴等甘美食品不会享用,具有各种珍宝却不会装饰一样,对你来讲没有任何意义。同样,所谓的圣教若是对任何人也无有用处的话,即使语言上说得天花乱坠,对我们来说也没有利益。所以,佛经论典的道理一定要让人们了解,否则,第一对自身无有意义,第二对社会和人类没有利益,已经失去了暂时和究竟的一切利益。

  所以,大家对于所学习的法不仅要用在自相续当中,而且在实际行动中应当出一份力,对社会也好、对佛教也好,一定要把佛法的光明或者空性的理念运用起来,依靠佛法来帮助众生,这个相当重要。如果不会运用,只是说“《金刚经》很好,不能摸啊……”你自己从来没有观想过,别人也不让看、不让读,这样放在那里只能算是一种皈依境,但实际上,所谓的佛法是应该运用到实际生活当中去的。

  下面对所谓的大乘修行人,将比喻和意义结合起来进行阐述。

  就如同控制马车者不论转到何方,辔索都是非常关键的,而依靠定解趋入以事势理成立、不随他转的唯识中观之道,任何人也无法反驳它,真正以事势理可以成立。所以,不管胜义谛还是世俗谛,都是以事势理成立的,这一点大家一定要深信不疑。如果事势理不成立,自己学过一段时间以后,不要说别人,连自己都说服不了,可是并非如此。如果是自己不会说则另当别论,只要真正明白了佛教的意义,其中的每一个道理都可以通过事势理成立。

  所以,最关键要掌握什么呢?就是观察胜义量和名言量的两个绳索。我们前面也说了,有些修行人只有名言的绳索,对因明等以及现在世间的学问都很精通,尤其现在搞学术的一些人,对名言经常开动自己的脑筋,天天研究、探索,可是一提到空性就一窍不通了。还有些人对名言根本不在乎,天天观空性、观空性。实际上,真正要驾驭大乘妙车的话,对名言量和胜义量这两个绳索一定要紧紧拉住,这一点极为重要。

  由于此等人既有观察名言谛的智慧也有观察胜义谛的智慧,并以此二量的定解趋入深广意义,所以是真正名副其实的“大乘行者”。因为他们不单单是以信心接受深广大乘,而是通过理证观察的力量,已经生起了观察名言和胜义的智慧。

  如果以信心听别人说:以无著菩萨唯识宗的观点抉择名言量很好。自己就随着说:对对对,很好很好。然后听说:中观龙猛菩萨抉择空性胜义谛的观点很好。又说:对对对,龙猛菩萨特别好。以这种信心来接受的话,暂时来讲也可以,但是遇到违缘的时候信心很容易退,因为法义没有深入到你的内心。所以,在求学的过程中,通过自己的智慧观察,最后对胜义空性和名言万法唯心的道理,生起坚定不移的定解,这样一来,任何人的语言也无法左右你的思想,不会听到一点风吹草动就人云亦云,自己的见解非常坚定。

  以前藏地和汉地的许多高僧大德,在遇到最大困难的时候,从他的骨髓里面有一种见解,其他人根本无法转移,这就是依靠智慧得到的,并不是依靠信心。

  当然,信心很重要,没有信心就不会趋入佛教,但是所谓的信心,一定是带有智慧的一种信心。人们也经常说迷信和正信,大家不要以迷信的眼光来学习,尤其受过系统佛教教育的人不容易迷信。但有时候,学习过因明、中观等许多论典以后,到了一定时候,自己已经成了一种法油子,觉得这也不对、那也不对,全部用自己的分别念来观察,将真正有价值、有功德利益的法,已经凭借自己的分别念排挤出去了,也有这种危险性。所以,没有信心肯定不行,但信心必须以智慧来摄持。

  任何一个人,只要具有前面所讲的中观、唯识的见解,就可以将此人加上主人词而称为“大乘者”。在藏文文法中,“者”、“们”全部是一种主人词,以此表示一个人物或者动作的起源者;还有一些否定词,也即在前面加“不”、“非”等否定词,都是藏文的一种文法。

  也就是说,上述所讲到的中观、唯识的见解,任何人的相续中已经具足的话,就可以对这个人加上一个主人词,从此以后称得上是大乘修行人、大乘者。如果相续中既没有万法唯心造的名言见解,也没有万法皆空的胜义见解,而且不具足菩提心的基础,就不能称为大乘者。

  所以,你自己是不是大乘者呢?大家应该观察。我们当中有些人,如果说他不是大乘修行人,可能马上脸就红了,非常不高兴。我想我们观察自己相续的时候,唯识的见解、中观的见解,尤其是大乘菩提心在相续中有没有?你们考虑过没有?如果一点也不具足,别人说你不是大乘修行人,也没什么不高兴的。

  有些人如果固执己见,明明知道自己的见解或者宗派非常不合理,却始终不愿意放弃,竭力维护自己的邪见,这是相当不好的。包括一些佛教徒,他自己的见解并不是真正佛教的见解,却在别人面前一直说“我的宗教如何如何好”;还有些人,对其他宗派一直毁谤、排斥,这两种佛教徒都是对佛教不负责任的一种表现。

  所以作为佛教徒,首先是坚持自己的合理观点很重要,其次对他人合理的观点不要排斥。如果对方所持的见解不正确,在这种情况下,我们有责任遮破这种观点,比如有人说因果不合理、前世后世不存在的话,这时候一定要站起来与他辩论;说胜义中一切法不是空性的话,也要站起来与他辩驳。不然,现在世间上也有这样的,自己的观点本来不是非常好,却拼命维护;对其他特别合理的宗派,比如藏传佛教自古以来那么纯洁的佛教,个别人却极力反驳。甚至有些人,对自己所学的到底是真正的佛教还是非佛教都说不清楚,却一直斜眼看待纯净的藏传佛教,这是相当不合理的,不应该这样。

  因此,作为真正以无垢事势理趣入正教的智者来讲,已经对因明、中观等完全精通,并于自相续真正生起了菩提心和大慈大悲的正见,可以本着为佛教负责任的角度对他人作各种辩论。当然,如法的辩论和如法的遮破很重要。在遮破的过程中,自己的心术不正,以非理的方式进行遮破是不合理的。平时大家在辅导和探讨的过程中,不要像吵架一样,明明知道自己的观点不正确,却始终不愿意承认,这种做法相当不好,应该为佛教着想而如理如法地辩论。

  所谓的如理如法是什么意思呢?不如法的方式,比如有些人辩论的时候,自己一点理证都没有,通过权力或者声音压制别人,一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利,一定要如理如法地辩论,这才是佛陀开许的。

  下面讲到《入中论》的一个教证。如云:“论中观察非好诤,为解脱故显真理,若有解释真实义,他宗破坏亦无咎。”月称论师在《入中论》中提出了很多破自生、他生、共生等胜义理论,所有这些辩论和观察,并不是我月称喜欢与大家争论才说的,而是为了众生和自己获得解脱才开显的真理,在诠释一切万法远离一切戏论真实义的过程中,若破坏了别人的宗派和观点也无有任何过失。麦彭仁波切在与格鲁派辩论的过程中,经常引用这个教证,也就是说,为了宣说真理而驳斥了你们的观点,我们不会有过失。

  真正以公正如法的心态进行辩论、推翻不合理观点,这实际上是在维护佛教和受持佛教,这是作为佛教徒应有的责任。佛陀在经中也说过:所谓的维护佛教,就是要如理如法地遮破非法观点。而如理如法的方式,并不是以国王的权力或者通过其他狡诈的方式遮破对方观点,一定要通过正当的途径遮破。所以,大家平时辩论的过程中必须“公正”、“如理”,这两点很重要。如果不公正的话,即使天天说也得不出好的结论;即使很公正,但对佛法的真理未能真正通达,也不能以如理如法的方式辩论。

  人的性格有很多种,有些人的理解方法本来是不对的,却自认为非常正确,这种误解一直转不过来。也有少数人可能认为:为什么别人都不承认我的观点,我说的与普贤如来的密意没什么差别,为什么不承认我?是不是他们生嫉妒心?可能也有这么一部分人。但一般来说,大多数人在自己错的时候会知道的。所以在学习知识的时候,不要像完成任务一样,每天都有特别好的新知识,尤其麦彭仁波切的每句话当中都有非常殊胜的教义,希望大家能够记住。

  己二(广说)分二:一、与众不同之功德;二、依之而生其他白法之功德。

  庚一、与众不同之功德:

  遍入自在等,未享无量因,

  世间首位者,亦未尽品尝。

  此真纯甘露,除悲清净者,

  如来善逝外,非成他受用。

  上述所讲中观唯识的甚深道理,即使世间上最聪明的遍入天、自在天等也从未享用过。对于具有无量功德的此法,即使居于世间首位、具有出世间功德的声闻缘觉,也不能完全品尝。唯识中观究竟深奥的意义相当于纯净甘露一般,除了具有大悲智慧的善逝佛陀以外,其他任何众生都无法享用。

  《现观庄严论》说:“大师于此说,一切相智道,非余所能领。”意思是说,具足大慈大悲的释迦牟尼佛所宣说的基智、道智、遍智以及四加行和法身这八种事,除佛陀以外,并不是其他声闻缘觉和外道的境界。当然,菩萨对其中的部分道理已经通达,而大乘的凡夫修行人只是一种抉择性的理解。

  所以说,此二理并不是他众的共同行境,即使世间最聪明的、最有权威的众生也未精通。比如智慧上非常了不起的爱因斯坦、牛顿等很多科学家和文学家,对于中观唯识结合起来的现空双运的意义,也从来没有领受过。鲁迅先生在晚年的时候,对佛教虽然稍微有所涉及,也只是慈悲人道主义、共创世界美好的未来等等,仅仅在理念上稍微有一点了解而已。哪怕世间上非常权威、非常了不起获得诺贝尔奖的这些人,也根本没有领悟到这一点,非常可惜!

  甚至是居于一切世间首位、具有出世间道的诸圣者声闻、缘觉,也只能领悟到缘起空性这一部分,对非常圆满的万法唯心造的名言以及远离一切戏论的胜义空性,仍然未能完全品尝。

  对此一尘不染如纯净甘露般的实相二谛,除了释迦牟尼佛为主的十方三世诸佛以外,诸位菩萨也只是不同程度的了悟,其他任何众生均无法受用。所以说,释迦牟尼佛是最伟大的,与世间的任何智者和学者都不相同,已经完全开悟,依靠这种境界得出来的甘露妙法可以熄灭一切世间的痛苦。

  如果有人想:已经舍弃世间贪欲的梵天,以及被称为财神子的遍入天,还有大自在天等,他们也宣说过胜义谛和世俗谛二者,应该与静命论师此处所讲的二谛无有不同吧?

  对此回答:完全不同!他们所说的只是相似空性。本论前文专门讲过外道对二谛的一些承许,无垢光尊者在《如意宝藏论》、《胜乘宝藏论》当中,对外道观点也讲得特别广。他们表面看来对空性似乎有所了解,世俗中也有慈善等行为,但是千万不要以此原因加入外道。你学习中观一段时间以后,认为:外道也有空性法门,他们的教法还是很殊胜的。然后说:“我现在已经是某某慈善机构的某某秘书长,你应该随喜……。”如果这样的话,真的感到非常可惜!

  现在除佛教以外还有许许多多的宗教,他们表面上与佛教很相似,有些好像已经超胜了佛教。我以前在《旅途脚印》里写过有些修女的故事,她们已经将自己的所有事情放下,全身心投入到慈善行为当中,这种救世精神很值得随喜。但不能因为这一点就加入他们的团体,不然真的是特别可惜!

  佛教当中的有些法师讲到外道功德的时候,有一部分人批评他说:既然如此,你自己也可以进入外道里面去……。所以,不能说他们与佛教一模一样,但也不能排斥,这中间的分寸应该怎么掌握呢?对这个问题以前就讲过,在见解上千万不能随学他们的观点,但在行为上可以跟他们学一学,这样没有什么大的矛盾。

  下面介绍他们的说法:梵天所说的唯识之理也有胜义谛和世俗谛,《密甘露滴论》中说:“唯识恒常而清净,如此正觉恒解脱,尽知所谓无取舍,梵天无忧长存住。”一切万法都是自明自知的心所造作,此正等觉佛果即是梵天果位,从本体来讲是恒时的一种解脱。对此应当圆满了知,万法于真实义中无取无舍,此梵天无有任何轮回的痛苦、恒常自在而安住。

  从这个角度来讲,有些法语确实与佛教相同,所以,以前上师如意宝在一个教言中说:自相续如果不具足定解、对远离戏论未加辨别,从表面上很难区分外道和佛教的观点。

  他们认为:唯识之自性的我、无忧无虑的梵天,或者解脱恒常的果位,就是人们所追求的目标,也就是胜义谛。所修的道是什么呢?这一唯识之自性,恒常自然清净、远离无明睡眠的正觉以及解脱贪等束缚,即是胜义;无明与贪等则是倏然性的世俗。了知除此之外的取舍一概无有以后,再进一步修行。

  同属一类观点的淡黄派论典中说:“诸德殊胜性,非为眼见境,凡是目睹法,如幻极虚无。”这种说法,表面上与中观派基本相同。我们也说:殊胜的胜义谛并不是眼耳鼻舌身能见到的境界,凡是五根所见之法全部如幻如梦。所以,麦彭仁波切常说:一定要从教理上区分佛教与外道,单单以文字不能区分。

  有些人说:密宗有火供,婆罗门教也有火供。那密宗是不是婆罗门教分支演化出来的?我以前说过:佛教行持十善,外道也有行持十善,那汉传佛教是不是也变成其他宗教了。不管胜义谛、世俗谛还是慈悲心等等,在文字上有很多相同的地方,只有真正理解佛教所说的二谛以及慈悲心的真正含义,才知道佛教确实具有不共的特点。

  这一宗派的意思是,尘、暗、力平衡且并非眼等所见之境界的自性或主物,就叫做胜义;能亲眼见到的色法等一切现象,均是如幻虚妄的世俗。他们承许:唯有识我之士夫才是究竟的果位。

  下面是密行派的观点。这一派的教徒,将内外万事万物视为独一无二常有之识的自性。表面看与唯识没有差别,认为万事万物与识无二无别。此宗典籍中说:“如瓶等坏时,瓶内虚空等,回归大虚空,命亦我中摄。尽说色与果,此彼虽不同,虚空无异体,如是命亦空。”瓶子毁坏之后,瓶里的虚空全部融入于大虚空当中,所谓的命也是包括在神我当中。凡是一切色法和果法虽然并不相同,但瓶子里面的虚空与大虚空的本体无二无别,所以,众生的生命也只是暂时不同,在大的神我中应该是一体的。

  此宗声称:所谓的色就是外界的色法等,果是内在的身体,如是里里外外形形色色的显现不可能不摄于虚空的自性中,而虚空的本性无有异体。同样,万法于命或大我的本性中一味一体。所显现的清净不清净之法并不存在,全部是迷乱的,如同将绳子执为蛇或者梦境一般。他们在前面说“命亦我中摄”,现在又说万事万物摄在命或者我当中,还是存在一些矛盾的……

  又云:“我分别实有,何时无分别,尔时意无有,无所取无执。”所谓的我应该是实有之法,何时无有分别,则能取无有的缘故,也就无有所取无有执著。所说的观点与唯识宗的观点基本上差不多,字面上看都是承认明知之识,各种各样的现象以及分别所取全部都不存在,融入实有识的本体当中。

  复言:“了知吠陀边,视如梦如幻,如乾达婆城,如是见世间,无生亦无灭,无缚无修行,欲解解脱无,此乃胜义性。远离贪畏嗔,究竟吠陀者,见此息戏论,无二无分别。”如果已经了知吠陀的本性或者胜义的本性,即见一切万法如梦如幻如阳焰;胜义中则是不生不灭、不来不去,想要解脱者和解脱全部无有,在这种境界中远离一切贪心、嗔心、畏惧,见到这一道理而真正通达究竟吠陀之人,所有戏论全部熄灭,无二无分别。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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