白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五

　　舍梨子相应品第三：（有十一经）（初一日诵）

　　等心得戒智师子水喻瞿尼陀然梵

　　教病拘絺象迹喻分别四谛最在后

　　（等心经、得戒经、智经、师子吼经、水喻经、瞿尼师经、陀然梵志经，教化病经、拘絺罗经、象迹喻经，分别四谛经，乃在于最后之一经。）

　　二十一、等心经第一

　　大意：本经叙述舍利子为诸比丘分别内结人和外结人，等心天则以此告佛，佛在大众中读称他。

　　结集者的我们，都同样的听过如是之法：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇园精舍）。

　　那时，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘众，在于夜间，聚集在于讲堂，依内结（内相应），与外结（外相应），而为诸比丘们分别解释其意义而说：「诸位贤者们！世间实有二种人。那二种呢？(1)有内结人，为阿那含（不还果，已不须再到欲界受生的三果阿罗汉），已经不会还来此世间（欲界）受生的圣者。(2)有外结人，并不是阿那含，还要来此世间受生。诸位贤者们！甚么叫做内结之人，为阿那含，已不会还来此世间受生呢？如有一人，认真的修习禁戒，无穿无缺（没有缺点），无秽无浊（清净无杂），极多无难（已没有灾难的人），是圣者所称誉的，可说是善于修行，善于具足的了。这种人由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具（持戒不破、不裂、无斑点、无污点，清净而被圣者所称叹，帮助三昧）之故，又学厌欲、无欲、断欲。由于学习厌离贪欲、无贪欲、断除贪欲之故，得安息（寂静），得心解脱。得证后，在于此快乐当中，爱惜不离。然而在于现法当中，还未得究竟智之故，其身坏命终后，会越过抟食天（有段食之天，指欲界天），而生于余意生天当中（意所造之天，有大小的支节，诸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具之故，又学习厌欲、无欲、断欲。因为学习厌欲、无欲、断欲之故，得以安息（寂静），而得心解脱。得此解脱后，就在于此快乐当中，爱惜不离，在于现法当中虽然还未得究竟智，但是因此功行，在其身坏命终之后，能越过抟食天（欲界天），而生在于余意天（色界天），而在于此天中。

　　诸位贤者们！又有一种人，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。他因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，善修善具之故。又学习色有断（断除色有。色有为生于色界而有的根本之业），贪断业（断除贪之业），以及学习欲舍离（舍离欲贪）。由于学习色有断、贪断业，以及学习欲舍离之故，而得息（寂静），而心解脱。得此后，在于其快乐当中，都非常的爱惜其报，而不曾离开。虽然在于现法当中，还不得究竟智，但是其身坏命终之后，则超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）的世界。既生在那个地方后，便作如是之念：我本为人之时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。由于修习禁戒之故，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具之故，又学习色有断、贪断业，和学习欲舍离。由于学习色有断、贪断业，和学习欲舍离之故，而得息（寂静），而得心解脱。得此果证后，都在其快乐当中，而爱惜，而不离开。虽然在于现法当中，还未得证究竟智，但是身坏命终之后，能超过抟抟天（欲界天），会转生于余意生天（色界天），而在于该天中的世界。诸位贤者们！这叫做内结之人阿那含，不会还来此世间。

　　诸位贤者们！甚么叫做外结人，而不是阿那含，还要转到此世间来呢？如有一人，修习禁戒，守护从解脱（摄护波罗提木叉，译为别解脱，也就是善律仪戒，有多种，依之而各别得解脱）。又再善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖（对于琐细的过失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持学戒（以戒条而自制）。诸位贤者们！这叫做外结人，非阿那含，还要来此世间。

　　于是，那些众多的等心天（心意相等的诸天），他们的色像都堂皇巍巍，都光辉暐晔，在夜晚将向晨旦之时（后夜，清晨一点至五点），来诣佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边，他们向佛表白说：「世尊！舍梨子在于昨晚，和诸比丘们，集聚在于讲堂，将内结人与外结人，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。』世尊！大众听其说法后，都非常的欢喜。唯愿世尊您，慈哀愍念，降临讲堂！」那时，世尊为了诸等心天们的祈愿。就默然的允许他们。诸等心天们知道世尊已默然许可，就稽首佛足，绕佛身边三匝后，即在于那个地方隐没。

　　诸等心天们离开后不久，于是，世尊就到了讲堂，在于众比丘之前，敷一座位而坐在那里。世尊坐后，称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。为甚么呢？因为你在于昨夜，和诸比丘众聚集在于讲堂，以内结人和外结人之事，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人等事。』舍梨子啊！昨夜向于晨旦之时，有诸位等心天来诣我所，稽首礼拜后，退住在一边，而白我说：「世尊！尊者舍梨子，在于昨夜和诸比丘们集在于讲堂，以内结人和外结人等事，为了诸比丘们分别其义而说：诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。世尊！大家听后，都非常的欢喜。唯愿世尊，慈哀愍念，往至讲堂！」舍梨子！我便为那些诸位等心天们默然允许。诸位等心天们，知道我已默然许可后，就稽首我足，绕我的身边三匝后，就在那个地方隐没。

　　舍梨子啊！诸等心天们，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在于锥头处（锥的尖端之处），各各都不相妨碍。舍梨子啊！诸等心天们，并不是生在那个地方，才修善心，而极广甚大，而使诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在于锥头处，各各不相妨害而已。舍梨子啊！诸等心天们，其本在人时，就已修习善心，为极广甚大，因为是这样之故，才会使诸等心天们，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五

　　十位、六十位，共同住在于锥头处，各各都不相妨碍。因为是这样之故，舍梨子！应当要学习寂静。要学习诸根寂静，心意寂静，身口意业寂静，要向于世尊，以及诸智者、梵行者们看齐。舍梨子！虚伪的异学，乃会长衰而永失的。为甚么呢？因为不能得闻如此的妙法之故。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二十二、成就戒经第二（初一日诵）

　　大意：本经叙述尊者舍利子告诉比丘：若有比丘成就戒定慧时，则可在现世当中出入于想知灭定－灭受想定。如在于现世不得究竟智，就身壤命终时．亦可以生在于余意生天中。在那里出入想知灭定。佛于众中说舍利弗已成就五法，众人应爱敬尊重他。

　　结集者的我们，都同样像这样的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话。便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想定，灭尽定。停止意识感觉的作用，已离无所有处之有染着的圣者），必定是有此道理的。如果在现法当中不得究竟智，而就身坏命终的话，也能超过抟食天（欲界天），而生在于余意生天（色界天）当中，在那个

　　地方出入于想知灭定（在天中出入于灭尽定），必定是有此道理的。」

　　这时，尊者乌陀夷（优陀夷，善能劝人，度民众第一），也和众人住在于同一处中。尊者乌陀夷白舍梨子说：「尊者舍梨子！如果比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定者。终无此处（究竟不会有此道理的）。」

　　尊者舍梨子再三告诉诸比丘们说：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想天），是必定有这道理的。如果在于现法当中，不得究竟智，而就身坏命终的话，就会超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）当中，在于那个地方，出入于想知灭定，必定会有这道理的。」

　　尊者乌陀夷也再三的表白说：「尊者舍梨子！如比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定，是没有这道理的。」

　　于是，尊者舍梨子，便作此念：「这位比丘，乃至再三，说我所说的为不是，同时也没有一位比丘称叹我所说的，我宁可往诣世尊之处（欲请教佛陀。）」

　　于是，尊者舍梨子，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后，退坐在一边。尊者舍梨子离开现场不久时，乌陀夷，以及诸比丘们，也往诣佛所，到后，也稽首作礼，然后也退坐在一边。在此当中，尊者舍梨子，又告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中，出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。如果在于现法当中。不得究竟智，而身坏命终的话，也能超过抟食天，而往生于余意生天（色界天）之中，在那个地方出入于想知灭定。必定会有这道理的。」

　　尊者乌陀夷又白而说：「尊者舍梨子！如比丘往生在于余意生天

　　（色界天）中，而会出入于想知灭定（灭尽定），究竟没有这回事。」

　　尊者舍梨子又再三的告诉诸比丘们说：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。」

　　尊者乌陀夷，也再三的表白而说：「尊者含梨子！如比丘往生于余意生天（色界天）当中，而会出入于想知灭定，究竟是没有这道理的。」

　　尊者舍梨子又作此念：「这位比丘，在于世尊之前，再三的说我所说的为不是，也没有一位比丘，称叹我所说的。我应该默然不语为是。」

　　于是，世尊就问而说：「鸟陀夷！你说意生天，到底是为色吗？」尊者乌陀夷白世尊说：「是也！世尊！」

　　世尊就当面诃责乌陀夷而说：「你这愚痴的人，乃盲无有目（好像失明的人）！你是用甚么理由来论这甚深的阿毘昙呢？（达法，概括性之法，不是后世之阿毘达磨－对法论）。」于是，尊者乌陀夷，被佛面对面的诃责后，内心觉得忧戚，乃低头而默然，失去了其辩白，而无言，好像有所思的样子。

　　世尊当面诃责乌陀夷后，对尊者阿难说：「那位上尊名德的长老比丘（指舍利弗），被他人所攻诘，你为甚么缘故，放纵他，而不检举他呢？你也是愚痴的人，并没有慈心，背舍上尊名德的长老啊！」

　　于是，世尊面对面的诃责尊者乌陀夷，以及尊者阿难后，就告诉诸比丘们说：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。如果在于现法当中，虽然不得究竟智，而身坏命终之后，也得超过抟食天（欲界

　　天），而生于意生天（色界天）中，会在那个地方出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。」佛陀说如是之语后，就进入禅室，宴坐默然（默然的在室内打坐）。

　　那时，尊者白净比丘（优波摩那，舍卫城人，祇园精舍建立时出家），也在于大众当中，尊者阿难就对尊者白净而说：「这是他人的行为，而我却得此呵责。尊者白净！世尊在于晡时（申时），定会从禅室出来，而到比丘众之前，会在那里敷座而坐，而共论此义，尊者白净您，应回答此事。我极为惭愧在于世尊之处，及诸梵行者之处。」

　　于是，世尊就在于晡时，从禅室出来，到了比丘众之前，敷一座位而坐在那里，而告诉白净比丘说：「白净！长老比丘为拥有几法，才会被诸梵行者们所爱敬尊重呢？」

　　尊者白净说：「世尊！长老比丘，如果有五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。那五种呢？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒的话，世尊！这类守持禁戒的长老上尊的比丘，会被诸梵行者所爱敬尊重的。

　　又次，世尊！(2)长老比丘广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，广学多闻，翫习至千（修后一再的修习），为意所惟观，而明见深达的话，世尊！像这类多闻的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。

　　又次，世尊！(3)长老比丘，得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得到的话，世尊，这类禅思的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。

　　又次，世尊！(4)长老比丘修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦的话，世尊！则这类有智慧的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重。

　　又次，世尊！(5)长老比丘，其诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱的话，就会在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就，而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』．（不再转生），能如实而知的话，世尊！则这类的漏尽的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。世尊！长老比丘，如果成就此五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。」

　　世尊垂问而说：「白净！如果长老比丘，并没有具备此五法的话，当应以甚么义去使诸梵行者爱敬尊重呢？」尊者白净白佛而说：「世尊！如果长老比丘并没有具备此五法的话，就更没有甚么事值得诸梵行者的爱敬尊重的了。唯有的是由于老耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，身曲而脚戾，体重而气上，都拄杖而行，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件（年老）之故，使诸梵行者，爱敬尊重而已。」

　　世尊告诉他说：「如是！如是！如果长老比丘没有此五法的话，就更无余事可使诸梵行者爱敬尊重，唯有的是由于他的长耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，已身曲而脚戾，体重而气上，拄杖而行路，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件之故，使诸梵行的人爱敬尊重而已。白净啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你们应当爱敬尊重。为甚么呢？白净啊！因为舍梨子比丘乃修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒。又次，白净！舍梨子比丘乃广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也

　　善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，都广学多闻，翫习至千（一再的修习），为其意所惟观，而明见发达。又次，白净！舍梨子比丘乃得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得。又次，白净！舍梨子比丘，乃修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。又次，白净！舍梨子比丘，乃诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』（不再转生），能如实而知。白净！舍梨子比丘已成就此五法，你们都应该爱敬尊重。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者白净，以及诸比丘们，听闻佛陀所说之法后，都欢喜奉行！

　　二十三、智经第三（初一日诵）

　　大意：本经叙述尊者舍利弗回答黑齿比丘之间。黑齿则以此禀告佛陀。佛陀乃设种种之间，舍梨子尊者都能一一善于回答，佛乃赞其深达法界。

　　结集者的我们，所听到的都是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。

　　那时，名叫牟利破群的比兵，舍戒而罢道。名叫黑齿的比丘听到牟利破群比丘舍戒罢道的消息后，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首其足，然后退坐在一边。坐后，就白而说：「尊者舍梨子！当知！牟利破群比丘，已舍戒罢道了」

　　尊者舍梨子说：「牟利破群比丘，在于此法当中，为爱乐吗？」（喜欢学佛之法吗？）黑齿比丘也问舍梨子而说：「尊者舍梨子！您在此法当中为爱乐吗？」尊者舍梨子回答说：「黑齿！我对于此法，乃没有疑惑（无疑就是深信，深信即为非常的爱乐）。」黑齿比丘就又问而说：「尊者舍梨子！您对于当来之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而说：「黑齿！我对于未来之事，也是没有犹豫。」

　　黑齿比丘听到如此之事后，就从他的座位站起，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！尊者舍梨子，现在自己称说他已得智慧。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有。像如是的如实而知道。」

　　世尊听后，对一位比丘说：「你到舍梨子之处，对舍梨子说：『世尊在叫你。』」那位比丘受教后，就从其座位站起，礼拜佛后，离开佛处，而往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子听后，就往诣佛所，稽首作礼后，退坐在一边。

　　世专垂问而说：「舍梨子！你现在实在自称说你已得智慧，而说：『生已尽，梵行已立，所作都已办完，不再更受后有』，都如实而知吗？」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我并不用此文，也不用此句，我只说真义耳。」

　　世尊告诉他说：「一位族姓子，乃随其方便而称说。如得智慧的话，就说得智慧好了。」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我刚才已说过。我并不用此文，也不用此句，我只说其义而已。」

　　世尊又问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说得智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知的呢？』舍梨子啊！你如听到此语时，当如何回答人家呢？」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说已得智。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知呢？』世尊！我听此语后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！会转生者，就是有因，此生死之因既灭尽，就会知道转生之因已尽，这时我就会自称说已得智而说：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，已如实而知。』世尊！如果诸位修梵行的人来问如此的话，我当作如是之回答。」

　　世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此说的话，当会知道这个真实之义啊！」

　　世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因，甚么缘？到底是从何而生的？是以甚么为本？』的话，你听此问题后，当会作何回答呢？」尊者舍梨子白佛说：世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因甚么缘而来的？到底是从何而生的？是以甚么为根本？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！会转生的原因，就是由于因于有，缘于有，从于有而生（而集起）的，是以有为根本的。』世尊！如果有诸位修梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，你应作如是的回答。为甚么呢？因为如此而说的话，当会知道其中的奥义。」

　　世尊又问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为本呢？！你听这些问题时，当作如何去回答人家呢？」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由于甚么因甚么缘？从何而生？以甚么为其本呢？』世尊！我听到这些问题后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！所谓有，乃因于受，缘于受，从受而生的，是以受为本的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此问题时，我当会作如是的回答。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，应该要作如是之回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义的。」

　　世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍利子！所谓受，到底是由于甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为其根本的呢？』你如听到此问题时，当作如何去回答人家呢？」

　　尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓受，到底是以甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为根本的呢？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓受，乃因于爱，缘于爱，从于爱而生，以爱为根本的。』世尊！如果诸位修习诸梵行的人来问如此的问题时，我当会作如是的回答的。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为作如此之说的话，当会知道其中的奥义的。」世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』你听到此问题后，应当要作如何之回答呢？」

　　尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！有三种觉（三种感受），所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐受、苦受、不苦不乐受－舍受），就中，会乐欲而胶着的。就是所谓爱。』世尊！如果诸修梵行的人来问此问题时，我当会作如是的回答。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问此问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义。」

　　世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子：要怎样而知？怎么而见？才能在于此三觉当中，没有乐欲，也不会胶着呢？』你听到此问题时，当作如何之回答呢？」

　　尊者舍梨子仰白而说：「世尊！如果诸修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！要怎样而知？怎样而见？才能在于此三觉中不会有乐欲胶着呢？』世尊！我听到此语后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓此三觉，乃为无常之法，是苦之法，是会变灭之法。无常而会变易之法就是苦的，彻见苦的道理后，便对于三觉不会乐欲胶着的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，我当会作如是的回答。」

　　世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，你就应当作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说，当会知道内中的奥义。」

　　时，世尊又垂告而说：「舍梨子！此说又有一种义，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚么义，此说可得以略答呢？就是说：众生的所觉所为，皆即是苦的！舍梨子！这就是又有义，此说可得以略答的了。」

　　世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立。所作已办，不再受后有之身，能如实而知呢？』」

　　尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立，所作已辨，不再受后有之身，已如实而知道呢？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！我自己对于内，已背而不向，则诸爱已尽，已没有恐怖，没有疑，没有惑，行如是的守护，像如是的守护后，就不生不善之漏。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」

　　世尊称叹而说：善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说的话，当会知道其中的奥义。」

　　世尊告诉他说：「舍梨子！又次，又有义，此说可得以略答的。如诸结缚为沙门所说，而说那结缚并不是我所有，而行如是的守护。像其如是的守护后，不生不善之漏。舍梨子！这叫做又有义，此说可得以略答。」世尊说如是之语后。就从座站起，就进入室内去燕坐（打坐）。

　　世尊进入室内不久之后，尊者舍梨子！曾告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！我初始之时，并不作意，而世尊却卒然垂问此义。我于那时曾经作如是之念：『恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一

　　义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。如世尊曾费二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来回答其义。』」

　　黑齿比丘听闻尊者舍梨子说如是之语后，就从他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而说：「世尊您进入室内不久之时，尊者舍梨子所说的至高的，一向都作狮子吼而说的：『诸位贤者们！我初始并未作意，而世尊却卒然垂问此义。我曾经作如是之念：恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊费一日一夜的时间，用异文异句来问我此义时，我也能为世尊以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。诸位贤者们！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊以二、三、四……乃至七日七夜的时间，用异文异句，来解答此义的。』」

　　世尊告诉他说：「黑齿！如是！如是！假如我用一日一夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘，有关于此义之时，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义的。黑齿！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘之有关于此义的时候，舍梨子比丘仍然也能为我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以异文异句来回答此义的。所以的缘故为何呢？黑齿啊！因为舍梨子比丘乃深达于法界（深达于广大无边的真理）之故。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　二十四、师子吼经第四（初一日诵）

　　大意：本经叙述舍梨子尊者，由于有一位比丘诬说尊者曾经轻慢他，然后欲到外方去游行。尊者乃以被截角之牛，被截两手的旃陀罗子，以及地、水、火、风、扫帚、晡旃尼（抹布），处处破裂的百瓶，和自喜的少年之颈被系死尸等喻，说明自己乃常自反省，怎样会轻慢他人呢？

　　结集者的我们，都像如是的听过的。有一个时候，佛陀游行在舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊和诸大比丘众，都俱在于舍卫国，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也游化到舍卫国，也在那里夏安居（受夏坐）。于是，尊者舍梨子在舍卫国结夏安居完毕，也就是经过三个月后（夏天雨期三个月，在此期间禁止外出游行，而致力于禅定的功行），开始补治衣服，缝补衣服完了后，就摄取衣服，手持钵器，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！我在于舍卫国受夏坐已完毕，世尊！我现在欲游行于人间（在村里城邑，过游行托钵的生活）。」

　　世尊垂告而说：「舍梨子！你可以去随你所欲之处。如遇诸未曾得度的人，就要使他们得度，诸未解脱的人，应使他们解脱，诸未般涅槃（寂灭，成道）的人，应使他们般涅槃。舍梨子！你可以去随你所欲之处，去游行了。」

　　于是，尊者舍梨子，听佛所说，乃善受善持（善于承诺，谨怀胸中），就从座起，稽首礼足，绕佛身边三匝后离去，而还至自己的寮房，收举床座后，摄持衣钵，即便欲出去游行于人间。

　　尊者舍梨子离开后不久之时，有一位修习梵行的此丘，在于佛前犯相违法（犯嫌瞋法），而白世尊说：「今天尊者舍梨子，曾轻慢我后，欲去游行人间。」

　　世尊听后，告诉一位比丘说：「你到舍梨子之处，去对舍梨子说：『世尊叫你。』因为『你去不久之时，有一位梵行的比丘，在于我前（佛前），犯相违法，而作此语：世尊！今天尊者舍梨子，曾经轻慢我后，欲游行于人间』。」

　　一位比丘受教后，就从他的座位站起，礼佛后离去。这时，尊者阿难，住在于世尊之后，执拂（手执拂尘，拂除蚊虫），奉侍于佛。在那位比丘离开后不久，尊者阿难，就持户钥，遍至诸房，看见诸比丘，便作如是之语而说：「善哉！诸位尊者！赶快到讲堂去吧！现在尊者舍梨子将会在于佛前作狮子吼的！如尊者舍梨子所说的为甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之说的话，则诸位尊者和我得以听闻后，当能善于诵习，当能善于受持的。」那时，诸比丘们，听尊者阿难之语后，都聚集到讲堂来。

　　这时，这一位比丘往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊叫你回去！世尊说：『你离用后不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相违法（犯嫌瞋法），而作如是之语：世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』」

　　于是，尊者舍梨子听后，就从他的座位站起，便回到佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。佛陀便告诉他说：「舍梨子！你去后不久，有一位梵行者在我之前犯相违法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』舍梨子！你是否轻慢一位梵行者后，欲游行于人间吗？」

　　尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果没有身的身念的话（对于自身没有反省的话），那种人便会轻慢于一位修梵行的人，而游行于人间。然而世尊！我乃善于有身的身念（对于自己常于反省），怎么会轻慢一位修梵行的人，然后去游行人间呢？世尊！犹如截角牛（截去头上之角的牛）之至忍而温良，而善于调御那样，从一村到另一村，从一巷到另一巷，所游行之处，不会有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。世尊！如果无身的身念（对于自身不反省）的话，则这种人便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身之念（自己善于反省自己），我怎么会去轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如旃陀罗（贱民）之子，被截断其两手，其心意很卑下，从一村到另一村，从一邑到另一邑，所游行之处，都不会有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截断两手的旃陀罗之子，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境地。世尊！若无身的身念（如无反省自己）的话，这一种人，便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念（都反省自己）的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如大地（地大，性坚，能支持万物）那样，不管是清净，或不清净，不论是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大并不会以此而有了一些的憎与爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，他便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如大水（水大，性湿，能收摄万法）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水却不以此而憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其间。世尊！如无身的身念的话，则这种人便会轻慢于一修习梵行的人，而游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身之念，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如大火（火大，性暖，能调熟万物）那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，是涕、是唾等，都会同样的燃烧，而火乃不以此而有憎爱，不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那样，已无结无怨，无恚无译，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如大风（风大，性动，能生长万物。以上地水火风为构造万物的四大种性）。大风不管是清净，或不清净，是大便、小便，是涕是唾，都会同样的吹动，而风大并不以此而有甚么憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那风大，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游

　　止于其间。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如扫帚那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，涕、唾，都同样的会清扫，而扫帚却不以此而有憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心如扫帚，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如晡旃尼（抹布，所谓拭抹不净之物的桌布）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同样的会拭抹，而晡旃尼却不以此之故而有憎爱，为不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如所持的膏瓶，处处裂破，将膏油盛满后，放着在于日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍处都是其津。如果有目的人，来往于一面，看见此膏瓶，乃处处裂坡，盛满膏后，放着在于日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍处都是其津。世尊！我也是如是。我乃常观此身，都由九孔（两目、两耳、两鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍满，会流出其津，而遍处都是其津。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人。而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？

　　世尊！犹如有一位自喜的年轻的人。他沐浴澡洗。用涂香熏其身，然后穿着洁白的衣服，以璎珞而自庄严，也剃须治发，头戴华鬘。如果对这种人用三种死尸，所谓死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖胀，极臭而烂坏，不净之物漫流，将这些死物系放在其咽颈的话，他便会怀着羞惭，会极为恶秽的。世尊！我也是如是，我乃常观此身为臭处不净之物，都心怀羞惭，极为恶秽此身。世尊！如果没有身之身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善为有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？」

　　于是，那位比丘（那位修习梵行的比丘），即从他的座位站起，然后稽首佛足，而白世尊说：「我要悔过！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为我曾经以虚妄的言语（无实据），去诬谤真正清净梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我现在要忏悔我的罪过，愿纳受我的忏悔（原谅弟子之罪）。我现在已把它发露出来，嗣后绝对不会再犯此恶罪。」

　　世尊告诉他说：「如是！比丘！你实在是如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为你以虚妄，空无实据的言语，诬谤已清净梵行的舍梨子比丘。不过你现在已把它发露出来，嗣后已誓不再作的了。如果有悔过其业，现在已发露其罪，嗣后又誓不再作，像如是的长养圣法与戒律的话，就永恒不会衰退的了。」

　　于是，佛陀乃告诉尊者舍梨子说：「你赶快去纳受那位愚痴之人的忏悔罪过。不可使那位比丘即在于你的面前，因罪而头破为七分才好！」

　　尊者舍利弗就为了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔过。

　　佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜而奉行！

　　二十五、水喻经第五（初一日诵）

　　大意：本经叙述舍利子告诉诸比丘，有关于五除恼法。所谓对于他人的身口意之净与不净．慧者见之，皆莫生烦恼。就以粪扫衣、草覆之深水池、牛迹水、旷野病人，及好池水之五，以譬喻。

　　结集者的我们，都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者舍梨子告诉比丘们说：「诸位贤者们！我现在将为你们阐说五种除去烦恼之法（制止瞋念的五种方法），你们要谛听！要注意的听！听后要善思念之（好好的思念其真理）。」诸比丘们就受其教言，而愿听其开示。

　　尊者舍梨子说：「那五种呢？诸位贤者们！(1)或者有一种人，其身为不净行，而口却为净行。如果有智慧的人看到如此的情形时，假如会生恚恼的话，也应当除去（不可以看到这种人就起瞋）。

　　(2)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其口乃为不净行，而身为清净之行。如有智慧的人看见如此情形时，假如生恚恼的话。就应当除去。

　　(3)又次，诸位贤者们！或者有一种人。其身为不净行，口也不净行，然而其心有些清净，如有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，就应当除去。

　　(4)又次。诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行，如果有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，也应当把它除去。

　　(5)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，如果有智慧的人看到此情形时，假如也生恚恼的话，也应当把它除去！

　　(1)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口为净行，如有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，就应如何除去呢？诸位贤者们！犹如阿练若比丘（都住于森林内，而不住于精舍内的头陀行者），乃持粪扫衣（人家废弃于粪尘中的布片，把它拾来缝成为衣的法衣）那样，他看见粪堆中被人所遗弃的弊衣，或者有大便之污，或者有小便、涕、唾，以及被其余的不净之物所染污，看过此情形后，就伸左手去执持它，用右手去把它舒张（展开）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其它不净之物所污的部份，或不会穿孔的部份，使把它裂取之（污损不堪为衣的，就废弃，可作材料的就取用）。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，而口却为净行，那么，你就不可以念他的身为不净行，你只要念他的口之净行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的话，就应如是的去除弃其恚恼（用这种方法去制止其瞋念）。

　　(2)诸位贤者们！或者有一种人，其口为不净行，身为净行。如果有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，应当要如何去除弃其恚恼（制止瞋念）呢？诸位贤者们！犹如在林外不远之处，有很深的水池，被藁草所覆。如有人到这里来，此人正因极热而烦闷。也因饥渴而顿觉乏力，同时被风热所逼。就到池边，将衣服脱弃而放在于岸边，便进入池中，以两手拨开藁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其热，其烦闷，其饥渴，其顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其口为不净行，而身为净行，则不可以念他的口不净行，你只要念他的身之净行就好。如有智慧的人看见其情形时（口不净行），假如会生恚恼时，就应该像如是的去除弃其瞋念！

　　(3)诸位贤者们！或者有一种人。身为不净行，口也为不净行，而心则有些清净。如有智慧的人看见时，假如生恚恼时，当如何把它除掉呢？诸位贤者们！犹如在四衢道里，有牛迹之水。如有人到这里来。此人正因极热而烦闷，也因饥渴而顿觉乏力。同时被风热所逼，看到有牛迹之水（牛趾踏过而成凹处，而积雨水），就作此念：在这四衢道里，有牛迹的少水，我如果用手用叶去取水时，就会把水扰得浑浊，不得除去我的热极烦闷、饥渴顿乏之苦。我宁可跪在地上，手与膝拍在地面，用嘴去饮水。他就因此。而得以除去其热极烦闷、饥渴顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，口也是不净行，而心却有少些的清净，则不可以念他的身之不净行，以及他的口之不净行，你只要念他的心有少些的净行就可以。诸位贤者们！如果有智慧的人看见他的此情形，而生恚恼（瞋念）的话。就应该要这样的去除灭它。

　　(4)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去除灭它呢？诸位贤者们！犹如有人，远涉长途，在中途时罹患疾病，极困委顿，而独自一人，并没有伴侣的人。回顾后村，则已转远，而前村却还未到来。这时如有人来，住在于他的旁边，看见此过路的行人，远涉长途，在中途罹患疾病，极困委顿，独自一人，并没有伴侣，后村已经转远，而前村却还未到来。他如得有侍者的话，就会从回野（辽远的原野）中，带他到村邑中去给与妙汤药，以及补养的美食，也有好的瞻视者（看病、照顾等人）。像如是的话，此人的疾病，必定会得以差愈。所谓那个人，对于这位病人，极为有哀愍慈念之心。像如是的，诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如有智慧的人看见此情形时，便作此念：这位贤者（习惯的称人耳），其身不净行，口与意也不净行，但是不可使此贤者因为身不净行，以及口与意都不净行，就因此而身坏命终之后，趣至于恶处，转生于地狱之中。如果这位贤者能得善知识的话，就能舍身之不净行，能修身之净行，能舍口与意之不净行，而修口与意之净行。像如是的，这位贤者，由于身的净行，与口及意的净行，其身坏命终之后，必定会至于善处，乃会转生于天上。所谓那位贤者，为了这位贤者，极为有了哀愍慈念之心。如有智能的人看见时，假若欲生恚恼的话，就应用这种方法去除灭其瞋念。

　　诸位贤者！或者有一种人，其身为净行，口与意也是净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去把它除灭呢？诸位贤者！犹如林外不远之处，有好的池水。其水清而又美。其渊源为平满，有青翠的草被在岸边，四周都为开华的树木。如有人到此处来，被极热而烦闷，又饥渴而顿觉缺乏，又被风热所逼，就到了水池之边，脱掉衣服而放在岸上，便进入池中。在池内恣意的快浴，而除弃了极热的烦闷，以及由于饥渴而顿乏的事。像如是的，诸位贤者们，或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，而恒常的当念他的身之净行，他的口与意之净行。如果有智慧的人，假若生恚恼的话，就应如是的除去他的瞋念。诸位贤者们！我刚才所说的，就是五种除灭烦恼的方法，因此之故，在此阐说。」

　　尊者舍梨子所说的就是如是，诸位比丘们听后，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第五完

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