白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第二十一

　　八十四、长寿王品无刺经第十三（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀游行于鞞舍离时，鞞舍离的人高声唱传，而往诣佛所，去供养礼事。这时居住于附近的诸名德长老比丘，知道坐禅是以声音为刺（为障碍），因此而避至于牛角婆罗林，佛陀乃赞叹他们。佛陀则遂说持戒、护诸根，至于四禅、四无色定之刺。并说欲、恚、愚痴之三刺。而漏尽的阿罗汉则已断离刺，已灭刺而不复生。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离（译为广严。跋耆国的首都），住在于猕猴江（猕猴池）边的高楼台观。这里也有诸名德（众所知识），长老上尊（戒腊十年以上之比丘）、大弟子等人，所谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患，耶舍等上称人物的比丘。像如是比类的诸名德、长老上尊、大弟子等比丘，也游行在鞞舍离的猕猴江边的高楼台观，都统统近于佛陀所住的叶屋（叶庵，以树叶等搭成的临时的精舍）之旁边而住。

　　诸鞞舍离的丽掣（离车族），听闻世尊游行在于鞞舍离的猕猴江边的高楼台观后，便作如是之念：我们宁可作大如意足（很多主高贵善美的车乘），作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，往诣于佛所，去供养礼事吧！

　　这时，诸位名德、长老上尊、大弟子们，听闻诸位鞞舍离的丽掣（离车族）们，都作大如意足，作王的威德，高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，要供养礼事。大众便作如是之念：坐禅乃以声音为刺（障碍），世尊也说坐禅乃以声音为刺，我们宁可往诣牛角娑罗林（牛师师园、音声丛树）。在那个地方乃没有闹乱，乃远离杂处而可以独住，为闲居的静处，可以宴坐思惟。于是，诸位名德、长老上尊、大弟子们，都往诣牛角娑罗林，在那个无乱，而远离杂闹之处，而能独住，为闲居的静处，在那个地方宴坐思惟。

　　那时，众多的鞞舍离丽掣（离车族）们，都作大如意足，作王的威德，都高声唱传，出离鞞舍离，往诣佛所，去供养礼事。有的鞞舍离丽掣，乃稽首佛足，然后退坐在一旁。有的则和佛陀共相问讯，然后退坐在一边。有的则叉手（合掌）向佛，然后退坐在一边。有的却遥见佛陀后，就默然而坐。

　　这时，众多的鞞舍离的丽掣们，各人已坐定后，世尊就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心后，就默然而住。于是，众多的鞞舍离的丽掣们，受世尊为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。

　　鞞舍离的丽掣们离开后不久，于是，世尊乃问诸比丘们说：「诸位长老上尊、大弟子们，到底是到那里去了呢？」

　　诸比丘们白佛说：「世尊！诸位长老上尊、大弟子们，因听闻诸鞞舍离的丽掣们，作大如意足，作王的威德，而高声唱传，出离鞞舍离城，来诣佛所，供养礼事，他们就作如是之念：坐禅乃以声音为刺（障碍，如鱼刺），世尊也曾经说过，禅乃以声为刺。我们宁可往诣牛角娑罗林，在那个无乱，远离而能独住，而可以闲居的静处，去宴坐思惟（在那边打坐）。世尊！诸位长老上尊、大弟子们，乃共往诣彼（都到那个地方去了）。

　　于是，世尊听闻其事后，就感叹而说：「善哉！善哉！如长老上尊、大弟子们，应该要作如是之说的：『禅乃以声为刺，世尊也曾经说过：禅乃以声为刺。』为甚么呢？因为我实在曾经如是的说过：禅有刺。而持戒的人，乃以犯戒为刺，护诸根的人，则以严饰身为刺（指爱着于身上的庄饰品等），修习恶露（不净想）的人，则以净相（净想）为刺，修习慈心的人，则以恚为刺，修习离酒的人，则以饮酒为刺，修习梵行的人，乃以见女色为刺。入初禅的人，乃以声为刺（言语寂灭故），入第二禅的人，乃以觉观为刺（觉观寂灭故），入第三禅的人，则以喜为刺（喜心寂灭故），入第四禅的人，乃以入息出息为刺（出入息寂灭故），入空处（无色界之一）的人，则以色想为刺（色想寂灭故），入识处的（无色界之二）的人，乃以空处想为刺（空入处想寂灭故），入无所有处（无色界之三）的人，乃以识处想为刺（识入处想寂灭之故），入无想处（非想非非想，无色界之四）的人，乃以无所有处想为剌（无所有入处想寂灭故），入想知灭定（想受灭定）的人，则想知为刺（想知灭定为灭尽定，灭尽六识心、心所，不使其生起之禅定，想受灭正受时，想受寂灭之故）。

　　又次，有三种刺，所谓欲刺、恚刺、愚痴之刺（贪瞋痴）是。此三种刺，则漏尽的阿罗诃（阿罗汉）已断、已知（已断尽烦恼－漏，已如实而知烦恼），已拔绝其根本，已灭尽而不会再生。这叫做阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。」（阿罗汉果乃无障无碍，自由自在）。

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　八十五、真人经第十四（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自夸豪贵、端正、才辩，至于诵经、持律、学论、服法衣、乞食、远离，乃至得四禅、四无色定，而轻视他人。真人法，则为同样的修学，而得无量的功德，得人的恭敬供养，也不自贵，不轻贱他人。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说真人法，以及不是真人之法。你们要谛听，要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，则受教而听。

　　佛陀说：「甚么叫做不是真人之法呢？(1)或者有一种人，是由于豪贵之族（贵族出身），去出家学道，其余的人则不然（自己为贵族出身，他人则不是，自夸贱他），他因为是豪贵之族之故，自贵而轻贱他人（轻视别人），这叫做不是真人之法。如果是真人法的话，就作如是的观察：我乃不是由于豪贵之族之故，而断YIN、怒、痴的（我成阿罗汉而断除贪瞋痴，并不是因为出身高贵所致）。或者有一种人，不是豪贵出身去出家学道。而他却能行法如法（实行法，如法而行），随顺于法（自力而随顺法，不弯曲法），向法次法（向于法，依法之次第而行法）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛法（出世间法）的话，乃为不自贵，不贱他，这叫做真人法。

　　(2)又次，或者有一种人，自认为是端正可爱，其余的人则为不然（别人不像他那么的端正可爱）。他因为是自认为是端正可爱之故，自贵而贱他（夸自贱他），这叫做不是真人之法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不因为是端正可爱之故，而断YIN、怒、痴（我能证果，乃不是由于端正可爱之故）。或有一种人，虽然不端正可爱，然而他乃行法如法（依法而实行法），随顺于法，向法次法（依真理的次第而行）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵，不贱他，这叫做真人之法。

　　(3)又次，或者有一种人，自认为是才辩工谈（辩才无碍），其余的人都不然。他因为是自认为才辩工谈之故，而自贵贱他，这叫做不是真人法。如真人法的话，就应作如是之观：我并不是由于才辩工谈之故，才能得以断除YIN、怒、痴的（解如前）。或者有一种人，并没有才辩工谈，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，自力而随顺于法，向于法的次第而学其法），他就是因此之故，得以供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就为之不自贵（不自夸）、不贱他（不轻贱他人），这叫做真人法。

　　(4)又次，或者有一种人，是长老，乃被国王所赏识，也为众人所认知识见，而有大福，其余的人则不然。他乃由于是长老，被王者所赏识，以及众人所知，而有大福之故，而自贵（自夸尊贵）贱人（轻视他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为是长老，而被王者所识，以及众人所知，而有大福之故，才能得以断除YIN、怒、痴的。或者有一种人，并不是长老，不被王者所识，也不被众人所知，也没有大福，然而他乃能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，而有能力随顺于法，按真理的次第迈进），他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，为不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人之法。

　　(5)又次，或者有一种人，自认能诵经、持律、学阿毘昙（增上法，论），谙于阿含慕（阿笈摩、阿含，译为教法，为精通于圣典之义），多学经书，其余的不然。他因为谙阿含慕（精通于圣典），多学经书之故，自贵而贱他（自夸而轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不由于谙阿含慕（精通圣典），多学经书之故，才能得以断YIN、怒、痴的。或者有一种人，不谙于阿含慕（不精通于圣典），也不多学经书，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（依法而实行法，有实力而能随顺于法－不违真理，向真理的次第而学），他就是因此而能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人法。

　　(6)又次，或者有一种人，自认为是穿着粪扫衣，摄三法服（三衣），持不慢衣（为制御憍慢心而制之法衣），其余的人为不然。他因为持不慢衣之故，自贵（自夸）而贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是因为持此不慢衣之故，而能断YIN、怒、痴的。或者有一种人，虽然不持不慢衣，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（如实而行法，向法的次第迈进，而不违逆于法）。他就是因此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），这叫做真人之法。

　　(7)又次，或者有一种人，常行乞食，饭齐五升（饭乃每次同样的齐等为五升），限七家食（乞食限定于向七家，有无乞到，都应归寺），或者又是每日只一食，过中（午后）不饮浆，其余的人则不然。他因为过中午后，不吃浆物之故，自贵（自夸）贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是由于此过中午之后，不饮浆之故，而得以能断YIN、怒、痴的。或者有一种人，虽然不断过中午之后之饮浆等事，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（实行真理，而向真理迈进，而不违逆真理）。他由于此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的话，就是不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱别人），这叫做真人之法。

　　(8)又次，或者有一种人，自认为是在无事处，在山林树下，或者住于高岩，或者止住于露地，或者处于冢间，或者能知时，其余的人则不然。他由于此能知时之故，会自贵（自夸）贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：我并不是由于此能知时之故，而得以能断YIN、怒、痴的。或者有一种人，虽然不知时，然而他却能行法如法，随顺于法，向法次法（如实而行真理，向于真理迈进，不违逆真理）。他由于此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的话，就是不自贵、不贱他（不自夸，不轻视他人）。这叫做真人之法。

　　(9)又次，或者有一种人，自认已逮得初禅，他由于得初禅之故，而自贵贱他（自夸而轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是之观：所谓初禅者，世尊曾经说有无量种（多样多变），如果有计量的话，就为之爱（得初禅已没有渴爱，然而有种种的思量之故，就会成为变异的状态）。他因为是如此之故，能得供养恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的话，就不自贵（不自夸），不贱他（不轻贱他人），就叫做真人之法。

　　(10)至(16)又次，或者有一种人，自认为得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，其余的人则不然。他因为逮得非有想非无想处之故，自贵（自夸）而贱他（轻贱他人），这叫做不是真人之法。如真人之法的话，就应作如是的观察：所谓非有想非无想处，则世尊曾经说为无量种（多样多变），如果有计量的话，就是所谓爱。他因此之故，能得供养恭敬。像如是的

　　趣向而得真谛之法的话，就不自贵（不会自夸），不贱他（不会轻贱他人），这叫做真人之法（这一段乃包括二禅至非有想非无想处，文略耳）。

　　诸位比丘！这叫做真人法、不是真人法，你们应当要知道甚么叫做真人法，甚么叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法后，就应舍弃不是真人之法，而学真人之法，你们应当要学如是！」

　　佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　（摄颂如下）

　　豪贵端正谈长老诵诸经衣食无事禅四无色在后

　　1.豪贵。2.端正。3.才辩工谈。4.长老。5.诵诸经。6.衣。7.食、8.无事处，9.初禅、10.二禅、11.三禅、12.四禅，13.14.15.16.之四无色界处，是在最后。）

　　八十六、说处经第十五（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀提示阿难教诲年少比丘的方

　　便法门。所谓五阴、六内处、六外处，乃至七觉支、八支圣道等之修行法。后并说顶法，以及顶法退。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿难，在于晡时（申时），从其宴坐站起，率引一些诸年轻的比丘，往诣佛所。到后，稽首佛足，然后退住在一旁。诸位年少的比丘，也来稽首佛足后，也退坐在于一边。尊者阿难白佛说：「世尊！这些诸位年少的比丘，我应当要怎样的教呵他们呢？要怎样的训诲？要怎样的为他们说法呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！你应当为诸年轻的比丘们说处（内六处、外六处，所谓六根六尘是），以及教处（十二处）。如果为诸年轻的比丘说十二处，也教他们十二处的话，他们便能得安隐，便能得力与得乐。身心就不会烦热，终身会行梵行。」

　　阿难尊者叉手（合掌）向佛，而白说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时间。如果世尊为诸位年轻的比丘说十二处，以及教其十二处的话，我和诸年少的比丘们，乃从世尊所闻之后，当会善于受持。」

　　世尊告诉他们说：「阿难！你们应当谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸位年轻的比丘广大详细的分别而说。」尊者阿难等比丘，则受教而听。

　　世尊告诉他们说：「(1)阿难！我本（从前）为你说过五盛阴（五取蕴，为生存而取着的五要素），所谓色盛阴（指肉体），觉（受）、想、行、识盛阴（指精神作用）是。阿难！此五盛阴之事，你应当为诸年少的比丘说，以教导他们。如果为诸年少的比丘，说教此五盛阴的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心便不会烦热，终身则能行梵行。

　　(2)阿难！我本（从前）为你说过六内处（六根），所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。阿难！此六内处，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年少的诸比丘们说教此六内处的话，他们便会得安隐，便会得力、得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(3)阿难！我本（从前）为你说过六外处（六尘），所谓色处、声处、香处、味处、触处、法处是。阿难！这六外处，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六外处的话，则他们便能得到安隐，便能得力、得乐。身心就不会烦热，终身就会行梵行。

　　(4)阿难！我本（从前）为你说过六识身（六识），所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。阿难！此六识身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六识身的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(5)阿难！我本（从前）为你说过六更乐身（六触身），所谓眼更乐（眼触）、耳触、鼻触、舌触、身触、意更乐（触）是。阿难！此六更乐身（六触）你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此六更乐身（六触）的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(6)阿难！我本（从前）为你说过六觉身（六受身），所谓眼觉（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意觉（意受）是。阿难！此六觉（受）身，你应当要为诸年少的比丘们说，以使教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六觉身（六受身）的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(7)阿难！我本（从前）为你说过六想身，所谓眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿难！此六想身，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六想身的

　　话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(8)阿难！我本（从前）为你说过六思身，所谓眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿难！此六思身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六思身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(9)阿难！我本（从前）为你说过六爱身（渴爱身），所谓眼爱，耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱是。阿难！此六爱身，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们，如果为诸年轻的比丘说教此六爱身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(10)阿难！我本（从前）为你说过六界（六大种，要素），所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。阿难！此六界，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六界的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(11)阿难！我本（从前）为你说过因缘起之法，及因缘起所生之法（十二因缘、缘起）。所谓如果有此，就会有彼，假如没有了此，就没有了彼（因缘法，有这种因，就有这种果，如没有做因，就不

　　会有甚么果）。如果生此。就会生被。假若灭此，就会灭彼（此生则彼生，此灭则彼灭）。缘于无明。而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色而有了六处，缘于六处而有了更乐（触），缘于更乐（触）而有了觉（受），缘于觉（受）而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死。如果无明消灭，则行就会灭，行若消灭，则识就会灭，识如消灭，则名色就会灭，名色消灭，则六处就会灭，六处如消灭，则更乐（触）就会灭，如更乐（触）消灭，则觉（受）就会灭，觉（受）如消灭，则爱就会灭，爱如消灭，则受（取）就会灭，受（取）如消灭，则有就会灭，如有消灭，则生就会灭，生如消灭的话，则老死就会消灭。阿难！这因缘起，以及由因缘起所生之法，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此因缘起，以及由因缘起所生之法的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(12)阿难！我本（从前）为你说过四念处（念为观，处为境），所谓观察身，而如身，观察觉（受）、心、法，而如法（观察身、受、心、法）。阿难！此四念处，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四

　　念处的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(13)阿难！我本（从前）曾经为你说过四正断（四正勤）。一位比丘，就应：已生的恶不善之法，为了断灭它之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而会举心，去断灭它；未生的恶不善之法，为了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断灭；未生的善法，为了使其生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断除其障碍；已生的善法，为了止住之故，为了不忘之故，为了不退之故，为了转增多故，为了广布之故，为了圆满具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而举心，去断灭其阻障等事。阿难！此四正断，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四正断的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(14)阿难！我本（从前）为你说过四如意足（由四种定而发的四神足），所谓比丘，就应：成就1.欲定，而烧诸行（灭诸行－妄动的心），而修习如意足。应依于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非品种－非凡夫）。像如是的，对于2.精进定，3.心定，也是同样的道理。也应成就4.观定，而烧诸行（灭诸妄动的心），而修习如意足。应依

　　于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非凡夫）。阿难！此四种如意足（欲定、精进定、心定、观定所起的四神力），你应当要为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此四种如意足的话。他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(15)阿难！我本（从前）为你说过四禅（色界初二三四禅定）。一位比丘，应该要离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就而游止于其中。阿难！此四杆。你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四禅的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(16)阿难！我本（从前）为你说过四圣谛（此四种为圣者所见的谛理－真实之理）。所谓苦圣谛、苦之集谛、苦之灭谛、苦之灭道圣谛是。阿难！此四圣谛，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四圣谛的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会修梵行。

　　(17)阿难！我本（从前）为你说过四想。一位比丘，应该要有1.小想，要有2.大想，要有3.无量想，要有4.无所有想。阿难！此四种想，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻

　　的比丘们说教此四想的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(18)阿难！我本（从前）为你说过四种无量（慈悲喜舍之四无量心）。一位比丘，应该要：心与慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，都心与慈俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间。而成就游止于其中。像如是的，心与悲、喜、舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。阿难！此四种无量心，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四种无量的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(19)阿难！我本（从前）为你说过四无色（无色界天，四空定）。一位比丘，应该要断一切之色想，乃至逮得非有想非无想处，而成就游止其中。此四无色，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四无色（空无边处、识无边处、无所有处、非有想非无想处）的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(20)阿难！我本（从前）为你说过四圣种（1.衣

　　服、2.饮食、3.住处都知足，而4.断恶修善为乐）。所谓比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知满足），并不是为衣之故，而求满其意的。如果未得衣，也不忧悒，也不啼泣，也不搥胸，也不痴惑。假若得衣的话，也应不染不着（不染心执着），也应不欲不贪（不起贪欲之念），也应不触不计（不触目而起心动念），要因见灾患，要知道出要，而用衣的。像如是之事利（有益于道而穿衣之事），不懈怠而正知的话，就叫做比丘、比丘尼之住于旧圣种。像如是的，对于饮食、住处，也同样之理。同时欲断而乐断，欲修而乐于修。他就由于欲断而乐于断之故，不会自贵（不自夸），也不会轻贱他人，像如是之事利不懈怠而正知的话，就是叫做比丘、比丘尼之正住于旧圣种。阿难！此四种圣种，你应当为诸年少的比丘们说，应以此教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四圣种的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(21)阿难！我本（从前）为你说过四种沙门果（沙门道之果）。所谓须陀洹（预流，初果）、斯陀含（一来，二果）、阿那含（不还，三果），以及最上的阿罗诃果是（阿罗汉，无生，四果）。阿难！此四种沙门果，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此四沙

　　门果的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(22)阿难！我本（从前）为你说过五熟解脱想（使解脱能够成熟之五种想）。所谓无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难！此五种成熟解脱之想，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五熟解脱想的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(23)阿难。我本（从前）为你说过五解脱处（五种解脱的要法）。若比丘、比丘尼，由于此的缘故（指由五解脱处），则未解脱心的人，定会得解脱，未尽诸漏的人，能得尽诸漏而无饴，未得无上的涅槃的人，能得无上的涅槃。那五种呢？1.阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也为比丘、比丘尼说法。阿难！如世尊为诸比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者也为诸比丘、比丘尼说法的话，则他们听法后，便能知道法而了解其义。他们因为知法解义之故，便能得欢悦，由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身小安定），由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼，由于心定之故，便能得见如实、知如真（如实而知，如实而见）。由于见如实、知如真之故，便得厌离，

　　由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知道解脱，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这就是第一解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅槃的人，就能得无上的涅槃。

　　2.又次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也不为比丘、比丘尼说法。就要如本来（从前）所闻、所诵习之法，而广为读诵。

　　3.如果不能广读其本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，去为他人广说。

　　4.如果不能为他人广说本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，以心思惟分别。

　　5.假若心不思惟分别那些本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要善于受持诸三昧相。阿难！如果比丘、比丘尼，善于受持诸三昧相的话，便能知法而解义。他们就由于知法而解义之故，便能得到欢悦。由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身。由于止身之故，便能得觉乐。由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼们由于心定之故，便得见如实、知如真（如实而知

　　见），由于见如实、知如真之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这叫做五种解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅槃的人，就能得无上涅槃。阿难！这五解脱处，你应当为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教这五解脱处的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(24)阿难！我本（从前）为你说过五根，所谓信根、精进根、念根、定根、慧根是。阿难！此五根之法，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五根的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(25)阿难！我本（从前）为你说过五力，所谓信力、精进力、念力、定力、慧力是。阿难！此五力，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五力的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(26)阿难！我本（从前）为你说过五出要界（指五种善观，如欲、恚、害、色、己身，就能出离之法）。那五种呢？

　　1.阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观爱欲（爱乐）。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时把它融消、燋缩，转还而不得舒张，舍离而不住于欲，秽恶欲，厌患于欲。阿难！犹如鸡毛及其筋，将它持放在于火里，实时就会融消燋缩那样，转还而不得舒张起来。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观爱欲。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时融消燋缩，转还而不得舒张。舍离而不住于欲，秽恶而厌患于欲。都观想无欲，心向于无欲，乐于无欲，近于无欲，信解于无欲。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐，而能致于乐。远离一切欲，以及由于欲而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼（欲）而脱彼（欲），又解脱彼，彼乃不再受此觉，因为觉，乃由于欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿难！这叫做第一种出要界。

　　2.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观志（瞋恚）。他们乃由于极为重于善观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于

　　恚。如果恚心将生起时，实时会融消燋缩，会转还而不得舒张，舍离恚而不住于恚，秽恶恚而厌患恚。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火中，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子，也是如是的极为重于善观瞋恚，他们由于极为重于观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于恚。如果恚心将生起的话，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张，会舍离而不住于恚，会秽恶患而厌患恚。都观无恚，心向于无恚，乐于无恚，近于无恚，信解无恚。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐而致于乐。远离一切恚，以及由于恚所生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解恚而脱恚），又再解脱彼（恚）。彼不再受此觉，所谓觉，乃由于恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿难！这叫做第二种出要界。

　　3.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观恼害。他们由于极为重于观害之故，其心便不会向于害，不乐于害，不近于害，不信解于害。如果害心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将它转还而不得舒张，舍离害，而不住于害，秽恶害而厌患害。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，就实时会融消燋缩，而转还，而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观恼害。他们由于极为善于观察恼害之故，其心便不会向于害，

　　不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。

　　4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，

　　不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。

　　4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊，

　　心乃得乐，而能致于乐。远离一切色，以及由于色所生的诸漏、烦热、忧戚。解披而脱彼（解色而脱色），又解脱彼（色）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于色而生之故。像如是的，就为之色出要。阿难！这叫做第四种出要界。

　　5.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观己身（有身）。他们由于极为重于善观已身之故，其心便不会向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起时，就实时会把它融消燋缩，会将其转还而不得舒张。会舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患己身。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观己身。他们由于极为重于善观己身之故，其心便不向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患于己身。观想为无己身，心向于无己身，乐于无己身，近于无己身，信解无己身。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切己身，以及由于己身而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解己身而脱己身），又解脱于彼（己身）。彼不再受此觉，所谓觉乃由于己身而生之故，像如是的，就是己身出

　　要。阿难！这叫做第五种之出要界。

　　阿难！此五种出要界，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五出要界的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(17)阿难！我本（从前）为你说过七财。所谓信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财是。阿难！此七种财，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘说教此七财的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(28)阿难！我本（从前）为你说过七力。所谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力是。阿难！此七种力。你应当要为那些诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七力的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(29)阿难！我本（从前）为你说过七觉支，所谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支是。阿难！此七觉支，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七觉支的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　(30)阿难！我本（从前）为你说过八支圣道，所

　　谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是为之八支圣道。阿难！此八支圣道，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此八支圣道的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。」

　　于是，尊者阿难，乃叉手（合掌）向佛，白佛而说：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少的比丘说处（十二处），以及教处（修行法）。」

　　世尊告诉他说：「阿难！如是！如是！甚奇！甚特！我为诸年少的比丘说处，以及教处。阿难！你如果能从如来之处，又问顶法，以及顶法退的话，你便能于如来之处，生起极信而欢喜的。」

　　于是尊者阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸年轻的比丘们说顶法，以及顶法退之说，和其教导修行法的话，我和诸年少的比丘们，从世尊您听闻后，当会善于受持。」世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸年少的比丘说顶法，以及顶法退。」尊者阿难们，就受教而听。

　　世尊告诉他们说：「阿难！多闻的圣弟子，以真实的因心，去思念称量，去善观分别无常、苦、空、非我。他们像如是的思念，像如是的称量，像

　　如是的善于观察而分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法后，而又失去而衰退，不修习守护，不习于精勤的话，则，阿难！这就叫做顶法退（以上为五阴）。像如是的那些内、外、识、更乐（触）、觉（受）、想、思、爱、界、因缘起（十二因缘），也是如是。阿难！多闻的圣弟子，对于此因缘起，以及因缘起之法，都思念而称量，而善于观察分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法，而又失去，而衰退，而不修习守护，而不习于精勤的话，则，阿难！这叫做顶法退。阿难！此顶法，以及顶法退，你应当要为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此顶法，以及顶法退的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。

　　阿难！我已经为你们说处，以及教处，和顶法，及顶法退了。如尊师所为其弟子们起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐而快乐等事，我现在都作过，你们应当再予以自作，要至于无事处，在于山林树下，在于空安静之处，去宴坐思惟，不可放逸！应勤加精进，不可使有后悔！这就是我的教敕，是我的训诲。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者以及诸年少的比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　摄颂如下：

　　阴内外识更觉想思爱界因缘念正断如意禅谛想

　　无量无色种沙门果解脱处根力出要财力觉道顶

　　（(1)五盛阴。(2)六内处。(3)六外处。(4)六识身。(5)六更乐身〔六触身〕，(6)六觉身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六爱身。(10)六界。(11)因缘起及因缘起所生法。(12)四念处。(13)四正断。(14)四如意足。(15)四禅。(16)四谛。(17)四想。(18)四无量。(19)四无色。(20)四圣种。(21)四沙门果。(22)五熟解脱想。(23)五解脱处。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七财。(28)七力。(29)七觉支。(30)八支圣道。(31)顶法及顶法退。）

　　中阿含经卷第二十一完

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