白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第五十五

　　晡利多品第十七：（有十经）（第五后诵）

　　持斋晡利多罗摩五下分心秽箭毛二鞞摩那修学

　　法乐比丘尼拘絺罗在后

　　（持斋经、晡利多经、罗摩经、五下分结经、心秽经、箭毛经有二经、鞞摩那修〔学〕经、法乐比丘尼经、大拘絺罗经排在最后）。

　　二○二、持斋经第一

　　大意：本经叙述佛陀为毘舍佉说放牛儿斋、尼揵斋、圣八支斋等三种斋法，而以圣八支斋为最胜解脱之道。并说应当更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨镜，(5)念天，如炼金。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。

　　那时，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母讲堂，以献佛。为布施第一的清信女），在于平旦时，沐浴其身，然后穿白净衣，被子妇等眷属们围绕，而率他们往诣于佛所。到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊问她说：「居士妇（女居士）！妳现在沐浴过吗？」回答说：「世尊！我现在持斋（持八斋戒，一日一夜，保持其清净）！善逝！我现在持斋。」

　　世尊问她说：「居士妇！妳现在持甚么斋呢？所谓斋，乃有三种的。那三种呢？第一就是放牛儿斋，第二为尼揵斋，第三为圣八支斋。居士妇！甚么叫做放牛儿斋呢？如放牛的儿郎，在于朝晨放牛于泽中（近于水草之处），在于晡时（申时，夕时），收其牛，而还回村中，他还回村中时，曾作如是之念：我今天在这里放牛，明天就应当在于那个地方（另一处）放牛；我今天在这里饮牛（饲牛），明天应当要在那里饮牛（饲牛）；我的牛今天在这里宿止，明天应当要在于那个地方宿止。居

　　士妇！像如是的，如有人持斋时，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天应当要如彼之食；我今天饮如此之饮，明天就应当饮如彼之饮的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天当应含消如彼的含消。其人在于此，昼与夜，都乐着于欲之罪过，这叫做放牛儿斋。如果像如是的持放牛儿斋的话，就不能获得大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。

　　居士扫！甚么叫做尼揵斋呢？如有人出家，而学尼揵（裸形外道）的话，他就会劝人而说：「你在于东方，经过百由延（由旬，驿，几哩路）之外，有众生的话，就由于拥护于他之故，弃舍刀杖；像如是的，对于南方、西方、北方，经过百由廷之外，有众生的话，就拥护彼之故，弃舍刀杖。」这叫做他之劝进别人的法。或者有想，而拥护众生，或者无想，而不拥护众生。你应当在于月之十五日，说从解脱（别解脱，戒律）之时，要脱衣而裸形，向东而住立，而作如是之说：『我无父母，非父母而有。我无妻子，非妻子而有。我无奴婢，非奴婢之主人。』居士妇！他欲劝进于真谛之语，却反而劝进于虚妄之言。因为那个人每日都看见其父母，便作如是之念：这是我的父母。父母每日都见其儿子，也作如是之念：这是我的儿子。他看见其妻子，而作此念：这是我的妻子。妻子看见他，也

　　作此念：这是我的尊长。他看见奴婢，又作此念：这是我的奴婢。奴婢看见他，也作此念：这是我的大家（主人）。他用此，而欲不与而用，非是而与用（他用此方法，想不与，而欲用。与此方法，并不是实用），这叫做尼揵之斋。假若如是的持尼揵之斋的话，就不能获大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。

　　居士妇！甚么叫做圣八支斋呢？多闻的圣弟子如果持斋之时，就作如是的思惟：阿罗诃（阿罗汉）的真人，都是尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫，他们对于杀生，乃净除其心。我也应该尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭而有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫。我现在对于杀生，也净除其心，我以此支，对于阿罗诃来说，也是等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，都作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开不与取，断除不与取，人家与他，然后他才肯取，都乐于人与而取，也常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不望其报，不由于盗心而隐覆自己的心，能够自己克制自己，他对于不与而取（盗偷）一事，已净除其心。我也应该尽形寿离开不与取，断除不与取，人家给与之后，才肯取，乐于与而

　　取。也应常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不希望其回报，也不以盗心而覆藏其心，能够自己克制自己，我对于不与取，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，曾作如是的思惟：阿罗诃的真人，尽形寿都离开非梵行（都不YIN），都断除非梵行，而修行梵行，都是至诚而心净，行无臭秽，是离欲而断YIN，他们对于非梵行，已净除其心。我在于此日此夜，离开非梵行，断除非梵行，修行梵行，至诚而心净，行无臭秽，离欲而断YIN，我对于非梵行，净除其心，我以此支，和阿罗诃为等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开妄言，断除妄言，都说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，都被人所崇信，不会欺诳世间，他们对于妄言，都已净除其心。我也应该尽形寿离开妄言，断除妄言，说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，被人所崇信，不欺惑世间，我对于妄言，应净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开饮酒之放逸，断除饮酒的放逸，他们对于饮酒放逸，已净除其心。我也应该尽形寿离开饮酒的放逸，我对于饮酒的放逸，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开高广的大床，都断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或者在床，或者敷草，他们对于高广的大床，已净除其心。我在于此日此夜，应离开高广的大床，断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或床，或敷草，我对于高广的大床，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听。都断离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，他们对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听之事，都已净除其心。我在于此日此夜，也离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，都净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开非时之食，断离非时之食，每日一食，而不夜食（过午不食），乐于应时而食，他们对于非时之食，已净除其心。我在于此日此夜，离开非时之食，断除非时之食，只吃一食，不夜食（过午不食），乐于应时而食，我对于非时而食，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。

　　他住于此圣八支斋后，对于更上，当又修习五法。那五法呢？居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，应忆念如来。那位世尊，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如果有恶伺（恶念）的话，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。

　　譬如有人，其头有垢腻，然而由于用膏泽、暖汤、人力、洗沐之故，他便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如果持斋之时，就应忆念如来，那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这叫做多闻的圣弟子之持梵斋，梵共会，由于梵之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法。此法为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　犹如有人，其身有垢腻而不净，乃由于用麸、澡豆、暖汤、人力，而极洗浴之故，其身便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法，此法乃为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消

　　灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！这叫做多闻的圣弟子之持法斋，法共会，由于念法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于众（僧），世尊的弟子众，乃为善于趣向，而质直，都行于要，行于趣，如来的众弟子中，确实有阿罗诃的真人趣（趣于阿罗汉，阿罗汉向），有阿罗诃的果证（阿罗汉果），有阿那含趣（阿那含向）、阿那含果证（阿那含果）、斯陀含趣（斯陀含向）、斯陀含果证（斯陀含果）、须陀洹趣（须陀洹向）、须陀洹果证（须陀洹果），这叫做四双人、八辈圣士（四向四果），也就是所谓世尊的弟子众，为成就戒、定、慧、解脱、解脱知见，可以称呼，可以恭请，可以供养，可以奉事，可以敬重的圣众，也就是为天人的良福之田。他作如是的忆念众（僧）后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士扫！多闻的圣弟子，乃缘于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他便会得以消灭。

　　犹如有人，其衣有垢腻不净，然而由于用灰，由

　　于用皂荚、澡豆、汤水，以及人力去洗浣之故，他便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋之时，忆念于众（僧），为世尊的弟子众，都善于趣向，而质直，都行要，行趣。如来的弟子众中，确实有趣阿罗诃的真人趣、阿罗诃果证，阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，叫做四双人、八辈圣士（四向四果），也是所谓世尊的弟子众，乃成就戒、定、慧、解脱、解脱知见，可称呼，可恭请，可供养，可奉事，可敬重，也就是为天人良福之田。他作如是之忆念众（僧）后，如果有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这叫做多闻的圣弟子之持众斋，众共会，由于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念自戒，不缺而不穿，无秽而无污。极广而极大，都不望于其报，为智者所称誉，善具而善趣，善受而善持。他作如是的忆念自戒后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念戒之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　犹如镜子那样，虽然！生垢而不明，但是由于以石磨而锃莹，由于人力去治理它，便得以明净。像如是的多闻的圣弟子、如果持斋之时，忆念自戒，为不缺不穿，无秽无污，极广而极大，都不望其报，为智者所称誉，善具而善趣，善受而善持。他作如是的忆念自戒后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念戒之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便得以消灭其秽，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这就是多闻的圣弟子之持戒斋，戒共会，由于念戒之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，就应忆念诸天，认为实在有四王天。对于其天如果成就其信仰心的话，就在于此命终之后，会得生于其间，我也有对于其天的信心。对于其天如成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，得以生在于其间，我也有其戒、闻、施、慧。又忆念实有三十三天（第二层天）、焰摩天（时分天，第三层天）、兜率陀天（知足天，第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天）。对于那些

　　天如果成就信心的话，则在于此命终之后，会得生于其间，我也有其信心。对于那些天，如果成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。他作如是之忆念完毕，以及对于诸天而具有了信、戒、闻、施、慧的话，假如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子乃缘于诸天之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　有如上好的色金，虽然生垢而不净，然而由于用火而排，用钻而椎，也以赤土、人力去磨拭、莹治，便能得到明净那样。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋时，应忆念诸天，认为实有四王天。对于彼天如成就信心的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其信心。对于其天如成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。也忆念实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天。对于这些天如果成就信心的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其信心。对于那些天如果成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。他作如是的忆念完毕，以及对于诸天的信、戒、闻、施、慧的话，则如果有恶伺时，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。

　　居士妇！如行如是的圣八支斋的话，假若有十六大国，所谓第一为鸯迦，第二为摩揭陀，第三为迦尸，第四为拘萨罗，第五为拘楼，第六为般阇罗，第七为阿摄贝，第八为阿和檀提，第九为枝提，第十为跋耆，第十一为跋蹉，第十二为跋罗，第十三为苏摩，第十四为苏罗咤，第十五为喻尼，第十六为剑浮，这些国内所有的钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、壤伽（车渠）、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙（自留邵下，均为宝玉名）、蝳蝐（玳瑁）、赤石、旋珠等宝物，假如有人在于其中为国王，可以自在的随用这些钱宝，然而其一切，都不及于受持圣八支斋的十六分之一。

　　居士妇！我乃由于此之故而说，人中之王者，乃不如诸天的快乐。如人间的五十岁，是四王天的一昼一夜。像如是的，三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如是的五百岁，就是四王天的寿数。居士妇！必定有这地方。如族姓男、族姓女（善男信女），受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会转生于四王天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人间之王者，乃不如天之乐。如人间的百岁为三十三天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，如此之千岁，就是三十三天的寿数。

　　居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之时，会往生于三十三天中。

　　居士妇！我乃由于此之故，而说，人王者，乃不如天的快乐。如人二百岁为焰摩天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如是的二千岁，就是焰摩天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，则在其身坏命终之后，会转生于焰摩天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，不如天之乐。如人间的四百岁为兜率陀天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，如此四千岁，就是兜率陀天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会转生于兜率陀天中。

　　居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，乃不如天之乐。如人间的八百岁为化乐天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二月为一岁，像如此的八千岁为化乐天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之时，会转生于化乐天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，不如天之乐。如人间的千六百岁为他化乐天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如此的万六千岁为

　　他化乐天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会往生于他化乐天中。」

　　于是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！圣八支斋乃为甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的广布。世尊！我从现在起，自尽形寿，要受持圣八支斋，要随着其事力，而布施修福。」

　　于是，鹿子母听佛所说，乃善受善持，稽首佛足，绕佛三匝后离去。

　　佛陀所说的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及诸比丘们，都欢喜奉行！

　　二○三、晡利多经第二（第五后诵）

　　大意：本经叙述世尊为晡利多居士说八支断俗事。所谓离断杀、不与取、邪YIN、妄言、贪着、害恚、憎嫉恼、增上慢。并说欲如骨锁、肉脔、火炬、火坑、毒蛇、梦、假借、树果，如能作如是之观，就能得解脱！晡利多居士听后，得住果证，而自归依，成为优婆塞。

　　结集者的我们，都像如是的听过的“有一个时候，佛陀游行在于那难大（那烂陀），住在于波和利捺园之中。

　　那时，晡利多居士穿着白色的净衣，以白巾裹在于头，拄杖执盖，穿着世俗之屣，从于一园，至于另一园，从于一观，至于另一观，从于一林而至于另一林，都普遍的游行彷徉（徘徊）。在其游行的过程中，如遇见沙门、梵志的话，便作如是之说：「诸位贤者！当知！我乃离俗而断俗，我乃舍诸俗事！」

　　那些诸沙门、梵志们，都以濡软柔和之语，对他而说：「唯然！贤者晡利多！你乃离俗、断俗，而舍诸俗事。」于是，晡利多居士乃普遍游行，而彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，当在佛前，拄杖而站在那里。世尊乃告诉他说：「居士！那边有座位，如欲坐，就坐下来好了。」晡利多居士白佛说：「霍昙！此事并不尽然！，此事为不可。为甚么呢？因为我乃离俗、断俗，我乃舍诸俗事；而沙门瞿昙您，为甚么唤我为居士呢？」

　　世尊回答说：「你的相貌标帜（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃唤你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至于再三告诉他说：「居士！有座，欲坐便坐。」

　　晡利多居士也至于再三的白佛而说：「瞿昙！此事为不然！，此事为不可。我乃离俗、断俗，我乃舍诸俗事，而沙门瞿昙您，为甚么唤我为居士呢？」世尊又回答说：「你有相标帜（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才唤你：『居士！有座，欲坐便坐。』」

　　世尊乃问他而说：「你为甚么离俗、断俗，舍诸俗事呢？」晡利多居士回答说：「瞿昙！我的家里的一切所有的财物，都尽持以惠施给与儿子了。我乃变为一位无为无求而游行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃离俗、断俗，舍诸俗事。」

　　世尊告诉他说：「居士！圣法与律当中，并不像如是的断绝俗事。居士！圣法与律当中，乃有八支之断俗事。」于是，晡利多居士乃舍弃其杖，弃却其盖，以及脱弃俗屣，叉手向佛，问佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底是那八支去断俗事的呢？」

　　世尊回答说：「居士！多闻的圣弟子，乃依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪YIN、断邪YIN，依离妄言、断妄言，依无贪着、断贪着，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。居士！多闻的圣弟子，到底是怎样的依离杀、断杀的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：杀生的话，必定会受其恶报，会在于现世，以及后世受报。如我杀生的话，便当于自害一样，也是诬谤他人的了。诸天及诸有智的梵行者，必定会道说（毁诽）我的戒律，诸方面均会听到我的恶名。身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如杀生的话，必定会受此恶报，会报于现世，及与后世。我现在为甚么不依离杀生，断除杀生呢？就这样的便依离开杀生、断除杀生。像如是的，多闻的圣弟子，乃依离杀生、断除杀生。

　　居士！多闻的圣弟子，是怎样的离开不与取、断除不与取的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：如果人家不与你，而你却去取的话（偷盗），就必定会受恶报，会在于现世，以及后世受其报的。如果我不与而取的话，便当自害，也是诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者，会道说我的戒（会毁诽我为不守戒的人），诸方面当会听到我的恶名，身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，如不与取的话，就会受此恶报的，会在现世，及后世去受其果报。我现在怎么可以不依于离开不与取、断除不与取呢？他便依离不与取、断除不与取。像如是的，多闻的圣弟子，乃依离不与取，断除不与取的。

　　居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依离邪YIN、断除邪YIN的呢？多闻的圣弟子乃作如是的思惟：如果行邪YIN的话，必定会受其恶报，会在现世及后世得其应报之报。如我行邪YIN的话，便当会自生害，也是诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者都会道说我的戒（会诽毁而说我犯戒），诸方面均当传闻我的恶名，身坏命终之后，必定会转生于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如行邪YIN的话，就会受此恶报，在于现世及后世。我现在宁可依离邪YIN、断离邪YIN，怎么不这么做呢？就这样的依于离开邪YIN、断除邪YIN。像如是的多闻的圣弟子，乃依离邪YIN、断除邪YIN的了。

　　居士！多闻的圣弟子，到底是怎样的依离妄言、断除妄言的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：如果讲妄言的话，必定会受其恶报于现世，以及后世。如我讲妄言的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天以及诸有智慧的梵行者都会道说我戒（会诽毁而说我犯戒），诸方面都当会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如妄言的话，就会受这种恶报，于现世及后世。我现在怎么可以不依离妄言、断妄言呢？他就这样的依于离妄言、断妄言。像如是的，多闻的圣弟子，乃这样的依离妄言、断妄言的。

　　居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无贪着、断除贪着呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：贪着的人必定会受恶报于现世，以及后世。我如贪着的话，便当会自害，也会诬谤于他人。诸天及诸有智的梵行的人，都会道说我戒（会诽毁我，说我犯戒）。诸方面的人都当会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，贪着的人会受如此的恶报于现世，以及后世。我现在怎么可以不依无贪着、断贪着呢？就这样的依于无贪着、断除贪着，像如是的多闻的圣弟子，乃依无贪着、断贪着的。

　　居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无害恚、断害恚呢？多闻的圣弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的话，必定会受恶报于现世及后世。如我起害恚之心的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都会道说我戒（诽毁我为犯戒的人），诸方面均会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，起害恚的心的人，必定会受此恶报于现世及后世，我现在怎么可以不依无害恚、断害恚呢？就这样的依于无害恚、断害恚。如是的多闻的圣弟子，就依无害恚、断害恚的了。

　　居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依于无憎嫉恼、断除憎嫉恼呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：起憎嫉恼的人，必定会受恶报于现世及后世。

　　如果我起憎嫉懊恼的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都会道说我戒（诽毁我，说我已犯戒），诸方面的人都会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，起憎嫉懊恼的人，会受此恶报于现世，以及后世，我现在怎么可以不依无憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼呢？就这样的依无憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼。像如是的，多闻的圣弟子，乃依无憎嫉懊恼，断除憎嫉懊恼的了。

　　居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无增上慢、断除增上慢呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定会受恶报于现世，及后世，如果我起增上慢的话，便当会自害，也会诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者，都会道说我的戒（会毁诽我为犯戒者），诸方面的人也都会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，如起增上慢的话，定会受此恶报于现世，以及后世，我现在宁可依无增上慢、断增上慢为是！因此，便依无增上慢、断增上慢。像如是的多闻的圣弟子，乃依没有增上慢、断除增上慢的了。这叫做圣法与律当中，有八支能够断绝俗事哩！」

　　居士又问说：「瞿昙！在圣法与律当中，唯有这断俗事之事呢？或者还更有其它的吗？」世尊回答说：「在圣法与律当中，不但有这断绝俗事之事，更有八支能够断绝俗事，而得以作证的。」晡利多居士听后，便脱弃其头上的白巾，叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底更有甚么八支能够断绝俗事，而能得以作证的吗？」

　　世尊回答说：「居士！犹如有一只狗，由于饥饿羸乏，而到了屠牛处。那些屠牛师、屠牛的弟子，净摘牛肉，除了肉外，就将牛骨掷给与狗。狗得牛骨后，就拖至处处（各处）去咬啮，咬至于破坏其唇，损缺其齿，或者会伤害其咽喉，然而其狗还不能以得此物而除其饥的。居士！多闻的圣弟子，也作如是的思惟：贪欲乃如骨锁那样，世尊乃说欲贪有如骨锁，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人能够舍离贪欲，离恶不善之法的话，则所谓此一切世间的饮食，为永尽无余，应当要修习其法。居士！犹如离开林里不远之处，有一块小肉脔堕在露地上，或者被乌，或者被鵄，将其肉脔持去，其余的乌鵄鸟们，都来竞争而追逐牠。在居士你的意见如何呢？假如这只乌鵄如果不快速的舍弃此小肉脔的话，是否会导致其余的乌鵄会来竞争而追逐吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」

　　佛陀又问说：「在居士你的意见如何呢？如果此乌鵄能够快速的舍弃此小肉脔的话，其余的乌鵄鸟们当会再来竞争追逐吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」

　　佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲乃如肉脔，世尊说欲有如肉脔，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人能舍此，而离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，会永尽而无余，当应修习其法。居士！犹如有人，其手把持火炬，向于风所吹来之处而行，则在居士你的意见为如何呢？假如此人不快速的舍弃火炬的话，必定会烧着其手，会烧着其余的肢体吗？」居士回答说：「唯然！霍昙！」

　　佛陀说：「在居士你的意见如何呢？如果叫此人快速的舍弃此炬的话，当会烧着其手，当会烧着其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」

　　佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲有如火炬，世尊乃说贪欲如火炬，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人对于此而能舍离，能离恶不善之法的话，就是所谓对于此一切世间的饮食永尽无余，当应修习它。居士！犹如离开村里不远之处，有大的火坑，火坑里充满着火，而没有烟焰。如果有人经过其处，其人为不愚不痴，也不颠倒，自住于其本心，为自由自在，都用乐而不用苦，非常的憎恶其苦。用活而不用死，非常的憎恶其死。在于居士你的意见如何呢？这个人宁可当会入于火坑吗？」居士回答说：

　　「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为他看见火坑，便作如是的思惟：如果堕入火坑的话，必定会死无疑。假如不死的话，必定也会受着极苦的。他看见火坑，便想远离，愿求舍离的。」

　　佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的也会再作如是的思惟：贪欲有如火坑，世尊乃说贪欲有如火坑，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对于此而能舍，能离欲，能离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，为永尽无余，当应修习于它。居士！犹如离开村里不远之处，有一大的毒蛇，为至恶苦毒（剧为毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到这里来，此人乃不愚不痴，也不颠倒，都自住其本心，为自由自在，都用乐而不用苦，非常的憎恶苦事，都用活而不用死，非常的憎恶其死。在居士你的意见为如何呢？此人是否当会用手授给其蛇，以及其余的肢体，而作如是之说：『请蜇我！蜇我！』吗？」

　　居士回答说：「弗也，瞿昙！为甚么呢？因为他看见毒蛇时，便作如是的思惟：如果我用手，以及其余的肢体，使毒蛇蜇我的话，我就会必死无疑。假使不死的话，必定也会受着极苦的。他看见毒蛇时，便思远离，愿求舍离其处啊！」

　　佛陀说：「居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：贪欲有如毒蛇，世尊说欲如毒蛇，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对此而舍，而离欲，离恶不善之法的话，就是所谓对于一切世间的饮食，都永尽无余，当应修习它。居士！犹如有人作梦，而梦得具足五欲而自娱乐，然而如果寤醒起来之后，其娱乐的情形，连一项都看不见那样。居士！多闻的圣弟子同样的也会作如是的思惟：贪欲乃有如作梦那样，世尊曾说欲如作梦，为乐少苦多，都多有灾患，应当要远离它。如果有人对于此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，都永尽无余，应当要修习它。

　　居士！犹如有人，假借乐具那样（不是自己之物）。或者是假借宫殿楼阁，或者是园观浴池，或者是象马车乘，或者是缯绵之被，或者是指环、臂钏，或者是香璎珞、颈钳，或者为金宝、华鬘，或者为有名之衣，上好的服，很多的人看见之后，都共叹而说：『像如是的，为善！像如是的，为快！如果有财物的话，就应该作如是的极自娱乐为是。』而其物的主人，因为东西是他之物之故，乃随其所欲，而夺回，或者教人去夺回，物主即使自己去夺回，或者叫人去夺回。那时有好多人看见，大家就共议论而说：『那个人所谓拥有的财物，都是假借他人之物，实在是欺诳他人，说他不是假借别人之物。』为甚么呢？因为那位财物的主人，乃能随其所欲而夺回其物，或者是叫人去夺回其物，他便能够自己夺回其物，或者教人去夺回其物。居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾说欲乃有如假借的，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人能够对此而舍离其欲，而离恶不善之法的话，则所谓对此一切世间的饮食，都为永尽无余，应当要修习它。

　　居士！犹如离开村里不远之处，有一大的果树，此树常时都有很多美好的果实。如有人到这里来，由于饥饿羸乏，欲得令其果实。他曾作如是之念：此树常时都有很多美好的果实，我现在非常的饥饿羸乏，欲得食其果实。然而此树的树下并没有自落的果实可得饱食，以及可执持归去的果实。我能缘树，我现在宁可攀上此树，而到树上去吧？作此念后，便爬上树顶。又有一个人来，他也是饥饿羸乏，也欲得食此果实，就执持极利之斧。他曾作如是之念：此树常时都有很多美好的果实，然而在此树下并没有自落的果实可得饱食，以及可供持归去的果实。我又不能缘树，我现在宁可斫倒此树为是吗？就这样的把那棵树斫倒。在于居士你的意见如何？假如树上之人，不快速的下来之时，其树如被斫倒在地时，是否会折害其臂，或者其余的肢体吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」

　　佛陀说：「在于居士你的意见为如何呢？如果在树上之人快速下来的话，假如此树倒地时，是否会折损其臂，或者其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」

　　佛陀说：「居士！多闻的圣弟子也同样的会作如是的思惟：欲乃有如树上之果实，世尊曾说欲乃有如树上的果实，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此世间的饮食，都永尽而无余，应当要修习它。这叫做在圣法与律当中，更有此八支断绝俗事，而得作证的。

　　居士！他有觉、有观，乃至觉、观都已息止，而内静，而一心，而为无觉、无观（无粗细之寻伺），由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止其中。他已经离开喜欲，已舍而无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣所说，圣所舍、念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他的乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止其中。他已如是的定心而清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动之心，而修学漏尽，智通作证。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如真，知道此漏灭道如真。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。他解脱此三漏（欲、有、无明）后，便知解脱的实相。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」

　　佛陀说此法时，晡利多居士乃远尘离垢，诸法的法眼，乃由之而生。于是晡利多居士见法而得法，而觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再由于他人，并没有犹豫，已住于果证，在于世尊之法当中得到无所畏，就稽首佛足，白佛而说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命终。世尊！我本来穿着白净衣，以白巾裹在头上，拄杖而执盖，以及穿着俗屣，从某园至于另一园，从观至于另一观，从林至于另一林，都普遍的游行而彷徉（徘徊）。如遇见诸沙门、梵志的话，便作如是之语而说：『诸位贤者！我已离俗、断俗，已舍诸俗事的人。』那些诸沙门、梵志们，都用濡软柔和之语，而对我说：『唯然！贤者晡利多！你乃离俗、断俗，舍诸俗事的人。』世尊！我在于那个时候，不知他们实没有智慧，而安着在于智处，实在是没有智祠，又没有智食，实为无智，而奉事如有智慧的人。世尊！我从今天起，在诸比丘众，以及世尊的弟子中，知道此实有智，都安着在于智慧之处，实在为有智祠，又有智食，实有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我现在一再的自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。世尊！我本来所信而敬重的外道沙门、梵志，都从今日起已断。世尊！我现在三次自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。」

　　佛陀所说的就是如是，晡利多居士，以及诸比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第五十五完

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