一行禅师：与生命相约 第三部分  2.空掉了什么？

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”

　　菩提(bodhi)的意思是觉悟，萨埵 (sattva)的意思是众生，所以菩提萨埵 (bodhisattva)的意思就是觉悟的众生。我们大家有时候是菩提萨埵(觉悟的众生)，有时候不是。观音是这部经中菩萨的名字。观音是观世音的简称。《般若波罗蜜多心经》是观世音菩萨送给我们的一份殊胜的礼物。在中文、越南文、朝鲜文和日文中，我们分别把他的名字翻译成观音、Quan、Am 或者 Kannon，它的意思是寻声救苦。在东方，有很多佛教徒向他祈祷，或者称念他的圣号。观世音菩萨之所以能够送给我们无畏的礼物，因为他自己已经超越了恐惧。(有时候观音现男子身，有时候现女人身。)

　　完美的智慧(即彻悟，Perfect Undersdanding)就是般若波罗蜜多(prajnaparamita)。人们通常用“wisdom”(智慧)这个词来翻译“prajna”(般若)，但是我认为，“wisdom”在某种程度上不能够完全传达出“prajna”这个词的含义。般若像流水。而智慧和知识是则固态的，它们会阻塞我们的般若。在佛教中，知识被认为是般若的障碍。如果我们认为某件事物是真理，我们就会死死地执着于它，以致于当真理亲自来敲我们的门时，我们也不会愿意让它进来。我们必须超越以往的知见，就像爬梯子一样，如果我们在第五个梯级上，便认为自己已经很高了，那么我们就没有希望爬到第六级上。我们必须学会超越自己的知见。般若像流水，可以流动，能够渗透。知见甚至智慧都是固态的，它们会挡住般若的道路。

　　根据观世音菩萨所说，这张纸是空的；但是根据我们的分析，它充满了一切事物。看起来在我们的观察与他的观察之间有一个矛盾。观世音菩萨发现五蕴皆空。但是空掉了什么？关键词是“空”。“空”意味着空掉了某种东西。

　　假设我正拿着一杯水，我问你：“这个杯子是空的吗？”你会说：“不，里面有水。”但是如果我把水倒掉，再问你，你或许会说：“是的，是空的。”但是，空掉了什么？空意味着空掉了某种东西。杯子不能空掉没有的事物。除非你知道什么空了，否则空毫无意义。我的杯子里的水空了，但是空气却没有空。空意味着空掉某种东西。这真是一个发现。当观音菩萨说五蕴皆空的时候，为了帮助他表达得更准确，我们必须问：“观世音菩萨，空掉了什么？”

　　五蕴是构成人的五种因素，译成英文是“five heaps” 或“five aggregates”。这五种因素在我们每个人的身心内部就像河一样在流动。事实上，它们真的是五条河流，一起在我们的身心内部流动：色之河(指我们的身体)，受之河，想之河，行之河以及识之河。它们一直在我们的身心内部流动着。所以根据观世音菩萨所说，当他深入地观照这五条河流的本质的时候，他突然发现，它们都是空的。如果我们问：“空掉了什么？”他将会这样回答：“它们空掉了一个孤立的自我。”这句话的意思是，这五条河流中没有一条能够独自存在，它们中的每一条河流都是由其它四条所造成的。它们必须共同存在；它们必须与所有其它河流互即互入。

　　我们的体内有肺、心、肾、胃和血液。这当中没有一样东西能够孤立存在，它们只能与其它的脏器相互共存。你的肺和血液是两种事物，但是这两者都不能孤立存在。肺吸进空气，供给血液，反过来，血液为肺输送营养。没有血液，肺就不能存活，没有肺，血液就无法得到净化。肺和血液是互即互入的，同样地，肾和血液之间、肾和胃之间、肺和心之间、血液和心脏之间等等，也都是如此。

　　当观音菩萨说我们的这张纸是空的时候，他的意思是，它空掉了一个孤立的存在。它不可能独自存在。它必须与阳光、云彩、森林、伐木工人、心和每一件其它的事物互即互入。但是，空掉了一个孤立的自我同时意味着它的里面充满着一切。这样看起来，我们的观察与观音菩萨的观察根本就不矛盾了。

　　观音菩萨深入地观察色、受、想、行、识这五蕴，他发现，五蕴当中没有一个能够独自存在。每一蕴都只能与其它四蕴互即互入。所以他告诉我们，色是空的。色空掉了一个孤立的自我，但是它的里面却充满了宇宙中的一切事物。受、想、行、识也是如此。

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