衍慈法师：《佛说四十二章经》的智慧 第三十四章    适中得道

　　“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰；爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣，弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。”

　　上章说破魔障之道，在勤修三无漏学，怕行者得闻精进二字，操之过急，身心紧张，成为压力，生反效果，就是退却之心。所以在这一章，佛陀以琴弦为喻，说明修行要不着二边，取其中道。

　　事情缘于有一沙门，“夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧”。迦叶佛，在第三十一章已提过，是过去七佛的第六位，也是释迦牟尼佛前世之师。遗教是佛最后的咐嘱，目的是要把佛陀的智慧与教导，圆满人生的精神留下来，勿使忘失。所说的比丘非常精进用功，不分昼夜，背诵迦叶佛遗教经，从他诵经的音声，流露着一种非常悲痛紧迫之情愫，令人“思悔欲退”，因为过分急进，欲速则不达，产生悔意，觉得佛道长远，修行难成，心生烦恼，起退却心。时有听闻，初发心出家容易，大殿柱也被视为佛；能发久远心者难，时间长了，佛都变成大殿柱。佛陀听到比丘诵经的声音这么悲切，有急进之患，于是透过一连串之问答，用琴弦来显示修行之中道。

　　“佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰；爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣，弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。”

　　佛首先问：“你以前在家从事什么工作？”

　　比丘答道：“喜欢弹琴。”（喻响往修行。）

　　佛又问：“你懂得弹琴，琴弦太松，会怎样？”

　　比丘答：“琴发不出声了。”（比喻懈怠，如何修行！）

　　佛再问：“弦若太紧，怎样呢？”

　　比丘答：“也没有声音，拉琴时弦就会断掉。”（比喻过分急进，也不能修成功。）

　　最后佛问：“不松不紧又如何？”

　　比丘回答：“这样弹出来的琴音悦耳动听，可以普及大众，令人回味无穷。”

　　“佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。”佛继续说，出家修行亦如是，琴弦必须不松不紧，才能奏出美妙音色，修行要懂得如何调伏身心，不急进，不懈怠，懂得收放，就是不躁不懈，即时与道相应。有些人发心精进是好的，可惜没有智慧，不发久远心，好像吃了三块豆腐，马上便去到西天，是不可能的！也有另一种人，就是懈怠，得过且过，这两者都是极端，修道要圆融。智者大师说，修行须调五事，调就好像做面包，水和面粉要恰到好处，不然，做不成面包。五事包括：身，不急不宽；息，不涩不滑；心，不沉不浮；饮食，不饱不饥；睡觉，不节不恣，去掉两边就是中道，也是儒家所讲的中庸之道。这样，不论出家在家，都能心安，心安则道隆，修行一定要把这个心安定下来，不让它背道而驰。

　　再说，“其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。”心过于急进，容易疲倦，力不从心，体力不支时，心生烦恼，精神得不到充实，久而久之，自然对修行产生退心。“其行既退，罪必加矣”，若然退失了道心，一举一动，随波逐流，不会再用戒律来约束自己，则身口意过患日多，罪业必定加重。不少修道人，都是犯了过缓过急的毛病。过急者，他们充满热诚，整天整夜念经咒，不眠不食，而不自量，把身体搞垮。另一类人，有始无终，一曝十寒，不能持久，结果道心退却。也有些人，修行过缓，终日提不起劲，虚度光阴，无论是过急或过缓，这两者都不可取。

　　最后佛说：“但清净安乐，道不失矣。”以上两句是修道的重心，只要你能自净己意，不缓不急，即不暴躁，也不懈怠，便不会失去道心、道法和道业，将来定能得道，安乐自在。善调身心，缓急适中，方是真精进也。

　　叮咛语：

　　佛陀的教导，不单是于修行上，在日常生活上，也大有意义，处世急功必有失，处事急进必易败，所谓君子之交淡如水，人情如太急，也令人受不了，所以不缓不急，是最好的做人态度。

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