净界法师：灵峰宗论导读 讲记 第八卷

　　请大家打开讲义第十八面，看最后一段。最惧因地不真，道眼昏暗，或为世味所牵，或为邪师伪法所误，袈裟下失却人身。此予所以俯仰时流，而寤寐永叹也。

　　蕅益大师说，我们修行最怕两件事，还不怕你修行的行力不够，怕的是第一个、因地不真，你出了家以后没有真正地思惟轮转之苦而发起出离心乃至于菩提心，那么你只是为了世间的名闻利养而修行。发心不正，这个是最害怕的第一件事。第二个、道眼昏暗。我们发心出家修行以后，也没有如实地依止善知识学习经论，只是两个腿一盘、两个眼睛一闭，就开始修行了。什么因缘能够成佛作祖、什么因缘堕坑落堑，你完全不知道，你心里面在那边自己打妄想。这个也是最害怕的，邪知、没有正知正见的引导，盲修瞎练。这个是修行最可怕的两件事。

　　既然因地不真、道眼昏暗，就会发生两件的状况：第一个、或为世味所牵，世间的五欲的快乐所牵引，我修到最后就放弃了修行；或者——或为邪师伪法所误，为邪师邪见所耽误。结果呢，袈裟下失却人身¬——你披上了袈裟，本来是这个是解脱衣、要成就解脱的圣道，结果你因为因地不真、道眼昏暗，结果为世味所牵、为邪师伪法所误，反而堕落到三恶道去了。这个是蕅益大师俯仰时流，俯是往下观察，仰是往上观察，就是观察现在的流弊，而感到寤寐永叹，寤就是觉醒的时候，寐就是晚上睡觉的时候，不管白天、不管晚上，我对这种当时的流弊——因地不真、道眼昏暗——这个修行的两大流弊，感到感叹、感到感叹。

　　我们能够来到三宝地，能够出家修行，这件事情是不容易的因缘，多少在过去生当中可以说是已承供养无量诸佛，植种德本，有一些善根、福德、资粮。由于这一个薄弱的善根、福德、因缘的支持，我们今生不管是在家、不管是出家，多数在顺境中捱过。捱过了以后呢，我们会产生一个错误的认知，以为我今生短暂的这样的一个经验就是生命的真相，原来生命是快乐的，原来生命是可以向这样一个地方安住下来，是一个皈依处，使令我们没有真实地发起出离心，没有出离心那谈不上菩提心。所以说呢，这个地方蕅益大师的金刚眼，他指出应该要以远大的慧眼旷观无始轮回，你应该在思考生命的时候要从你现前的身心世界超越出来，看到你过去在流转当中所受的痛苦，也看到你假设你不离开轮回你未来所将要面临的三恶道的痛苦，这个时候“此生，果从何来，死后当至何趣”，对三界当中生起真实的怖畏心、生起出离心。

　　出离心的生起它不是一种情绪的，哎呀……突然间你遇到了逆境、挫折，你发起出离心，其实那个是没有力量的。因为你这种情绪的因缘，会因为逆境而发出离心，一时的逆境，你也会因为一时的顺境而贪求娑婆世界。所以，这个出离心的如实的生起，是你很心平气和地、很寂静当中去旷观生死轮回，经过祖师和佛陀的法语，很冷静地去看到生命的真相，而这当中你真实地了解到“已作地狱业，云何安稳住”，生死当中的确是一个不安全感、不安稳感，你真实地要出离三界。是透过智慧的观察，不是一时的冲动，一时冲动那个不能持久的。所以这个地方的四圣谛、知苦，如实地了知三界的痛苦，这是一个关键，这个是发菩提心的一个方便。换句话说，菩提心它是这样——我们先观察你自身的痛苦，你自己在流转当中的痛苦，然后发起菩提心。然后再观察，一切的有情他也在三界里面流转，而这些都曾经是我的母亲，所以我自己要离开这个三界火宅，我也有一份的责任帮助一切有情离开三界火宅。所以，当我们苦谛的观察的所缘境是面对自身的苦，那叫出离心；而这个把自身的苦扩充到一切有情在流转当中的痛苦，而生起一个使命感，要度化他们的使命感，这个就叫作菩提心。所以，不管出离心、菩提心，都是依苦谛而建立起来的，都是依苦谛建立起来的。诸佛以苦为师，三世诸佛无量无边的功德庄严的关键点是因为观察苦谛而引生的。所以这个地方，蕅益大师特别提出这样一个观念出来。这段论文大家有没有问题？

　　好，我们看下一段，看第三篇。请合掌。

　　（三）研真穷妄名之为学。盖能深造自得，则左右逢其源。故愈博而愈约，否则愈博愈无头绪，去道亦愈远矣！古人发心出家，必矢志参学。由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城烟水，不惮其劳，念念了当大事，岂肯著相计名，寻行数墨，附叶攀枝，以徒资口耳哉。末世不然，名为欲续如来慧命，撑如来法门，而不知痛为生死，唯积学问，广见闻，冀可登座挥麈而已。嗟嗟！不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也。胜负情见不忘，仅成阿修罗法界；名利眷属意念不忘，仅成三途魔罗种子；随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，不达如来说法旨趣，不知种种四悉因缘，仅成凡外戏论窠窟。学问益多，害心益甚；学人益盛，正法益衰，吾所以每一念及，未尝不梦寐痛哭者也。

　　好，我们把它分成三段来说明。第一段是说明我们修行的一个重点：研真穷妄名之为学。盖能深造自得，则左右逢其源。那么我们修学佛法当中有一个重点，就是“研真穷妄”，这是整个修学佛法的根本。这个“研”就是追求，追求什么呢？追求真如佛性。“穷”就是穷尽，停止的意思，停止什么呢？停止我们的无明妄想。换句话说，整个修行，我们讲“法法消归自性”，不管你持戒也好，学教、修止观乃至于做执事、修福，所有的资粮都应该要会归到现前一念心性，就是在一念心性当中做两件事：第一个、研真，对于佛性的追求，第二个、穷妄，对于妄想的调伏。你所有的解行二门要往这两个地方会归，这是个根本。“盖能深造自得，则左右逢其源。”如果你能够从一念心性当中去研真穷妄，“深造自得”，深入地去修学，那么你就能够左右逢源。根本能够抓得住，那么你在整个修学当中能够处处圆融无碍。华严宗的祖师贤首大师（当然华严宗所修的是一真法界，一真法界等于是一心法界，一念的清净心变现一个重重无尽的法界），贤首国师他晚年的时候，在他的传记上说，说他晚年的时候他读《四书》废寝忘食。我们一般人看《四书》，那是“五乘格之，仅属人天”，那个克己复礼的功夫就是人天而已。但是贤首国师他能够从研真穷妄当中处处地往心性会的时候，那这个就是一个圆顿法门，圆人受法，无法不圆。就是说，我们刚开始能够把这个重点抓住，那么你学习一切法都是佛法。从这个现前一念心性当中去研真穷妄，到最后你自然左右逢源。 你能够抓住这个根本，那么一切法都可以从这个地方去融通的。故愈博而愈约，否则愈博愈无头绪，去道亦愈远矣。我们能够掌握这个心性的修持的功夫，你经论看得越多，你这个修行越能够有一个会归处。你看《华严经》、《法华经》、《楞严经》，虽然无量无边的法门，但是呢没关系，“开方便门，示真实相”，每一个方便法门都是一个明确的指归，要你干什么呢？就是要你研真穷妄，当然，由不同的角度切入。假设你不掌握这样一个根本的修行内涵，“愈博愈无头绪，去道亦愈远矣”。你看，唯识对法相起执着，中观对空起执着，你会觉得佛法是种种的矛盾，去道亦愈远。

　　这个地方倒是一个很重要的观念。智者大师讲观心法门，他这个“教观”，智者大师讲这个“教”讲得非常的广泛详细，五时八教。他讲完五时八教以后，他强调观心，观察现前一念心性即空即假即中，就是你把这广泛的五时八教的内涵要会归到一念心性。如果我们刚开始学习佛法，不能从心性上去研真穷妄，你只是在做学术研究，你在佛法当中学久了以后，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。就是这个佛法它是两个方向，第一个是向内安住，另一个是向外攀缘。如果你一开始就没有把方向弄正确，修学佛法只是在名相上分别，跟人家争高下，你会发现佛法里面很多矛盾；那么如果你能够一开始就能够往心地上去会，你会发觉佛法有无量无边的方便，这个是两个不同的方向。所以蕅益大师他老的慈悲啊，就告诉你：什么叫作“学”？他明确地指出学的方向、学习佛法的方向——“研真穷妄名之为学”，这是一个根本。这是讲到修行的一个根本、一个重点。

　　这第二段呢把古代的修行人跟现代的修行人做了比较。先看古代的修行人：古人发心出家，必矢志参学。由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。古代的人发心出家以后，他立定志向要好好地参学，亲近善知识，听闻正法。为什么他会有这样的志向呢？这当中跟他的发心有关，因为他有三件的觉悟，第一个、痛念生死事大，他如实地观察到三恶道的痛苦，这件事情是大事情，观察生死的过患。生死事大，讲到生死的过患，其实在佛法当中它强调是生，生的过患。我们一般人害怕死亡，佛法是认为死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一个正常的、自然的现象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。我看《尊者阿加曼传》，尊者阿加曼他有一个晚上在大树下打坐，一念的相应慧，证得阿罗汉果。证阿罗汉果以后，诸天赞叹：世界上又出现了一个佛陀的圣弟子，降很多的曼陀罗花。那么那个时候，尊者阿加曼描述他的心情：第一个，他掉下眼泪。这个阿罗汉为什么掉眼泪呢？他说，他看到他无量劫的生死的痛苦，他今生这一个刹那结束了，他非常地感动。因为他看到了他每一次的轮回当中、每一次的受生、每一次的生命的开始到结束都累积很多的痛苦，每一次的受生都很多痛苦。那么对于“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”，我的无量劫的生死的痛苦今生终于结束了，内心当中一种感叹，一种感恩的心情。第二个，他说，对佛陀真实地感恩。佛陀说的四圣谛是如此地真实，是真实地可以证到的。他说他愿意从现在开始尽未来际不断地顶礼佛陀。所以说呢，生死事大，关键在这个生。因为我们在三界里面，每一次的受生，就夹杂着老病死、各式各样的痛苦在里面，生是过患。生死事大，是对治我们对来世安乐的期待。第二个、无常迅速，这个是对治我们对今生安乐的贪求。今生是暂时的因缘，很快就过去了。我们不应该为过去的福报所障碍，因为今生的福报一下子就过去，我们马上要面对来生。应该有一个远见——无常迅速。第三、此身不向今生度，更向何生度此身，这个是告诉我们要精进。这个是这样子啊，如果我们只是看到生死事大、无常迅速，我们会理解到流转是痛苦的。但是呢我们会有一个懈怠的心，说反正离开流转也不急着今生，来生也可以做，再来生也可以做，就会有一个因循怠惰的心情。但这个地方蕅益大师说，“此身不向今生度，更向何生度此身。”换句话说呢，我们不把握今生，你在流转当中你迟早还是要把这个生死解决，迟早，没有一个人能够帮助我们解脱生死。换句话说，调伏烦恼、修学圣道是很困难，但是你迟早要做的，你今生不做、来生要做，来生不做、以后要做，而你拖得越久，这个过程当中，你每一次的流转只有增加痛苦、增加堕落的因缘、增加更多的变数。那么既然这件事情是你自己迟早要做的，是不可以取代的，那么你倒不如就今生做个了断。这句话就是这个意思，就是你真正能够把握的不是来生，是今生。来生是一个不可知的变数。所以，此身不向今生度，更向何生度此身。就是说，当你真正觉悟生死事大、无常迅速的时候，你应该要知道，这个生死的事情是今生要解决的，不能期待来生。那么这三个点是都有关系的。

　　那么有这样一个觉悟以后呢，所以三登九上，百城烟水，不惮其劳，念念了当大事。所以古人他们愿意参访善知识。“三登九上”，这个“三登九上”是讲雪峰禅师，雪峰禅师刚开始他不明白佛法的内涵，他三登投子山，投东西的投，三登投子山去参访大同禅师，“九上”是九上洞山去参访洞山良介禅师；“百城烟水”是讲善财童子五十三参，经过一百一十一个城镇的烟水，这些人家。那么他们为什么能够经过这样的辛劳呢？因为“念念了当大事”，认为这件事情是大事情。无量劫当中旷劫魇魔，无量劫当中好不容易得到人身，好不容易遇到佛法的住世，在无量当中出现一分的光明，这件事情要把握。所以，岂肯著相计名，寻行数墨，附叶攀枝，以徒资口耳哉。他们怎么愿意去只是做一些名相的分别、做一些附叶攀枝的事情，只是把佛法当作口耳、当学术研究、当作茶余饭后的一个谈论的话题而已。换句话说，古人他能够体验生死事大、无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身，所以他掌握了一个修行的方向，就是要研真穷妄，他掌握这个方向了。那么怎么研真、怎么穷妄，这个就是他们所要参访的目标。

　　末世不然，名为欲续如来慧命，撑如来法门，而不知痛为生死，唯积学问，广见闻，冀可登座挥麈而已。末法时代的人啊，他就不是这样的情况。他不能够掌握了脱生死、研真穷妄的这样一个目标，表面上他是延续如来慧命，表面上是撑持如来的法门，“而不知痛为生死”，不能真正在心地上的研真穷妄下功夫，只是在表面上的“积学问，广见闻，冀可登座挥塵而已”。这个“塵”是一个大鹿，就是一个大蹠的鹿，把这个大蹠的鹿的尾巴剪下来做成一个拂尘，古时候讲经、唱《炉香赞》，他就是用拂尘，譬喻能够佛法的力量能够涤除我们心中的污垢。

　　这段的意思就是说，古代的修行人的修行方向是向内的，他自己是向心地法门上去研真穷妄，现代修行人的弊端啊，他向外，向外去发展，发展他的事业，不知痛为生死。这两个就有不同的方向，也就有不同的果报。

　　那么蕅益大师就做出了感叹：嗟嗟，不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也。我们如果不能够跟菩提心相应，不是真正地要上求佛道、下化众生，那么你说你是“代佛弘法，吾不信也”。弘法的事业它不是一个轻松的事业，它跟我们在平常在佛堂里面自己拜佛、打坐那种寂静的相貌是不同，那有很多的干扰。很多的干扰，你能够很坚定地做下去，这当中只有两种情况：第一个、你真正发菩提心了，你真正看到有情的流转痛苦，你有一份的使命感要帮助他们，这是一种情况；第二个、你为了名利心，你为了增长你的名闻利养，你做这件事情。除了这两种情况以外，没有第三种情况，没有第三种情况。你不是发菩提心，就是为了名利心，你才可能做弘法的事业，没有第三种情况。所以，你不是发菩提心，你就是为了名利心，为名利心你迟早是败坏佛法，因为你那个方向是错的，跟佛法研真穷妄的宗旨相违背。“不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也”，这个地方很重要，蕅益大师讲，这个菩提心是建立在出离心的基础。所以《广论》上也一再强调，你自己不能够体验流转的苦，你不可能帮助一切有情去解脱流转的痛苦，你不帮助有情解脱流转的痛苦，那你就是跟他攀缘感情，你对他没什么帮助。所以，没有生死心，你不可能有菩提心，这是两个重点。

　　胜负情见不忘，仅成阿修罗法界；名利眷属意念不忘，仅成三途魔罗种子；随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，不达如来说法旨趣，不知种种四悉因缘，仅成凡外戏论窠窟。

　　胜负情见不忘——如果我们今天修行，你一开始出家就去做一些弘法的事业，也没有能够去思惟流转的痛苦、没有一个方向、你也没有经过善知识的指导修我空观，完全是过去在家的那些老毛病、那些老的思考模式做佛教事业，你这个胜负情见不可能消灭掉，那个人我的对待。你看到别人有功德啊，你一定会有嫉妒心，甚至于会障碍别人。因为你在修习善法的当中出现了一个“我”在里面，你在这个自我当中而发动了善业，那么当这个“我”看到了别人比你更好的时候，你心中就会有痛苦的感受。所以，我们刚开始能够往心性上会啊，历事练心。菩萨道的本质不在于外境的成败。你行菩萨道，你只是在实践你心中的理想，实践你的菩提心而已。所以，如果你一开始的方向是弄正确了，是研真穷妄为诉求，你内心当中会有一个看法，就是——成事不必在我，随喜一切功德。有人做就可以了，我看到别人做，我随喜赞叹。因为，你能够调伏自我，你在修善业的时候你能够随喜一切的功德：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”我对于五乘的功德，对于慈济的修人天善业、对于修二乘的善法乃至于佛菩萨的功德，所有功德皆随喜。所以说这个地方啊这个关键点，你是不是一开始守住一个根本的关键——研真穷妄。否则，你就是一种斗争的心情：你拜两百拜，我拜三百拜，强过你。那么你在拜佛当中是以自我，这个自我是一个无明，无明缘行行缘识，那刚好是一个流转相，增长你的无明。所以这个地方关键点就是一个——刚开始没有抓住研真穷妄的宗旨。这个讲嗔心。

　　第二个讲贪心：名利眷属意念不忘，仅成三途魔罗种子。我们没有去真实地发菩提心、发出离心，名利眷属的意念不忘，修习的善业最后在三恶道里面得果报，在三恶道里面得到一些暂时的可乐果报，这是一些杂染的果报。

　　随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，不达如来说法旨趣，不知种种四悉因缘，仅成凡外戏论窠窟。前面的“胜负情见不忘”是嗔心，“名利眷属不忘”是贪心，这个地方是讲痴。那么我们不能够会归到一念心性，在法上起执着，相宗的说中观的偏空，中观的说相宗的着有，不能舍弃名言习气，不能明白佛陀说法的旨趣——一切的法门是以明心为要、一切的行门以净心为要，不能掌握四悉檀的善巧，只是成为戏论窠窟，佛法落入戏论的窠窟。窠是一个洞，树上的鸟巢叫窠；窟呢，是地上的洞穴。表示说我们落入到窠窟当中呢，我们就不能够自在，被法义所障碍，生起法执，不能够融汇贯通。

　　学问益多，害心益甚，学人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未尝不梦寐痛哭者也。我们没有真实地发起出离心、菩提心啊，那么学问只有增长自己的烦恼，贪嗔的烦恼。这种人越多，那对佛法是负面的。因为他烦恼没有调伏，他一路地修习资粮，善业福报越大，福报的力量又配合他烦恼的势力，那对佛教的伤害是不得了。所以，“每一念及，未尝不梦寐痛哭者也”，乃至于在睡觉当中都感到痛苦，佛法的衰。

　　这个地方，蕅益大师就是——研真穷妄名之为学。你一开始出家就掌握这个宗旨。读圣贤书，所学何事？——在心地上调伏妄想，在心地上去追求佛性。以这样的根本宗旨来自利，以这个根本宗旨来利他，这才是成就菩提心的一个方向。

　　我们看最后的总结。请合掌。丙三、结示。

　　吾今为诸昆仲彻底说破，若真为生死持戒，持戒亦必悟道；真为生死听经，听经亦必悟道；真为生死参禅，参禅亦必悟道；真为生死营福，营福亦必悟道。专修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律师受戒，想做法师听经，想做宗师参禅，想有权势营福，则受戒、听经、参禅、营福，必皆堕三恶趣。故智者大师云：“为利名发菩提心，是三途因。”毫厘有差，天地悬隔，错认定盘星，醍醐成毒药。

　　好，我们看这个脉络，我们分成三段。

　　吾今为诸昆仲彻底说破。昆是兄长，仲是其次，就是弟弟。兄弟指的是同参道友。蕅益大师他很真诚地为同参道友说破整个修行的真相，就是有些人为什么他成佛作祖、有些人他堕坑落堑，他的真正原因在哪里。以下讲出它的原因。

　　我们真为生死持戒，持戒亦必悟道；为了生死听经，听经也悟道；为了生死参禅、营福，都悟道；你专修一个法门也悟道，互相助成也悟道。为什么呢？“因地真正故也。”你一开始的发心就是为了圣道相应，这个方向是正确的。如果我们一开始是向外，是心向外求，就是为了要做律师而受戒、为了做法师而听经、为了做宗师而参禅、想有权势而营福，这受戒、听经、参禅、营福都能够堕落三恶道。这个地方，当然，受戒、听经、参禅、营福这个都没错，它都是一个善业的资粮，它是一个福报力。但是关键点是，你想做律师，你一开始就不是研真穷妄，你是想做律师、想做法师、想做宗师、想有权势而来做这件事情，这是关键点。所以，以下引证，智者大师云：“为利名发菩提心，是三途因。”为了利名而发起菩提心，那这个是三途的因地。

　　最后总结：毫厘有差，天地悬隔，错认定盘星，醍醐成毒药。你在因地的时候有点差，到了果报的时候那是天差地别，一个成佛作祖，一个堕坑落堑。“错认定盘星，醍醐成毒药”，定盘星是大海当中一个判定方向的仪器。我们修行当中如果方向弄错了，一开始没有在心地上的研真穷妄下功夫，只是向外去攀缘，想做律师、法师、宗师、权师，那么所有的醍醐，持戒、听经、参禅、营福都是醍醐，结果变成毒药。

　　关于这一点我们看附表，附表七——释“定盘星”。我们从两方面，第一个约平时，第二个约临终。

　　平时来说，我们刚开始的菩提心要如理作意。你刚开始出家一定是要如实地观察苦谛而发起菩提心。你可以立一个菩提本愿，比如说我刚开始出家，我立一个：持戒为本，净土为归，住持正法，续佛慧命，持戒念佛，研究教理，自己研究教理，一方面弘扬正法。那么依愿导行，你这个愿力就引导你去修行，那这样子的修行呢又加强你的愿力，由这个愿力更加坚强，然后再引导行。我们修行人没有愿力啊，没有愿力的支持会有两个情况：第一个，你也会主动积极地修行，但是你贪求名利，因为你没有目标；第二个，你就悠悠泛泛，饱食终日无所用心，你虽然也不造恶业，但是你可也不修善。所以说呢，有愿力的引导会让我们正确地引导我们的持戒、学教、参禅、修福，在这个修行当中又加强愿力。

　　那么平常的如是的辗转，到临终的时候就会有一个相貌出现，我们看第二：《普贤行愿品》云：“又复是人，临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相、大臣、宫城内外象马车乘、珍宝伏藏，如是一切，无复相随，唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。”我们临命终最后一刹那的时候，我们的诸根败坏。我们如果贪求色身的人啊， 这个时候会死亡，我们的恩爱眷属也舍离，一切的威势，大和尚、方丈和尚、大法师、律师，这些威势都退失了，对我们都没有帮助了，辅相、大臣、宫城内外、种种的珍宝伏藏，一切都不相随，我们在有为法中的经营都不能够相随。这个时候在我们内心当中，我们真实的菩提本愿现前，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。所以我们看这个表，我们临命终的时候，假设没有愿力的人，那就随业流转，善业可能到人天果报，恶业到三恶道果报。那么如果我们平常就有愿力的支持，就能够从这个愿力在临命终的时候发现出来，往生极乐世界。当然，这个临终的愿力是平时栽培起来的。

　　所以我们再回到本文上来说，“错认定盘星，醍醐成毒药”，如果我们的方向没有正确地掌握，那么醍醐成毒药。这个醍醐成毒药，印光大师讲一个譬喻说，水是能够滋养色身，牛喝水、水变成牛奶，蛇吃水、水变成毒液，这个地方有差别。我们发心不正确，所有的资粮变成毒药；发心正确，所有的资粮变成一个成佛的资粮。这个是说明因地发心的重要性。

　　好，我们讲到这个地方。

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