净界法师：佛说四十二章经 讲记（十四）

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　　第三十九章 教诲无差

　　佛言：「学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔。」

　　消文 大智慧的佛陀说，佛弟子们在修学过程中，对佛陀所说的一切佛法，「皆应信顺」，佛法不是作为比较、分析之用，我们对佛法是要相信而随顺，这与世间学问不同。世间学问都是先大胆的假设怀疑，然后再找答案。佛法与世间学问正好相反，若怀疑佛法即是一种烦恼，这是贪、瞋、痴、慢、疑等根本烦恼中的疑烦恼，若起怀疑，对佛法就不得其门而入。所以学佛法与学世间法的心态不同，我们不能对佛法作虚妄分别的怀疑，而是要先仰信甚深的教法，由仰信而解、行、证入。因此业障深重的弟子们，对于佛陀所说教法，应该以相信随顺之心来修学。对于教法为什么要相信呢？「譬如食蜜，中边皆甜。」佛所说的大小乘教法，有如蜂蜜，无论是中间或两边的蜂蜜，甜度皆相同。佛法亦复如是，无论大、小乘教法皆能使众生离苦得乐，关键点是要有皈依之心。

　　释义 这段经文是劝勉弟子们，以信心作为修学佛法的根本。不过这里也牵涉到一个问题，虽然我们对佛法有信心，但佛陀一生讲经四十九年，说法三百余会，后世弟子所结集的大藏经就有一百册，佛陀说法如此广博，后世弟子在遵循佛陀教法，有时不知如何取舍，这是严重的问题。若生长在佛世，礼拜文殊菩萨、普贤菩萨为善知识，善知识可为我们取舍佛陀的教法，但生长在末法时代的众生，则很难知晓这教法所代表的特殊功能在哪里。幸好有天台智者大师的判教，他在中国佛教被尊称为东土小释迦，的确是有他的真实功德。智者大师把佛陀一生所演说的教法，作归纳整理，使末世众生善知取舍。智者大师五时八教的判教非常广泛，这里不做详细说明，现在只对判教的基本概念作简单的解释如下：

　　判教的思想，简单的把释迦牟尼佛一代时教，判为实法与权法。智者大师解释《妙法莲华经》的经题，九旬谈妙，把妙字解释权法妙、实法妙，权实不二。佛弟子在学习佛陀教法，把佛陀的教法分为两类：

　　（一）权法：这是权巧方便的法门。有如一栋十层楼房，走到顶楼是我们的目标，这是真实圆满的境界，但由地上一楼到达十层楼，中间须靠阶梯，这过渡的阶梯就是权法，若离开权法就得不到实法，所以必须为实施权。权法有哪些呢？智者大师说，权法有三：

　　（1）声闻法。

　　（2）缘觉法：声闻法及缘觉法，它偏重在「从假入空」的出离法，引导众生从有相境界，出离到无相的空性，这是声闻法的特色。

　　（3）菩萨法：菩萨法偏重「从空出假」，修大悲心，若停滞在空观中无法修大悲心，因为大悲心一定要以众生为所观境，所以他必须从空性中出来，观察众生的根机，施设种种的方便来教化众生，这是假名、假相、假用的观察。智者大师认为，佛陀权法的权巧方便中，有声闻、缘觉空观的调伏对治法门，也有菩萨假观的善巧方便的调伏对治法门。

　　（二）实法：实法是真实圆满的一佛乘法门，是真空妙有，妙有真空的中道实相教法。

　　有以上权法与实法的判教思想，我们的修学就有遵循的方向。譬如修净土者，就以往生净土，作为一生修学的最终目标，为菩萨道求生净土。修圣道门者，修观心法门，以明心见性为实法。修净土者，以求生净土为实法，为了达到临终的正念而往生净土，可将人生分成三个阶段：

　　（一）净罪集资期：在修学之初的烦恼粗重阶段，可加强声闻、缘觉法的对治法门，多多修学如何调伏内心烦恼的法要，这是从假入空或摄用归体的法门，这法门在此阶段特别契机。

　　（二）弘法利生期：当自己的烦恼已调伏到一定的程度，内心戒定慧的力量已渐渐增长广大，开始有一份的悲心，想要为众生做一些事情，这时就进入弘法利生、积功累德的阶段，这时若修空观就不契机了，而是要修假观，把佛陀教法中能广度众生的善巧方便，作为自己的主修，此时假观法门就特别契机。

　　（三）赡养专修期：到了晚年，自己要为临终正念作最后的冲刺，这时声闻、缘觉的出离法门，对自己又变成非常重要了，需要加强修无常观、无我观，消灭自己在积功累德时，所产生的有所得攀缘心，而一心一意安住在万德洪名的佛号上。由以上可知，我们应该善知方便，佛陀的教法是如此的众多，你要清楚自己是处在什么阶段，应该修什么法门。若在正法时代，只要礼拜一位圣人做善知识，他就会告诉你适合修什么法门。在缺乏大善知识的情况之下，我们要做好自己的人生规划，有调伏自己烦恼的净罪集资期，有利他的积功累德期，及最后冲刺的赡养专修期。这三个阶段都有不同的对治，而这些对治的过程，是为了完成人生的最后目标—求生净土，为菩萨道求生净土，这是真实的法门。所以我们在学习教法上，主要是掌握权法，有些法门是在某一个阶段的一时对治，有些法门是终生必须奉行的真实法。我们在学习解门时，最好根据智者大师的权法妙、实法妙，作为学习时分配的依据。

　　第四十章 行道在心

　　佛言：「沙门行道，无如磨牛；身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。」

　　消文 前一章是解门的修学，这一章是说明行门。佛陀讲出一个譬喻：有一个修行圣道的沙门，不愿像拉磨石的磨牛一样，古时以石头把麦磨成粉，再以麦粉做成面条，牛在拉石头磨麦时，身体虽一直在拉石头，「身虽行道，心道不行。」牠内心没有生起观照力，牠不知拉石头有何宗旨，有何目的，所以只好打妄想或是无记，内心与拉石头根本不相应，牠身体所做的与内心所想的不相应，这样就不能成就真实的功德。反过来说，「心道若行，何用行道。」真正的修行，身体造作时要配合内心的观照，如此才能成就真实的功德。

　　释义 前一章书讲到解门的学习方法，这一章是说明在实际的修行上，所应注意的要点。在大乘佛法的修行上，目前有两个传承：（一）汉系佛教。（二）藏传佛教。我刚出家时，都是在汉系佛教中学习，后来也自修研究藏传佛教的特色。我发觉汉系佛教与藏传佛教在修行上，各有其特色。汉传佛教的修学，重点是要我们老实修行，只管打坐，所以在行法上偏重「止」，要求无分别住，靠行力突破障碍，这法门非常微妙。藏传佛教则不同，它在行法上重视「观照」，若要修观，则要掌握观照的宗旨宗趣，所以藏传佛教在修学每一个法门之前，一定要有上师的口授传承，这口授传承即开导修学者法门的宗趣，也就是在身体行道时，内心要随顺这个道而转。在藏传佛教的传承中，它基本上把法门分成三类：

　　（一）破恶法门：这法门的修学宗趣，主要是观照众生法界，所观境是观察众生的烦恼障、业障、报障，而生起惭愧心。

　　（二）生善法门：藏传佛教的生善，主要是强调本尊相应法，对三宝的所缘境，或以阿弥陀佛或以文殊菩萨为本尊，修本尊相应法时，身体礼拜本尊、口业赞叹本尊、意业观想皈依本尊，由身、口、意的礼拜、赞叹、皈依，对本尊的功德产生信、进、念、定、慧，由信心、精进，进入正念、禅定，最后观照自己与本尊不二，入无所得的空观不二法门，所以生善法门偏重在观察三宝的功德，而生起皈依心。

　　（三）兼具破恶与生善法门：这法门的所观境回归到现前一念心性，也就是观心。譬如拜八十八佛时，先要掌握其宗趣，如果你拜佛的宗趣是灭恶，则拜佛时的所观境是自己的业障，如是产生灭恶的功能。如果拜八十八佛是为生善，则对每一尊佛是生起皈依心。如果拜八十八佛的宗趣，包括了灭恶及生善，则拜佛时你要观心，观察整个法界是自己一念心的造作，也是一念心所成就，也就是说，拜每一尊佛时，你拜下去时是修皈依，譬如拜普光佛，拜下去时你观想普光佛的功德—普遍观照法界的光明，这时你是修皈依；拜佛起来时，你观察自己业障深重，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，我今一切皆忏悔。」拜佛起来时是修忏悔。无论是皈依或忏悔，这都是一念心所发动。若能如是掌握拜八十八佛的宗趣，那么拜这部八十八佛时，就兼具了灭恶与生善的功能。所以藏传佛教在修每一个法门之前，必须有上师开示这法门的宗趣，你才有资格修这个法门。

　　这一章书「行道在心」，说明了佛陀所开示的法门，它之所以能产生灭恶生善的功能，在于内心的观照，若没有生起内心的观照，则修这个法门能产生什么功德，也就没有人能知道了。若在拜佛时，心里却打妄想，这样就很难产生强大灭恶生善的力量。所以本章说明，行法的重点在于内心的观照。

　　第四十一章 直心出欲

　　佛言：「夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥；直心念道，可免苦矣。」

　　消文 佛陀说，我们修学圣道有如牛背负重物，这牛是指修行者，他内心背负着戒定慧的重物，戒定慧对我们来说是生疏的境界，我们要不断的串习修学，因此对我们来说是个负担。「行深泥中」，是指修行戒定慧时，烦恼污泥会障碍我们，这时自己不应该左右顾视，因为修习戒定慧已不容易，除了要有自己的行力，还要调伏心中的烦恼，所以对外在环境的顺逆，无论是恭敬供养的诱惑，或他人毁谤的刺激，都不要管他，等到已离开污泥，你才能休息。一个出家人，观察内心的情欲是比污泥还深厚，因情欲是无始劫来所熏习，非常厚重，所以我们没有太多精神体力去管外在的环境，应该一心一意，专心修学内心的圣道，这才是真正的离苦得乐之道。以上这一章是劝勉我们精进用功修习圣道。

　　第四十二章 达事如幻

　　前面的四十一章都是因地的修学，这一章是果地的功德。佛陀以他的智慧眼，观察世间、出世间的一切法，皆如梦如幻，这说明佛陀有法空观，故得大自在。这一段经文说明了修学佛法能成就以下的功德。

　　佛言：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。」

　　消文 这一段经文说明佛陀事事无碍的法界。佛陀的无碍境界，可从世间法与佛法的自在两方面来说，先看世间法的自在。

　　「视王侯之位，如过隙尘。」佛陀以他的大智慧，观察世间王侯将相的富贵地位，有如门缝灰尘般的微小，灰尘随风飘荡，所以王侯将相也是无常无我，善业力还在时，自己是王侯将相，得到别人的尊敬，但这不是常住的，等到善业结束，地位也随之消失，因此世间的荣华富贵有如空中的灰尘，不是安稳常住的。以上是佛陀对三界果报的总观，以下说明佛陀的自在。

　　「视金玉之宝，如瓦砾。」佛陀见美玉珍宝与瓦砾并无差别，它们只是遮风挡雨的材料而已，这是说明佛陀对美丑的无障碍。阿罗汉也是无障碍，不过阿罗汉的无障碍与佛陀的无障碍不同，阿罗汉面对一切境界时，主要是修无我观，或说是我空观，他观察快乐庄严或丑陋痛苦的果报，这些都没有真实的自我，我不可得。至于快乐果报与痛苦果报，这些法的生起因缘，他并不探究，他所谓的自在，就只是他自己消失掉，这是阿罗汉的自在。佛陀的自在则更深入，佛陀修无我观，又修法空观，法空观不只不为物转，又能转物，佛陀不但观察美玉与瓦砾皆没有真实的自我，又能把瓦砾转成美玉，美玉转成瓦砾，他能把美变成丑，也能把丑变成美，这就是法空观的力量，事事无碍的境界。阿罗汉并不能小中变大，大中变小，一为无量，无量为一，他只能在一切杂染法界、清净法界中，观察我不可得，并没有一个我，至于法界是怎么回事，他完全不知，所以阿罗汉有所知障。

　　「视纨素之服，如敝帛。」纨素是高贵的白色丝织品，佛陀观察高贵的丝织品，与破旧的棉帛品，并无差别，都只是御寒遮羞之物，所以佛陀能把细变成粗，也能把粗变成细，因为他不随物转，故能转物。

　　「视大千界，如一诃子。」大千世界的土地众多，诃子是像红枣籽般微小，「视大千界，如一诃子。」这是大小无碍，佛陀在法界中，他能小中变大，大中变小，小大中能得大自在。

　　「视阿耨池水，如涂足油。」相传阿耨池水是印度四大河的发源地，阿耨池翻译成中文为清凉池，清凉池的水众多，涂足油的水是微小，「视阿耨池水，如涂足油。」这是佛陀一多无碍的自在力，他能一为无量，无量为一，所以《楞严经》说，佛陀与凡夫的最大差别，凡夫心为物所转，如见到小就对小产生执着，见到大也对大产生执着，因此我们就被小或大所障碍，佛陀的心不为物转，所以他能转物。前面都是世间法的无障碍，能美中变丑，丑中变美，或一为无量，无量为一，以下是佛陀在佛法中的自在。

　　「视方便门，如化宝聚。」佛陀的教化众生「以一佛乘，分别说三。」乃至说五乘法，讲到人天安乐果报，二乘的偏空涅槃及权教菩萨的功德，所施设的这些方便法，有如幻化的宝物，带给众生在成佛过程中，得到暂时的安乐，满足众生暂时的需求。

　　「视无上乘，如梦金帛。」无上乘是究竟圆满的教法，是诸法的寂灭相，或是一心真如，这是珍宝中最为珍贵的金帛，是我们修学最后成就的真实功德，前面只是一种暂时的方便。

　　「视佛道，如眼前华。」佛陀真谛俗谛的智慧，有如华一般的庄严，佛陀修习种种善法，都是以智慧来庄严。

　　「视禅定，如须弥柱。」佛陀修习功德时，内心安住于禅定，以禅定摄心，有如须弥山柱般如如不动，无论遇到顺境或逆境，佛陀皆安忍不动。

　　「视涅槃，如昼夕寤。」涅槃是佛陀三大阿僧祇劫的修行，所成就的常、乐、我、净的果报，这涅槃果报有如在白天或晚上的醒悟。众生的无明有如是个梦，佛陀在涅槃中是寂而常照，照而常寂，所以这是个觉悟的境界。前面的佛法界都是自受用，不能与众生共享，以下佛的境界能够他受用。

　　「视倒正，如六龙舞。」佛陀的智慧眼观察众生的根基，无论是颠倒或转颠倒成端正，有如六条龙在舞动，这六条龙即是六根，众生起惑造业是依止眼耳鼻舌身意六根，若发菩提心，修六波罗蜜也是靠六根，只是倒正的差别。这是赞叹佛陀的善巧智慧。

　　「视平等，如一真地。」这是赞叹佛陀平等的大悲心，有如大地般平等呵护一切众生。

　　「视兴化，如四时木。」佛陀观察他的教化，有时兴盛，有时衰落，乃至消失，有如树木在春夏秋冬四季中，有时生长，有时凋落，这是正常的因缘。

　　这一章是赞叹「佛为法王，于法自在。」佛陀在世间法与出世间法，皆自在无碍的境界。

　　甲三、流通分

　　诸大比丘，闻佛所说，欢喜信受。

　　这是流通分。总之，本经的修学重点有二：

　　（一）甚深见：这是「识心达本，解无为法，名曰沙门。」自己要能观照现前一念心性，即空、即假、即中，从空、假二观的观照，就知道我们心识的水流，过去造了什么业，未来会承受什么果报。

　　（二）广大行：有了甚深见就能带动广大行，在广大行的修行中，本经有两个重点：

　　（1）善业力：这是布施、持戒，不过本经也强调，若要成就善业，重点在于能忍辱。积集善业时会有顺境的诱惑，及逆境的刺激，若要成就大功德，必须修忍辱，忍辱以积大德，所以成就善业时要注意安忍，对顺逆境安忍不动。

　　（2）正念力：这是禅定与智慧的止观修学，这止观主要是修无常无我，我空观及法空观。在修止观时要注意精进，当精进修止观对治烦恼时，我们要永远相信一个真理，心中的烦恼是虚妄相，而心中所依止的法宝，无论是念佛或持咒，这法宝是真实的功德，真实能破除虚妄，因此要坚持「不能念要它念，不能专要它专，不能断要它断。」诸位都有调伏烦恼的经验，平心而论，调伏烦恼的主控权是在于我们自己，不是在于烦恼，若愿意提起佛号，烦恼就消失了，它根本不是你的对手，问题在于你愿不愿意坚持。正念与烦恼的对抗，有如光明与黑暗的对抗，这关键在于自己是否愿意打开灯的光明。有时我们面对烦恼很沮丧，其实你错了，你并没有真实的了解，烦恼并不是你的对手，问题是你对所忆念的法，信心不足。我们要知道，在返妄归真的过程中，我们居于主导的地位，是我们要不要断它，不是它要不要障碍我们。当然若要调伏烦恼，自己一定要精进，并能坚持下去，因为邪不胜正，真实的功德能破除虚妄，问题是自己对真实的功德要有一份的坚持。《四十二章经》就与大家共同学习到这个地方，南无阿弥佗佛。

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