净界法师：楞严经十卷（二十）

　　迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语

　　成，堕无间狱。

　　假设我们今天产生迷执，迷惑执着，而不知道自己的功夫的浅深，遇到美好的境界，而不能够知道这一切是妄想所变现。说：不得了！我成就圣道了。这样就成就大妄语，你临命终的时候，要堕入到无间地狱去。

　　441

　　劝诫保护    汝等当依如来灭后，于末法中，宣示斯义，无令天魔得其方便，

　　保持覆护，成无上道。

　　我们一定要依止如来真实的教化，在佛陀灭度以后，特别是在末法当中，与种种的方便，把这十种魔境的相状告诉末法众生，使令修止观的人，不要被天魔鬼神得其方便，来保护正念，来保护修行人大乘的善根，而成就无上菩提之道。

　　我们在修行的过程当中，修止观你一定要知道，你永远要知道你的所观境是谁，「云何应住？」这个地方很重要，这个“住”，你以什麽住？你永远的以一念心性为住，你不管看到什麽境界，佛菩萨跟你说什麽法，你完全是以向内，安住在一念心性，这是非常重要的！你一动、你心一动，外在的因缘就开始动，你生命就开始动。

　　所以它这个地方，诸位你看一看，它的对治方法不管，不管是什麽魔境，十种魔境，它的方法就是，不作圣心，名善境界，就是「不迷、不取、不动」。

　　从《愣严经》的角度，它的道理是说，世间上最强大的力量就是「不动」，你不动你就赢了，你不要去对治它，你要保持不动。当然你要不动，那你得「不迷」啊！要有智慧才能够不动。

　　那麽你凭什麽不动呢？我们是处在一个动态的世界，色身在动，我们的心也在动，生命就像一个水流。佛陀说：那水流表示什麽？我们是活在动态。但是谁要保持不动？这个人不得了，这个人正念真如才能够不动，「不迷、不取、不动」。你不动的时候魔王就没办法，因为他没办法去跟真如抗拒。所以他想办法让你动，他才有办法趁隙而入，你不动怎麽办呢？

　　这地方我们要很清楚，你不一定要刻意的去对治它，但是要保持不动，它就消灭掉；当然你要保持不动，你要保持觉照，经常保持觉照。当然你可以『持咒、大悲咒、念佛』，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不动」为正行。

　　442淨业学园123讲次 讲义267面具

　　己二：明受阴境

　　我们一个生死凡夫习惯性的心态就是一种攀缘心，我们的心不习惯向内安住，而是习惯向外面去攀缘、去执着。在整个攀缘的过程当中，佛陀是把它整个活动的范围分成五个相貌，色受想行识。

　　五阴当中因缘的攀缘我们可以分二部份，比较微细的是识行想，这个是较微细的。我们的心在识阴、想阴、行阴活动的时候，我们会把它执着为自我。

　　什麽叫做我呢？那一念心当中能够了别的、能够造作的、能够去做任何想像的，那个就是我，以这样来当作自我。比较粗显的就是受阴跟色阴，我们痛苦快乐的感受，还有我们整个外在的四大、内四大等等，这个我们习惯性把它当作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，总而言之，这个「心」它就在五阴中攀缘，而累积很多、很多的相状，而这相状就是一种生死的力量、那种有漏的种子。

　　所以当我们修《首愣严王三昧》的时候，我们开始正念真如，我们观照现前一念心性当体即空、即假、即中的时候，那时候内心是无相。无相的心跟有相的心一接触的时候，这所谓的「真妄交攻」就把过去的的五阴的种子逼出来，当然这当中每一个人各式各样。

　　总而言之，我们在整个迴光返照，把心带回家的过程当中，你会看到很多、很多，你过去很熟悉的相状会出现，而这时候正是我们生命要转变的一个关键。如果你能够保持不迷、不取、不动，你就够安全的走过去；如果你一念的妄动，心随境转，那你可能会被打回原地，甚至于着魔，乃至于来世堕落等等。

　　这个地方是很重要的一科，当我们的五阴身心世界要转变的过程，我们过去的五阴一定要先逼出来，这地方大家要保持警觉。

　　这一段是说受阴，这个“受”，什麽叫受呢？其实就是一种六根的作用，六根跟六尘接触的时候，产生很多很多的感受。这当中有苦、乐、忧、喜、捨五种的感受。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相

　　佛陀先拢总的指示受阴的相状。

　　（分四：辛一、结前色阴尽相。辛二、正示受阴区宇。

　　辛三、悬示受因尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前色阴尽相

　　结束前面色阴穷尽的相状，色阴穷尽是什麽相状？

　　阿难！彼善男子修三摩提奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。

　　我们透过前面的正念真如，慢慢的修三摩提；“修三摩提”指的是《首愣严王三昧》大乘的圆顿止观。在奢摩他（止），这个“止”是安住真如，叫体真止。蕅益大师说：大乘的圆顿止观，它这个“止”其实都有观的成分在裡面，先观后止；观照真如，然后在我空法空的真如裡面如实的安住，「体真止」。在这样的一个安住的过程当中，色阴尽者，就把色阴的执着…我们过去的内心跟色阴是紧紧的咬在一起，心有所住，现在把色阴给放掉了。

　　色阴放掉是什麽相貌呢？从眼根来说，是明暗二相了然不生，从耳根是动静二相了然不生，外在的相状我们还是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀缘执着的心态，对色阴是这样的相貌。

　　我们对于内外的四大放掉以后，我们的心会产生什麽功德呢？

　　见诸佛心，如明镜中显现其像。

　　见不是用眼睛见，是心中的智慧特别的清楚，这时候我们去看诸佛内心的世界，就好像一个很光明的镜子，能够清楚的显现在我们的心中。

　　这一句话是什麽意思呢？

　　这地方是说，他的智慧已经增长了，他能够观察我们众生的心，能够入于诸佛的心中，而诸佛的心也能够入于众生的心中，心佛众生三无差别。我们过去心老是在色阴活动的时候，我们总是觉得我们心跟佛的心有距离、有隔碍的。因为我们被外在的色身所迷惑，我们众生的长相跟佛的长相是不同的，但是色阴的执着破了以后，我们看到佛的心跟我们众生的心，是可以互相的涉入，内心当中就有这样的智慧的增长。这叫见诸佛心，如明镜中显现其像。

　　这是结束前面色阴的这一部份。

　　辛二、正示受阴区宇

　　五阴它一层一层就像穿衣服一样，你外面的衣服脱掉了，裡面的衣服当然就显现出来了；色阴被破了以后，你受阴的障碍（区宇）现出来。

　　若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为受阴区宇。

　　当一个人破了色阴的执取，受阴显现以后，到底是一个什麽相貌呢？

　　佛陀讲出一个譬喻：

　　若有所得，而未能用

　　一个人内心已经有所得，“有所得”就是前面说的「见诸佛心，如明镜中显现其像。」我们凡夫的心跟佛的心有少分的相应，我们知道众生的心即是佛心，佛心即是众生心。但是在作用这一部分却不能自在，我们的心在生起种种功德妙用的时候，我们还不能够完全的解脱六根当中这种受用的习气的纠缠。

　　这以下讲出一个譬喻：犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动

　　一个人睡觉被魇魅鬼控制了，他被控制的时候，他在睡觉的过程当中，他双手双脚还存在，而且他六根的功能，他也可以听到外在的声音，眼睛也可以看到外在的形相，他整个六根完全是清楚分明，而没有任何的迷惑颠倒；但是内心因为接触到这种魇魅鬼这种邪法的控制，使令身体不能活动，这就叫做「受阴区宇」。

　　你虽然知道，佛心即是己心，但是还是不能把心性的功德表现出来。当然他已经知道佛心即是己心，这对他整个菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；对菩萨道菩提心的那一份的信心跟愿力增长很多，但是诸佛的妙用，却还是受到自己感受的影响而有所障碍。

　　辛三、悬示受阴尽相。

　　若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。

　　睡觉的人假设被魇魅鬼的控制，这样的过失已经是停止了，这时是什麽相貌呢？其心离身；“身”指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我们这一念心本来是跟六根身紧紧的执着在一起，所以我们的心就被这六根，见闻嗅尝觉知，产生了感受所影响牵动，这时候这个心对六根身解脱了。前面说的「闻所闻尽」，前面是脱六尘，现在是能闻的六根也脱离了。前面是脱离了六尘，到这个地方，这现前一念心性脱离六根的执取，只有剩下微细的六识，那微细的了别功能。这时脱离以后，他能够迴光返照六根的相貌，我们还是可以看到六根的相貌是怎麽？是唯心所现，是生灭变化，无有实体，它有它的假名、假相、假用。

　　这时候我们的心跟六根，是什麽情状呢？

　　是去住自由，无复留碍；我们这一念心可以随时想要来就来，想要走就走，生死能够去来自在，没有任何的执着跟障碍。这时叫受阴穷尽的相状，这个人能够超越整个三界的见浊。

　　要以蕅益大师的判教，是断了三界的见惑。这一段是佛陀预先的指示受阴穷尽的相状。

　　辛四、结示本惟妄想

　　观其所由，虚明妄想以为其本。

　　我们这一大科都是破对色阴的执取，那麽受阴你到底从什麽地方来？我们应该观察它的来处，去观察受阴的由来，其实它是一种虚明的妄想。

　　解释「虚明妄想」：

　　在我们一念真如的心性当中，其实我们没有任何感受，哪有什麽感受呢？但是我们一念妄动以后，真如不守自性，一念妄动以后，就产生一个妄想，一种虚妄的想像。虚妄的想像当然有五种，前面的色阴叫做「坚固妄想」，这个叫做「虚明妄想」。

　　什麽叫「虚明」呢？

　　比方我现在很快乐，而这快乐的感受它是虚妄不实，因为它一下子就消失掉了，它没有实体，但是它又那麽的清楚分明的显现，我真的感觉到那快乐感觉的存在。你说它没有，它是清楚分明的显现，你说它有，又觅之了不可得。你说那快乐的感受在哪裡呢？在身体裡面？在身体外面？在身体中间？你完全觅之了不可得，这叫「虚明妄想」。

　　古德一再的强调这「虚明妄想」，说：关键点当然在“妄想”这二个字。蕅益大师说：你要认为它是真实的，那你就一辈子都没办法破除。就是你在观察感受的时候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永远知道，它只是你内心过去的业力所显现的虚妄的一种感受而已，那你才能够慢慢慢慢脱离它的繫缚；你要认为它真实的，那你永远都被它控制了。

　　前面等于是前言，这以下就正式的进入我们破除受阴执取的正宗分，叫别明发相。

　　庚二、别明发相

　　各别的说明，当我们在正念真如的时候，受阴所引发的相状有十科

　　（分十：辛一、过抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成忆。

　　辛四、慧胜成劣。辛五、失守生忧。辛六、慧劣成喜。

　　辛七、见胜成慢。辛八、轻安自足。辛九、空解成断。

　　辛十、爱极成贪）

　　十种的感受会出现，这十种感受每一个人不同，因为你过去在感受当中，所累积潜在的种子不同，所以当真妄交攻的时候，所显现的也就因人而不同。

　　辛一、过抑生悲

　　“过抑”就是说，这个修行人他对内心这种妄想的感受，他经常用念佛持咒来压抑它、来诃责它，他对这感受压抑、诃责是特别的过分；因为过分的压抑诃责，而生起非常强烈的悲愍之心，这悲愍之心，悲愍到没办法控制，已经影响到他修止观的相续，叫「过抑生悲」。

　　发端现相    阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽

　　于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱，犹如赤子，心生怜愍，不

　　觉流泪。

　　阿难！这修习止观的人，当在此中得大光耀，“此中”就是我们一再强调修行的所观境，你正念真如的所观境只有一个所观境，就是「现前一念心性」，无相的真如。

　　你内心不断的在无相真如当中修止修观，这时候得大光耀；“得大光耀”是说你前面的色阴被破坏以后，你内心的智慧显现出来了，你能够知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

　　这时候其心发明，内心当中因为过分的压抑这种内心的感受，就产生一种广大的慈悲心。广大慈悲心产生以后是怎麽回事呢？内抑过分，由这个慈悲心你就不断的诃责自己，为什麽我到现在才知道要修行呢？为什麽我到这时候，才知道要去度化众生呢？为什麽不早一点发菩提心度化众生？你就会产生一种过分的诃责自己的一种心态，然后这个心态再相续下去…当然我们如果去对这个心态的这种感受，不断去攀缘执着，这个时候就增长广大了。

　　忽于其处发无穷悲，就在这一份慈悲的感受发起的时候，就产生一种无穷无尽的大悲心；而这种大悲心不只是看到人而已，乃至于看到微小的蚊蝱，这种小虫你看到牠的感觉就好像看到一个赤子，刚出生的小孩子，他完全没办法去照顾自己，你内心就有一种使命感，应该去保护他、照顾他，甚至于看到他会产生怜愍的心，而不知不觉流下眼泪。

　　443

　　这地方跟我们一般大悲心的标准就是过分，慈悲心过分，这种情绪的力量太强大。

　　指名教悟    此名功用抑催过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。

　　佛陀对这种相貌的解释：

　　佛说：这是一种修行用功过分的压抑、诃责所造成的，假设我们能够迴光返照，知道其实这样的一种慈悲心，这样的一种感受，它只是一种惟心所现的。你知道它是一种暂时的假名、假相、假用，在你的真如本性当中，根本就没有这样的一种慈悲的感受，那你就能够没有过失。

　　示迷必坠    若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，

　　当从沦坠。

　　这个也不是一种真实的过失，只是一时的感觉而已，这跟真实圣道的功德是没有关係的。你能够觉了不为这样的一个妄想感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作圣道功德的理解，认为这是一种真实的功德而深深的好乐、深深的执着，就有一种慈悲魔入其心中来控制你的心态，那这个人不管看到谁就释放出无穷的慈悲，甚至于看到人就流出悲痛的眼泪而不能够停止；这个人的结果到最后就失去了禅定的三昧，而且轮迴三界甚至于会堕落到邪魔外道去。

　　这地方的意思就是说「感受」，当然这种感受是种情绪，一种慈悲的感受出现。我们会感同身受，看到众生的痛苦就特别的悲愍。这种情况就是我们过去有修慈悲心的种子，这时你正念真如的时候，把有相的种子逼出来，但是适可而止就好。所有的五阴魔境都是做的过分，因为放纵自己慈悲的情绪，很可能就会被这种慈悲魔所控制。

　　蕅益大师在这一段的开示，特别指示说，这个地方的对治只有四个字：「觉了不迷」。我们不能控制我们什麽时候会产生什麽样的情绪，因为这是种子，依他起性，但是你不能起颠倒。我们一再强调，一个人可以起烦恼，但是你不可以起颠倒，起颠倒你就全部完蛋了！

　　辛二、感激生勇

　　“感激”就是说这个修正念真如三昧的人，他内心有少分的功德，他能够…前面说的破除色阴，能够见诸佛心即是己心，有这样坚定的理解。这时候对『佛、法、僧』三宝心生感激，由这种感激的心就引生一种勇勐精进的心，而这种勇勐精进的心是过分。

　　发端现相    阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感

　　激过分，忽于其中生无限勇，其心勐利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。

　　他修止观的相貌：这个人在修止观的过程当中，他已经是色阴穷尽，而受阴明白；这个“明白”是受阴清楚的显现出来。我们前面说过，五阴就像是一个人穿五件衣服一样，他第一件衣服脱掉了，第二件衣服显现出来。

　　而受阴显现是什麽相状呢？胜相现前，他的智慧能观照到，见诸佛心即是己心，己心就是佛心，这种心佛众生三无差别的胜解，依止这样的胜解，感激过分。他想，无量劫来，我都是在颠倒的妄想中度过去，好不容易遇到『佛法僧』三宝的启发，我才能够明白这样真实的道理。就对三宝产生非常的感激，由感激心而引生了无限的勇勐，这种勇勐是又勐又利。怎麽说呢？它内心当中的志向是『志齐诸佛』，他志向要上齐于十方诸佛。他就经常认为，其实所谓的三大阿僧祇劫，在我来说，只要一念之间就能够超越，我不必经过三大阿僧祇劫，我一念不生，当下就是如如佛。他有这样一种勇勐精进的决心 ，这种决心坏就坏在其心勐利，又勐又利，有一点过了头。

　　指名教悟    此名用功陵率过越，悟则无咎，非唯圣证，觉了不迷，久自销歇。

　　佛陀对这种相貌的说明：

　　444佛陀说，这是在修行的过程当中，陵率过越，心中产生过分的勇勐，总是觉得自己能够超越诸佛，这样的心态勇勐过分，如果能够迴光返照，知道这一念勇勐的心，其实是觅之了不可得，不要随它而转，还是安住真如，以平常心观即空、即假、即中，不要把它当作一种真实的功德来看待。这样就能够觉了不迷，这样过分勇勐的心，自然就销亡歇息。

　　示迷必坠    若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至

　　上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

　　假设你把这样过分勇勐的心，把它当真实功德的理解，而不断的的去随顺它、执着它，那就有一类的狂妄之魔入其心中，见到人就夸讚自己修学禅定智慧的功德，总是认为自己是无与伦比，自己是与众不同的。

　　怎麽说呢？

　　你的心态乃至上不见佛，连佛都看不起。说，佛陀尚且要经过三大阿僧祇劫的修学，而我只要一念的相应，当下就是如如佛。上也觉得自己能够超越诸佛，向下是看不起一切众生，一切众生都不能够体悟自心的佛性而心随妄转。如此的高慢，最后的结果是自己失去禅定的正受，来生堕入到轮迴生死，甚至于三恶道。

　　这种勇勐问题就在于，有一点执理废事。理可顿悟，但是事要渐修，「一念不生即如如佛」是约理观，但在事相上还是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能够执理废事。

　　辛三、智衰成忆

　　“智衰”这个他的止观过程当中，他观照的智慧比较薄弱，他大部分的时间都是在修念佛、持咒，多分都是在行门的定课用功的多，所以他观照的解门薄弱。会产生什麽过失呢？形成一种经常专注的念头。这个专注的念头，是什麽念头呢？沉默孤寂的念头，他经常会产生好像很沉默、很出现孤寂的感觉出现。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，

　　智力衰微，入中隳(ㄏㄨㄟ)地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。

　　这个修大乘止观的人，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。“前无新证”就是说，他这时候虽然破整个色阴，但是他对于整个受阴还没有破除，还没有产生新的功德；往前，新的功德还没有出现，但是往后，他过去所熟悉的色阴已经破坏了。因为他过去很熟悉的朋友是外在的色声香味触这个五尘的境界，他已经没有感觉了，没有好乐心了。但是他新的功德还没有产生，这时在这中间的过渡时期，他自己又智力衰微，他不能够经常的去读经典，去思惟观察诸佛的功德，来给自己内心的好乐。

　　观慧力薄弱，他只是一昧的修止，这时他内心很可能会入中隳地，迥无所见；过去熟悉的老朋友，他已经不感兴趣了，但是新的朋友还没有出现。就在这色阴已破，受阴未证的中间的过程，是进退两难，叫「入中隳地」。他可以说是心中一无所见，前不着村后不着店，心中总是觉得闷闷不乐，没有一个安住处。所以心中突然生起一个广大的枯渴之心，好像一棵枯木很久没有水的滋养，经常会有沉默孤寂的感觉，而且这种感觉还不是一时之间，是一切时，沉忆不散，白天打坐也是这样，晚上也是这样，经常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，总是闷闷不乐的感觉。而且他自己还把这一种感觉当作是精进用功之相，还不知道怎麽去对治，还不想要去出离。

　　修行有这样的问题，这是禅定过深，止的功课过多，观慧薄弱。

　　指名教悟    此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。

　　445佛陀对这样相貌的批评说：这是修心无慧自失，修习止观的心过程当中，没有智慧的引导而引生的一种沉默孤寂的过失。假设你能够体悟到，赶快加以对治，不要守在这种沉默孤寂，赶快走出来，这样子就没有过失，而且他也不是一个真实的功德。

　　示迷必坠    若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮(ㄘㄨㄛ)心，悬在一处，失于正受，

　　当从沦坠。

　　如果你把沉默孤寂的这种专注忆念之心，如果你把它当作真实功德想，就有一种忆魔，一种专忆之魔侵入我们的心中，控制我们的心态。结果是旦夕撮心，早晚那一念心，经常的摄心专注。专注在哪裡呢？悬挂在沉默孤寂的处所上，当然就失去了正定的三昧，也就沦落于生死轮迴。

　　这种情况就是他的定课「止」太强。弘一大师有说一句话，他说：我们一个人心志要苦，但是意趣要乐，你修行要带一点法喜。你要思惟诸佛菩萨的功德庄严，心生好乐；你经常都没有诵经，一路安住在无分别住的止，时间久了就很沉默。很沉默，如果你又把它当作功德想，那就容易跟专忆之魔感应道交，他就趁你在执着这沉默境的时候，因为你好乐这种沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心态。这时候你要多诵经，多看祖师的开示，把心走出来，走出沉默。

　　辛四、慧胜成劣。

　　前面的一科是止的成分比较多，这一科是观慧力太强而定课太少，就产生一种卑劣之心。什麽叫卑劣之心呢？得少为足，不思进取，有这样的心态出现。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于勐利，

　　以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。

　　这个修止观的人，他色阴已经穷尽了，而受阴现前。但是他在修止观的过程当中，他的止跟观并不是均等的，而是慧力过定，他看书的时间比较多，观想极乐世界的功德，观想诸佛菩萨的功德的时间比较多，但是拜佛、静坐修止的时间相对比较少。这时候会产生一种智慧过分勐利的一种狂慧的过失。

　　什麽叫狂慧？以诸胜性怀于心中。

　　“胜性”是什麽意思呢？就是前面我们说的，他在破色阴以后，他不是得到一个胜解吗？见诸佛心即是己心。他经常就是忆念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是没有差别的。

　　当然这理论上是对，但是所有的东西都要合乎中道，适可而止。他却把这样的心态，过分的执着，而经常的怀在心中。

　　经常的执着就会产生一个什麽过失呢？

　　他怀疑自己，他也不敢完全肯定，但是有这麽一点想法，自己就是卢舍那佛。卢舍那佛叫「淨满」，恶无不尽，善无不满，所以他也是功德圆满了；功德圆满当然就不用再去修证，也就不用再进取了，就有一种得少为足的观念出现。

　　这种观念的产生，我们看佛陀对这种相貌的说明，如果他不对治的结果…

　　指名教悟    此名用心忘失恆审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。

　　446佛陀说，这是在修观的过程当中，忘失恆审。他虽然在理观很强，他一念心正念真如，观察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理观的时候，他入一种无相分别的时候，他觉得他一念不生即如如佛。这个理论上对，但是他没有从空出假，以假观来自我反省自己的阶位，没有反省在事相上自己的身口意三业，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一种心即是己心，己心即是佛心，这样的一种自他不二的胜解当中。如果能够觉悟迴光返照，而放弃这样的执着，他是没有过失的；而这样的一种胜解，也不是真实的圣道，他只是一时的理解而已。

　　示迷必坠    若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言，我得无上

　　第一义谛，失于正受，当从沦坠。

　　假设我们把它当作真实功德想，就有一类的下劣易知足魔，入其心中。见到别人就说，我已经成就无上第一义谛了，我已经真实的证得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定课，也不必增上了。这种情况，失于正受，当从沦坠。

　　这种情况是观慧过强，但是禅定薄弱，而产生一种得少为足的心态。

　　「观」，我们一在强调，你修空观的时候，在大乘佛法要修假观，观一切法空，你不能坏假。你同时在理观，正念真如的时候，观照自他平等不二之理，但是在事相上你还得清楚你的阶位在哪裡，你内心当中哪一方面的烦恼比较重，你内心的功德哪一方面比较殊胜，假观也是要加强的。当然这个地方，你禅定的『止』你要加强，否则没有禅定的支持，产生狂慧就容易得少为足。

　　淨业学园124讲次 讲义270面具

　　辛五、失守生忧

　　这一科是讲到，我们在迴光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜捨的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。

　　辛五、失守生忧

　　“失守”就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什麽样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，

　　历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，

　　心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

　　一个修习禅定智慧的修止观之人，所现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什麽相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程，自生艰险；突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。

　　这恐怖跟忧愁加起来是什麽样的心态呢？

　　佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。

　　如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现…

　　心不欲活，常求于人令害其命

　　他因为忧愁恐惧的关係，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。

　　当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关係，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎麽个解释法…

　　指名教悟    此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛德甚深功德的庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。

　　示迷必坠    若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，

　　欣其捨寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦

　　坠。

　　假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生二个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉；比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。

　　当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，失于正受，当从沦坠。

　　佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。

　　在『小止观』有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不淨、苦、无常、无我…你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，「极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通…」你想想来生的愿景，启发自己一下。

　　总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。

　　到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。

　　辛六、慧劣成喜。

　　这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐。那当然这会有过失…

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清淨中，心安稳后，

　　忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

　　慧劣成喜的相貌：

　　这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清淨中，心安稳后。“清淨”就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清淨心当中，智慧现前；“心安稳后”是指他的禅定转深。

　　看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。

　　在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放鬆自己去受用；受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。

　　那这怎麽办呢？

　　指名教悟   此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀对治方法：

　　佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我法、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。

　　示迷必坠    若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢(ㄑㄩ)路傍，

　　自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

　　假设能够迴光返照，正念真如，就没有过失；假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什麽状态呢？见人则笑（看到别人就笑，看就知道这不正常），乃至于衢路傍，自歌自舞；在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈。总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是，失于正受，当从沦坠。

　　这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。

　　辛七、见胜成慢。

　　前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧；“胜”就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端

　　大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，

　　一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

　　这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了；这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端无缘无故的生起大我慢心。

　　这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以“我”为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉；对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！

　　指名教悟    此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

　　他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：

　　447他“见胜”，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这二个字“见胜”。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。

　　从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘，就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清淨本然周徧法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清淨本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。

　　“慧”是什麽呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。

　　示迷必坠    若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，

　　谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是毡(ㄓㄢ)华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

　　所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。

　　会有什麽相貌呢？

　　不礼塔庙，摧毁经像

　　自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什麽要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木凋刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那麽我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。

　　当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间狱，失于正受，当从沦坠。

　　这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用；身为一个佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：「托彼依正，显我自性。」虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，「因缘所生法，我说即是空。」我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来；虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。

　　〔天台〕智者大师修观，他修「一念三千」。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德；我们对法宝的恭敬，读诵产生智慧，借事显理。

　　这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。

　　辛八、轻安自足

　　“经安”就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科「慧劣成喜」，它也是一种轻安；他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，

　　得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。

　　这个修止修观的人，色阴穷尽，受阴现前，在精明中；“精明”指的是在禅定明了寂静的心中。圆悟精理，这时候他的智慧现前，他就在明了寂静的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差别。

　　这时候他成就内心一个什麽样的功德呢？

　　成就一种大随顺的功德；大随顺我们以前在『小止观』讲过，他要修止他随时可以入止，他要修观他随时可以把观现前，他对止观的“入住出”得大自在。这时候他的内心，就产生无量的轻安乐；这轻安乐不是色身的远离麤重，包括心中的妄想也远离，因为他心中的妄想被他的我空观、法空观破坏了，所以他是身轻安、心轻安。

　　在这样的一种殊胜的远离麤重杂染的轻安过程当中，这以下就说明他的颠倒知见；产生轻安到这个地方都没有过失，成就大随顺也没有过失，圆悟精理也没有错，产生轻安更没有错，错在下面这二句话：

　　己言成圣，得大自在。他在止观的随顺当中错认了消息，他认为自己已经成就了圣道，而且这个圣道不是普通的圣道，是成就大解脱，大自在的圣道。

　　轻安其实还是一个生灭法，还是一个因缘所生法，还是一个心外之物。蕅益大师常说：你要回归到那个能分别的心，不要在那所分别的境，要破那个“所”，而追求那个“能”。轻安还是所，是你所受用的一个境而已，你还没有回家。

　　指名教悟    此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀的对治方法：

　　这种人是因智慧。我们前面说的慧劣成喜，他是完全禅定；这个人是禅定跟智慧二个得大随顺，所以他的轻安比前面的轻安是更加的殊胜。这样的一种身心世界的轻安跟清淨，如果你能够迴光返照，它只是修学过程当中的一朵小花而已，它是因缘所生法，你要赶快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

　　示迷必坠    若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。

　　此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

　　如果你在这个地方产生真实功德的执着，就有一种喜好轻安清淨的魔，涉入到你的心中；你自己觉得自已经功德圆满了，也不再求进步了，这种比丘到最后是成就无闻比丘，以四禅当作四果，最后的结果就是，当禅定退掉以后，毁谤佛陀、毁谤正法，生起邪见颠倒，而且以这样的一种知见，还去疑惑误导众生，最后堕入阿鼻地狱，失其禅定正受，堕到天魔外道的种子，失掉菩提种性。

　　这地方是指的这个修行人禅定跟智慧二个共同显发，产生殊胜的轻安乐，而产生了颠倒执着。

　　辛九、空解成断。

　　第九、第十都属于智慧部份的错认消息。“空解”就是在修习空假中三观的过程当中，对空观禅生执取而产生断灭见。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性，

　　其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生

　　长断灭解。

　　修止修观的人在色阴穷尽，受阴现前的时候，于明悟中；“明悟”就是我们前面说的圣解，他能够对心佛众生三无差别这样的真理产生了理解。这样的理解当中，产生的见闻觉知的虚明之性。这种虚明之性突然间，归向永灭，拨无因果；他的内心当中，就趋向于断灭想，而否定因果相续的道理。这个修行人他观空的过程当中，上不见佛道可成，下不见有众生可度，所以内心趋向空观之理，偏空的心相续现前，生起一种长久断灭的理解。这个是这个人偏空了。

　　指名教悟    悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀的对治方法：

　　448这种偏空的情况，假设他能够觉悟，能够加以对治反省，他就能够恢复到正常情况。

　　示迷必坠    若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，

　　有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行婬秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

　　假设对这样的知见产生真实功德的理解，就有一种断灭空的魔，入其心中，这时他就产生邪见了。他怎麽说呢？他说：持戒是小乘自了汉所为之事，菩萨悟到我空法空的真理，有什麽持戒跟犯戒的差别呢？因为一切法是本空的，戒法也是本空。（他起断灭空的思想。）

　　这个人经常在有信心的坛越面前放纵自己，喝酒吃肉，乃至于广行男女婬欲之事。他做了男女婬欲的事情，众生要讥嫌，但是他本身的禅定还有魔力的摄受，他来摄受这个眼前的人，虽然看到他这种非法的事情，对方也不生疑谤。

　　鬼心久入，魔王或鬼神长时间控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出现，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一样，一种俱空。

　　「一种俱空」古德的解释说，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧没有成就。那为什麽能够吃屎尿跟吃酒肉一样呢？那难道成就无分别智吗？不是。他是禅定的力量摄受，因为禅定能够让他安住在捨受，所以他以禅定的捨受让自己没有感觉，所以他吃屎尿也是没有感觉，他吃酒肉也没有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的时候，入此人口成甘露味，因为佛陀是大智慧的境界。他这个地方不是有智慧，他是一种禅定，他的智慧是邪见。

　　破佛律仪，他一生当中经常破坏佛陀所制的律仪，而且误导众生去造杀盗婬妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禅定，来生堕落到三恶道当中。

　　我们一直在强调即空即假即中，为什麽大乘佛法观空，它为什麽空当中马上补一个即假？带假修空。你要不坏假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，这地方大家要清楚，「法性虽然本来空寂，但是因果丝毫不爽」，这二个要同时现前，叫即空、即假、即中。

　　449辛十、爱极成贪

　　前面的空解成断，他是在智慧当中偏空了，空观太强，这地方是假观太强、偏有。禅定智慧那种捨受的过程当中，产生空观的理解，这地方在虚明境的受阴当中，因为有殊胜的快乐产生而产生贪爱。

　　发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，

　　其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

　　这个修止观的人，他已经把对外境的执着，那个六尘完全消灭了，所以他开始观察六根，六根的感受。他对六根本来是应该对治的、要远离的，结果他可能一时的失念，反而味其虚明。当他禅定成就的时候，他观照智慧也成就的时候，在一个身心轻安的过程当中，他突然间没有正念真如而味其虚明；“味”就是爱着，对六根产生虚明感受产生爱着。而这个爱着又怎麽样呢？深入心骨，非常的坚固很难动摇，爱得很深、很深。这一念心突然间产生无限的贪爱，男女贪爱之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的贪欲不能自拔。

　　他本来要对治这个感受的，结果对那感受却贪得更深，这就是假观太强。怎麽办呢？看佛陀的对治

　　指名教悟    此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀说：这是在禅定中的一种的安顺入心，因为他禅定转深了，麤重的妄想被调伏了，所以有一种殊胜的轻安乐随顺于他的心，而这时候又产生强烈的假观产生执着，没有空观的智慧来调伏，结果一时的失误，而堕入到整个轻安乐的快乐当中。

　　轻安乐本来是一个很清淨的、很微细的，但结果他一再的放纵，因为轻安乐毕竟是属于色界的快乐，但他不断的放纵，结果转成欲界男女的贪欲。

　　示迷必坠    若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平

　　等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡

　　愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔

　　心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间

　　狱，失于正受，当从沦坠。

　　他如果能够马上迴光返照，他就能够远离过失，继续的往前；如果他产生真实功德的理解，就会有一种贪欲之魔，入其心中，就产生邪见。说贪欲就是菩提道，我们透过贪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分别心来行婬、以无分别心来行婬，这种行婬才是真正的佛弟子，一个人没有行婬不是真正大乘的佛弟子。他做这样的邪见。

　　因为魔王跟鬼神摄持的缘故，在末法当中，他就以此邪见来摄受凡夫愚痴的众生来共同的平等行婬。人数有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至于多满千万。因为他不断的行婬，他禅定失掉了，福报也享尽了，他已经没有资粮，魔王对他已经产生厌恶心，就离开了身体。他没有魔王威德的摄受，他自己的禅定也失掉，福报也享尽了，最后因为败坏风俗触犯国法，疑误众生，命终之后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。

　　这个是他在六根当中，对殊胜的轻安产生执取。

　　庚三、结过劝示

　　魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。

　　前面十种受阴的魔境，都是在什麽时候出现呢？不是我们一般放逸的人出现，因为你随顺五阴，你就没有这种情况，是这个人开始迴光返照，开始在内心当中产生一种无相的智慧。这种无相真实的心，跟过去随顺五欲的心，这种真妄交攻而出现出来。

　　迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语

　　成，堕无间狱。

　　假设众生这样的因缘出现的时候，不能够迴光返照，或者旁边没有善知识的劝导，就一昧的放纵，而不能觉悟的话，而且把这个当作是一种真实的功德，就产生大妄语，甚至造罪，命终就堕无间地狱。

　　劝诫保护    汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，

　　无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

　　佛陀说：我们应该将如来的真实教法，在佛陀灭度的末法中，要普徧的使令众生要开悟了知，以上受阴的十种差别，让修行人能够产生自我反省，无令天魔得其方便，保护修行人的大乘善根，使令他成就无上菩提。

　　450受阴的十种境界，蕅益大师说跟色阴是不太一样的。色阴它的产生是竖法，是每一个都不太一样。你看，我们看色阴，有些人看到恐怖的境，有些人看到欢喜的境，每一个人看到是各式各样，每一个人境都不同。受阴不同，受阴它是横开的，它不是竖法，是境同见异，它的所观境，要嘛就是禅定，要嘛就是…二种境而已。但是看到这所观境以后，每一个人产生的感受就不同，境同见异，每一个人的知见不同。同样是禅定，有些人看到这个禅定还没有生起的时候产生勇勐心，有些人看到禅定没有生起的时候产生忧愁苦恼、甚至于恐惧心，所以在整个受阴当中，它是境同见异。

　　总而言之，它的境我们归纳成二种，受阴的境，一个是禅定的境，禅定的境还没有成就的时候是沉默孤寂的境，他成就以后是轻安快乐的境，这二种境而已。当然每一个人怎麽去解读就不同，这个禅定的境。在空观智慧的境，主要的就是「心佛众生三无差别」，有些人看到产生高慢，有些人产生得少为足等等。总而言之，在感受当中，不是禅定的感受，就是对智慧的感受，从感受的接触当中，每一个人产生不同的理解，就产生误导不同。

　　淨业学园125讲次 讲义274面具

　　己三：明想阴境

　　当我们在修学《首愣严王三昧》的时候，我们的心开始迴光返照，正念真如。这种相貌〔天台宗〕智者大师给他一个名字叫做「从假入空」。虽然它的目标是趋向我空法空的真如，但是它要通过五阴的假名、假相、假用，这叫从假入空。这当中就拣别二乘人空观是灭色起空，二乘人是把五阴整个作用给完全消灭掉，而另外证得空性，所以我们叫偏空的思想。〔天台〕的从假入空，〔禅宗〕有一句话讲的好，说叫做「就路还家」。我们刚开始从家裡面一念不觉起颠倒了，就往外跑，真如不守自性，就把这五阴的身心给创造出来了，走出一条生死的道路出来，你现在回家怎麽办呢？没有其它的路，就是这一条路，你还得乖乖的从这生死的路回过头来，去回到你家。

　　说：我们的一念的清淨心，把自己的色受想行识身心世界创造出来，你现在回家你还得面对你过去所累积这种身心世界，所有的因缘你都要面对。所以我们一念生起的时候，会跟过去所累积的身心世界的种子，二个人真妄交攻，会出现很多很多所谓的魔境。当然魔境很多，但对治的方法只有一个，倓虚老和尚说：保持「不迷、不取、不动」。不迷是智慧观照；不取就是禅定；不动就是持戒，当然关键还是在不迷。所以佛陀必须预先说出想阴的魔境，让我们能够事先的了知而能够生起不迷，你才能够做到不动。

　　这一科是如来说明想阴的十种魔境，“想” 就是我们心跟外境接触的时候，会有一种取相分别，前面的受阴只是偏重在一种，前五是直接的感受，想阴就偏重在第六意识的想像，偏重在心中的想像，这当中分成三科。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相

　　（分四：辛一、结前受阴尽相。辛二、正示想阴区宇。

　　辛三、悬示想阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前受阴尽相   这一段是结束前面受阴穷尽的相状

　　阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。

　　佛陀说：这个修止观的善男子，在整个真如三昧的修学过程当中，他的受阴已经被他智慧的观照给破坏了，「受阴尽者」。这时候一个人他的喜怒哀乐被破坏以后，有什麽功德会出现呢？

　　虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼

　　这个人他没什麽喜怒哀乐，虽然他三界的思惑还没有断尽，但是他有什麽功德呢？他内心已经远离整个六根的繫缚；他的眼睛看到一个色尘会产生一个感受，这个感受已经不能干扰他；他的耳朵去听到一个音声，这个音声会产生喜怒哀乐的感受，这个感受也不能障碍他。就好像一隻鸟，牠过去被笼子关住，现在他飞出去了自由自在，这种六根的感受已经不能障碍这修行者，他可以去实践他的理想目标；在整个过程当中，这种喜怒哀乐的感受再也不能构成障碍。所以他就能够以他的凡夫之身，而成就意生身，依止意生身能够直接经历菩萨的六十个圣位，在十方世界随念往生而无有障碍。

　　我们解释六十个圣位：蕅益大师解释，包括能增上的三渐次”，就三个阶位，所增上有五十七个阶位。五十七个阶位我们前面讲到，前面说的五十五位真菩提路，前面加“乾慧地”，后面加“妙觉”，这就是所谓的六十个圣位。

　　这地方就说明，受阴被破坏以后，这个菩萨他已经解脱过去的业报身，他能够得到意生身。「意生身」简单的说，他是生死自在，他到哪一个世界想生就生、想死就死，他在整个生死过程当中，可以随他心中的愿望而能够得到自在。不像业报身，他业力没有穷尽之前，他是必须要继续的受报。

　　这一段佛陀是结束前面受阴穷尽后，受阴穷尽以后菩萨所成就的功德相状。

　　辛二、正示想阴区宇

　　譬如有人，熟寐寱(ㄧ)言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为想阴区宇。

　　受阴被破坏想阴就现前。想阴现前这个菩萨他内心是什麽相貌呢？

　　佛陀先讲出一个譬喻：有一个人他还在熟睡当中还没有醒过来，他这时候即将醒过来，但是却还没有醒过来。这时候他怎麽样呢？寱言，在作梦当中自言自语，说梦话；在说梦话的过程当中，他当然是无别所知，他在讲什麽，他在梦中当然不知道。但是一个觉醒的人，他在旁边听他讲话，欸！音韵伦次。他所说的语言非常的条理清楚分明，他所要表达的意思已经很清楚。也就是说，一个梦中的人，他能够讲出很清楚的道理出来，使令一个清醒的人都知道他所说的道理，这就叫「想阴区宇」。

　　这个人还在睡觉当中，表示他的二空真如理，还没有正式的证得，但是他能够梦中说出清楚的话，表示他观照的智慧已经非常的强，他已经成就意生身，能够经历六十个圣位，但是他还在梦中，所以他必须把想阴突破，否则他梦中的意识还是会生起颠倒想。这个人他已经没有喜怒哀乐了，你骂他，他也不生气；你讚歎他，他也不高兴，因为他没有什麽感受，他每天的心情就是很平常，无喜亦无忧，没有快乐也没有痛苦。你问他在干什麽，他说：没有啊！没有什麽感觉。他虽然没什麽感觉，他心中的颠倒想，是还在的，还在梦中。怎麽办呢？

　　辛三、悬示想阴尽相。

　　佛陀预先指示想阴破除以后，它的相貌是什麽？

　　若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。

　　想阴尽有二个情况，首先要消灭的是“浮想销除”。这时飘浮在内心表层的种种的想像要完全的消灭。这地方指的是第六意识妄想的现行来说的，他平常日常当中已经没有任何的起心动念。第二个，若动念尽；动念尽指的是心中这种妄想的种子也被破坏了。种子跟现行都破坏以后，讲出一个譬喻：「于觉明心，如去尘垢」，一念觉了光明的心，这时候它表层的灰尘跟污垢已经完全清除乾淨，这时候叫「想阴尽」。

　　你平常问他在想什麽，他说：没有啊！平常都没有任何的念头，清楚的安住在我空、法空的真如理。

　　想阴一但穷尽，这时他的内心会出现什麽相貌呢？

　　一伦生死，首尾圆照

　　这一句话是说明他的行阴正式现前，他能够很清楚的看到他一期分段生死当中，他最初是怎麽受生的，最后又是什麽样的死亡，对整个生到死的过程是圆满的照了，而这正是行阴生灭的根源，这时候行阴现前。所以这叫想阴穷尽而行阴现前，这样的一个人他已经断除三界的思惑，他整个烦恼没有了。

　　烦恼是怎麽来的？是你想像出来的。所以你看。所以你看一个人妄想打得很重，表示你烦恼很重，因为人家讲一句话，你就老是在那边想想想，然后就把这件事情扩大了。自心起自心，然后你就把它想像成什麽样，然后自己障碍自己，所以我们一个人都是自己障碍自己。你说，你怎麽会痛苦呢？是你自己给你痛苦。

　　佛陀说：什麽事情都是你的妄想创造出来的。所以你的妄想被破坏以后，你整个烦恼熄灭，没有烦恼了！

　　辛四、结示本惟妄想     想阴根源：

　　观其所由，融通妄想以为其本。

　　“想阴”就叫融通。融通是什麽意思？关键在这个“通”，通内通外；就是我们心中的想像，可以把外境经过想像把它转成你内心的受用，内外相通。我们内外本来是不通的，经过想像，整个内外就会相通。比方说，你心中想梅子，梅子没有现前，它是个外境，但是你想像梅子的时候，你嘴巴就出口水；又比方说，你想像你今天站在高处的悬崖，你两脚就发麻。想阴能够把外境的相貌，转成你内心的受用，融通妄想，使令我们内心能够内外能够交通。

　　这个地方，佛陀先作一个总说，先把想阴相貌作一个总说。

　　庚二、别明发相（分十：辛一、贪善巧想。辛二、贪经历想。辛三、贪契合想。

　　辛四、贪辨析想。辛五、贪冥感想。辛六、贪静谧想。

　　辛七、贪宿命想。辛八、贪神通想。辛九、贪深空想。

　　辛十、贪长寿想）

　　辛一、贪善巧想

　　“善巧”的意思是说，他在静坐当中，他突然动一个念头，他想要成就种种的神通变化，依止神通变化来教化众生成就佛事，他有这种想。

　　定发爱求   阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，

　　心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。

　　这个修止观的人，他受阴虚妙，他的受阴已经被破坏了，他这个人已经是「心离其形，如鸟出笼。」内心当中已经不再感受到受阴当中的十种魔境之所迷惑干扰，而内心的圆通妙定也正式的启发出来。“圆定发明”是说明他这个人禅定成就了，止观功德成就。

　　这一段是牒前受阴成就的文，这以下正式说明他贪善巧想的相貌。

　　三摩地中，心爱圆明

　　就是说，他这个妄想是怎麽生起的呢？不是他在吃饭睡觉的时候，而是他在静坐的过程，在三摩地中。他在一念的禅定心中，突然间打一个妄想。什麽妄想呢？他心中想像自己的身心世界成就圆满的功德，而且依止圆满的功德，能够发明种种神通的妙用，他眼睛可以看得很远，耳朵可以听得很深，他六根的功德有种种的妙用，这是第一点。他在禅定当中，他可以说是起心动念，接下来他又没有把这念头加以对治。锐其精思，贪求善巧；“锐”就是他用一种很勇勐精进的精神加以深入的思惟、去追求。追求什麽呢？追求善巧，神通变化，教化众生，广做佛事的这种善巧。

　　他心爱圆明的念头生起以后，他不但没有对治，而且用他所有的精神体力去追求这件事情，这个正是他着魔的启动之因。我们一再说过，一个人会着魔是你内心先有妄想，内魔不生外魔不起，他这个人一定是先有问题。

　　他这时候生起一个很坚固的贪求善巧思想以后，这时候就有事情出现了…

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔着，

　　自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法，其形斯须或

　　作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室，

　　身有光明。

　　“尔时”指的什麽呢？这个修止观的人在禅定当中，心爱圆明，而且锐其精思，贪求善巧。这个时候他正在打妄想的时候，魔王当然知道了，哦！有机可乘。这时六欲天的天魔终于逮到他的方便。他怎麽做呢？魔王的作法是飞精附人。

　　前面的色阴跟受阴，魔王要干扰我们是直接的侵入我们的身体，因为他的色阴没有破，受阴没有破，所以他可以直接侵入。但是这个修行人他已经破了色阴，也破了受阴，这个“色受”都是跟外境接触的管道。这二个管道都被破坏，所以这时候魔王已经没有能力直接侵入到修行人的内心当中，没办法！不能够入其心腑，不可能。

　　他不能够直接的侵入他，他怎麽样呢？

　　魔王的政策他採取间接的误导，用间接的方式，他先找一个人。魔王先附到一个人的身上，这个人可能是他的好朋友；魔王先侵到另外一个人身上，叫飞精附人。魔王也不是亲自出手，他派遣一个“精”，派遣他的一个部下，妖精鬼魅，依附在另外一个人的身上。这个人突然间口说经法，他本来是不懂道理的，突然间，因为魔王的摄受，能够说出一些相似的佛法。

　　其人不觉是其魔着。这个被妖精鬼魅依附的人，他也不知道他被魔王的眷属附着，他认为我本来是什麽都不懂的，突然间大开圆解，能够口说经法。他自己就认为自己已经成就无上的涅槃之道，所以他才能够口说经法。这个人可能跟这个修行人是好朋友，他就来彼…这个“彼”就是修止观的人，他内心追求神通善巧的善男子的修行处所。他就为这个修行人，敷展高座来宣说，如何成就善巧神通的法门。

　　他说法之前，这个人他是先现出一种特殊的相状。他的身形斯须，“斯须”就是很短暂的时间，他身体做很多变化，一下子变成一个清淨的比丘，使令修止观的人清楚的见到，或者变成一个帝释，三十三天的天王，大威德的帝释身相，或者他能够变成一个端正妇女的相状，或者是比丘尼的相状，乃至于他能够在整个没有灯光的暗室当中，身上放出种种的光明相。总而言之，他为什麽生这个相状，就是要使令这个修止观的人生起恭敬之心。说：你看我能够现出这麽多不可思议的相状。先让他生起恭敬信仰之心。而这修止观的人，他怎麽面对这种相状呢？

　　主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪

　　欲。

　　这个修止观的人，他面对这样的一个说法者，他有这麽多相状的变现，因为他本身没有学习五阴魔境，所以他是愚痴迷惑，就以为这个说法者是大菩萨乘愿再来，就信受其教化，摇荡其心；“摇荡”就是他扫除他过去所修的戒定慧的正法之心，他就把它过去所修的法门完全放下，就毁破佛陀的律仪，而私下行贪淫之事。

　　魔王他破坏你的目的，就是要破坏你的禅定，要破坏你的禅定先破坏你的戒行。

　　当然今天这个说法者会破坏他的律仪，他不只是现相，他要说相似法的，他说一些邪法。

　　说邪惑言    口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，

　　恐怖于人，令其家资无故耗散。

　　这个被魔所附的这个人，他现出种种奇特相状以后，他经常就跟这个修止观的人开示说，这世间上有什麽样的灾难要出现，或者说什麽时候会有吉祥的事情要出现，我们的世界有什麽样的变化，好变成坏，或者坏变成好，讲一些吉凶祸福之事；或者经常说，我知道有某一个如来，在中国的某一个地方即将出世；或者说“劫火”，水火风大三灾即将到来；或者他说他知道小三灾，刀兵、饥馑、疾病也即将到来。总而言之，他的目的就是恐怖于对方，使令对方把他的家财耗散来供养这个说法者。

　　这就是他能说出一些很多、很多吉凶祸福之事。因为这个修止观的人，他本身就是动了一个追求善巧神通的念头，所以他就顺他的心意来说法。

　　指名示害   此名怪鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师

　　俱陷王难。

　　附在说法者身的妖精鬼魅的名称是什麽呢？怪鬼。怪鬼他因地的时候贪求财物，遇物成形，所以成为鬼。这一个怪鬼，他做鬼的时间久了以后，他就成就魔王的眷属，被魔王所收摄，这时被魔王所派遣扰乱这个修止观之人。

　　厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　这个修止观的人，今天为什麽会得到魔王的兴趣，因为他禅定智慧即将成就。现在这个修止观的人，禅定被破坏了、戒体也被破坏了，他的资粮功德完全被破坏了，魔王就觉得这个人已经没有什麽价值了。魔王对这个修行人的厌恶之心生起了，就把这个鬼招回来，去彼人体。怪鬼本来是依附在说法者身上，把他招回来。弟子与师俱陷王难，“师”指的是那个说法者，被飞精妖魔鬼所依附的叫做师；这个“弟子”就是修止观的人，二个人都因为败坏风俗，妖言惑众而入了地狱，这只是现报，来生是无间地狱。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　所以佛陀说，我们遇到这种想阴的魔境，你要预先的觉知，保持不迷、不取、不动，你才能够不入轮迴而超越生死；如果你迷惑不知，一但起心动念，最后的结果就堕无间地狱。

　　这个地方讲到我们一个人会着魔，诸位我们若看祖师的开示，他会讲一个观念，说：一个修静坐止观的人，最忌讳的就是起心动念。说，你这个心不老实，第一个起心动念。第二个，你要产生一个坚固的贪求。你起心动念人之常情，人总是会有一些妄想，但是他这个妄想生起的时候，你看他的态度是锐其精斯，将所有的精神去追他心中的妄想。所以就使令魔王有机可乘，这是会启动魔境的一个主要因素，还是他的妄想去启动外在的魔境；所以你内魔要不生，你外魔不可能生起。

　　辛二、贪经历想

　　“经历”他心中想像自己像诸大菩萨一样，能够经历十方的尘刹国土，广作佛事而神通自在；他能够飞到十方世界去自由的往来，叫做「经历想」。

　　定发爱求    阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，

　　心爱游荡，飞其精思，贪求经历。

　　这个人受阴穷尽，止观的功德成就了。就在某一支香静坐寂静当中，他生起一个妄想，心爱游荡；他心里想我若能够像十方菩萨，能够徧游十方法界，能够来去自在，能够广度众生这该是多好！他生起这麽一个妄想。

　　生起妄想这时候跟我们所观的真如是相违背的，因为这个真如是离一切相的，这时候他产生一个相状出来不对。不对，但他没有迴光返照，他就顺着这妄想的思考去飞其精思，贪求经历；放纵自己的妄想，用他所有的精神体力去追求，他要经历十方国土，广做佛事的妄想，加强这妄想的力量。

　　这就是他启动魔境的根源。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔着，

　　亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变，

　　其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，

　　各各如是，得未曾有。

　　魔王所採取的行动：一个人起心动念以后，仁者心动，魔王就有机可乘了。

　　魔王就派遣妖精鬼魅，依附在一个人的身上，使令他能够说法，使令这一个人起颠倒，他也不知道是被魔所附着，他自己认为他自己有无上涅槃的功德。

　　这个颠倒被魔所依附的人，他就来到了心中想要追求游历修止观人的处所，为他敷展高座，宣说种种经历的法门。

　　这个说法者自己的身形倒是没有什麽变化，不像前面他的身形是变来变去，一下子做比丘，一下子做比丘尼，各式各样的变化。这时候说法者本身的身相没有什麽变化，还是原来的样子，但是听法者变化了，在听法的人，突然间就自己见到自己坐宝莲华。我本来坐椅子上，怎麽突然间出现了大宝莲华呢？有依报的庄严，而且自己的正报身心也产生了变化了，自己的身体变成了紫金光聚，欸！这跟佛身上的光明完全一样，佛陀也是坐莲华，我也是坐莲华，佛陀是紫金光聚，我身上的光明也是紫金光聚。这时候每一个人都觉得自己不得了了，自己都成佛了，因为已经具足佛陀的正报庄严，依报庄严。所以这时候一众的听法者各各都是这样子，而且心中都以为自己成佛了，有未曾有的欢喜、感恩的心情出现。

　　当然魔王之所以出现这样的相状，他是有目的的…

　　主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，婬逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。

　　魔王所要达到的目的：

　　魔王的目的是要疑惑这修行三昧的人，古人说一句话：上帝要毁灭一个人，要先使令这个人发狂。你一定要让他产生知见错乱，你才有办法去破坏这个人，这个人头脑清楚你怎麽去迫害？因为一个人只有你自己可以破坏你自己，你说魔王来破坏你，这一句话不对！魔王是引诱你，他怎麽迫害你呢？他有办法进入到你的心中吗？当然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破坏你自己的功德（这我们要清楚）。

　　魔王就愚迷这个人，这个人就把魔王所派遣的这个说法者，哇！不得了，这是大菩萨，你看我听他说法没有多久我自己就成佛了，坐大宝莲华，身上也出现紫色的光明。所以他认为这些戒定慧都不需要了，婬逸其心，破佛律仪，潜行贪欲；不再去克制自己，放纵自己的心，无所忌惮，破坏佛陀的戒律，私下行各种贪欲之事。当然他这时候所有戒定慧的功德全部破坏，魔王达到了目的。

　　说邪惑言    口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛化身来此，某人即是某

　　菩萨等，来化人间，其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。

　　这个说法者，他会破佛律仪，潜行贪欲，破坏对方他一定要说出个道理，不是现这个相状而已。他经常说三世诸佛应化人间的种种事迹，因为这个修止观的人他心中就是贪

　　求经历，他就顺他的心意来说法。

　　他怎麽说诸佛应化的事迹呢？

　　他说：我知道在西藏中国的某一个地方，有某一个人，这个就是某一尊佛的化身来人世间的，我也知道某一个就是某一个菩萨转世，他来这一个地方来教化我们。其人见故，心生倾渴；这个修行止观三昧的人看到，这个人知道诸佛应化世间的种种事迹，觉得这个人不得了，就心生倾慕，心生渴仰，而心中的邪见就更加的炽盛，相对的，心中对戒定慧的追求，就慢慢慢慢的消失了，这个人已经不再正念真如，而是开始心外求法。所以他才会有后面的结果，破佛律仪，潜行贪欲。

　　指名示害    此名魃鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师

　　聚陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　魃鬼在因中贪爱男女之色，遇风成形的叫魃鬼。

　　451这一段我们说明一下：

　　我们前面讲到一个人会着魔的原因有二个：第一、你起心动念，第二、你产生坚固的贪求，这二个原因。

　　一旦把魔王启动起来以后，魔王的行动，蕅益大师把它分成三类：一、魔事之相，魔王要出现，他要现出奇异的相状，现出不平常的相状。因为他要让你产生恭敬心，他一定要现出各式各样的相状，或者他自己出现相状，或者他的身上没有变你出现相状，他就有办法在你听他说法的过程当中，现出大宝莲华，现出紫金光聚。总而言之，他一定会出现很多奇怪的相状，目的只有一个，让你生起恭敬心，产生信仰之心，这是第一点，所以我们在第一个地方就要注意。

　　诸位你看看莲池大师、蕅益大师、印光大师在宣说法的时候，祖师的出世说法都非常的低调、谦卑。说：我这个人是粥饭僧，什麽都不懂。但是魔王所派使者的相貌，非常的高慢、非常的张扬。其实你在这个地方就能判断出来了，这个人不正常，他现出不正常的相状，这第一个，魔事之相。

　　二、魔所作业，他现这个相状以后取信于你，他要採取行动，他的行动就是说相似之法。这我们就很难判断了，没有一点教理的人很难判断，因为他说的也不完全是邪法，似是而非，你怎麽判断？听起来好像是，其实是有问题。第二个他一定有他所作的业，魔所作业，说相似法，破坏你的知见。

　　三、魔所成业，他的目的是破坏佛陀的律仪。先破你的知见，再破你的戒行，当然你的戒行一破，你的定慧也完全破坏了。

　　魔要出世，他要干扰一个人，他有三种情况，第一个他要现出奇异的相状，第二说相似的佛法，第三个破佛的律仪，这十种魔境都是这样子。

　　为什麽有这个出现呢？就是仁者心动，你自己起心动念，又产生坚固的贪求。

　　辛三、贪契合想

　　“契合”就是这个修行人他希望很快的契合中道实相的妙理，而能够吻合种种实相的妙用；契合妙理而且吻合妙用，叫做「契合」。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱緜

　　氵+曶，澄其精思，贪求契合。

　　这个他的受阴虚妙，他的受阴被坏了，圆通妙定也坚定的成就了，他在修止观的寂静心中，突然间动一念头，心爱緜氵+曶；他心中希望能够早一点密契诸佛所证的实相妙理，而且依止我空、法空的妙理，能够生起种种的妙用，他不想再等待下去了，他要赶快成就这样的功德。

　　这个念头当然是不对啊！学佛是不能够打妄想的，他打这个妄想以后要澄其精思，贪求契合；他要集中他所有的精神去思惟、去追求这样的一种契合，密契妙理，吻合妙用的这样的一个想法，他要坚定的去追求。这正是启动魔境的一个理由。

　　淨业学园126讲次 讲义277面具

　　452辛三、贪契合想

　　在想阴的魔境当中，前面二个贪善巧、贪经历，这都是比较属于外在身形的变化。契合他这一个人是追求内心对真理的一种契合，他希望早一点开悟，早一点生起种种的神通妙用，是这样的想法。当然这个想法也不能说错，一个喜欢追求开悟不能说错，但错在他过分的贪求就不对了，不正常！他已经起心动念了，仁者心动，不是幡动，也不是风动，他既然心动，那魔王就得其方便了，你内心一动，魔王就採取行动了。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。

　　453

　　魔王的行动跟前面完全一样，飞精附人，口说经法；魔王派了妖精鬼魅附在一个人身上，使令他能够演说种种契合之法。这个人他来到修止观人的处所，敷展高座，为这个修止观的人说他喜欢种种如何开悟的法门。

　　这说法者在说法的过程当中，他自己的身形跟听法者的身形都没有任何变化，因为这个人他要的不是变化，不像前面追求善巧、追求经历，他要的是外在的因缘变化，而这个人他要的是内心的契合。

　　所以他这时候是怎麽办呢？

　　令其听者，为闻法前，心自开悟

　　他因为魔王的摄受力就使令这个听法的人，在没有听法之前就已经开悟了。

　　懂教理的人一定知道是有问题，你没有听法就开悟，这不正常。事出必有因，佛法的功德，是不能私下传送的。

　　我们再讲一次：

　　佛菩萨可以把他的福报加持给你，可以！但善根是不能输送的，连佛陀都不能把善根输送给阿难尊者。前面我们讲很多，阿难尊者他根本就不想修学。佛陀说：我吃饭我饱，你吃饭你饱，善根是不能输送的。一个稍微懂教理的人就知道这不正常，我还没有听经，这一部经的道理我就懂，那当然是有外力的侵入。他不但是能够开悟实相妙理，而心中念念移易，他心中本来是没什麽妙用，突然间产生变化。

　　什麽变化呢？或得宿命，他本来不知道他过去生发生什麽事情，他知道他自己，他的亲人朋友过去生所发生的事情，得宿命通；或者有他心通，他知道对方在想什麽事情，在念什麽事情；或者他能够看到地狱种种苦恼的事相；或者他在止静中，知道人世间很多私下，哪一个人做什麽好事，哪一个人做什麽恶事，这种种隐私的事情他都知道；或者他能够出口成章，随便讲出一句话就是一个偈诵；或者他这一部经根本没有背过，他突然间可以把《法华经》背出来。当然这都是有问题，不正常！

　　各各欢娱，得未曾有；非常欢喜，他认为自己有这麽多殊胜的功德，而感到非常欢喜。当然这时候，他对说法者也深存感恩恭敬。这是说法者在魔王的摄受之下，他在说法之前，现出这种奇异的相状。

　　这个修止观的人，他面对这个相状是怎麽办呢？

　　主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，緜爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。

　　这跟前面一样，这愚痴的修止观的人就把他当作是大菩萨的示现，更加的爱着、更加的恭敬这说法之人，就追随他来破坏佛陀的律仪，而潜行种种贪欲之事。

　　破佛律仪，潜行贪欲，是所有着魔的人共同的相状，也是魔王所要达到的目的。这当中的过程，这个说法者他不但现出奇异的相状，他还要说出一些邪知邪见的法门。

　　说邪惑言    口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然，其人见故，洗涤本心，易入邪悟。

　　这个人口中好言，魔所依附的说法者，他常常说什麽法呢？

　　他说：佛有大小的差别，哪一尊佛是比较大的，哪一尊佛是比较小的。（当然这不合道理，佛佛道同）。他也说某一尊佛是前辈，某一尊佛是后辈，有先后高低的差别；他也说，佛有真佛假佛。（当然这也不合理，所有的佛都要破妄显真，哪一尊佛是假的呢？）还有男佛女佛（当然佛不可能现女相）。菩萨亦复如是，也是有先后真假的差别。

　　这个修学三昧的人看他现出种种的异相；前面他现出很多异相，你跟随他，他还没说法之前你就开悟了，就显种种的神通。这个修止观他产生什麽变化呢？

　　洗涤本心，易入邪悟

　　他就把他过去所修学的正常的戒定慧法门完全把他洗尽了，不要了！而转变堕入到他所说的这些邪知邪见当中。

　　指名示害    此名魅鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　依附在说法者的那个鬼叫魑魅鬼，因中贪惑为罪，遇畜成形。这种鬼平常就喜欢欺诳迷惑众生，依附在狐狸跟野干的身上，来欺诳迷惑众生，魔王派这个鬼依附在说法者身上。

　　454这个地方我们要注意：

　　一个人着魔的情况就是这八个字「洗涤本心，易入邪悟。」我们一再强调，魔王要破坏你的功德一定先要让你起颠倒，这是一个通则。因为没有人可以破坏你，魔王也不能破坏你的功德，他是让你自己破坏，他怎麽破坏你的功德呢？要破坏你的功德，当然让你先颠倒，让你放弃你的思想生起邪知邪见。

　　〔小止观〕讲到魔境，它有一个判断方法：你在打坐当中，突然间有一尊佛跟你说法。那你怎麽判断这个法是正法，还是颠倒之法，你怎麽判断？当然我们没办法判断，魔王他要来跟你说法，他一定是精心设计过的，他刚好是抓到你的要害，你贪什麽他就顺你的意思。但是〔小止观〕说有一个简单的判断法。我没办法判断你说的法是对是错，但是你可以感觉一下，我在打坐的时候，心是寂静明了的，你给我说法以后，我突然间扰动不安；这个法进入到我心中以后，我突然间扰动不安，这就有问题了！

　　就是这个法怎麽样呢，它跟你原来的戒定慧是不随顺。我打坐打得很好，佛陀跟我说法以后我的禅定更深，智慧更加的明了，我的明了性更强，寂静性更重，这法跟你的心中一接触，它对你是加分的效果，它这个法是随顺戒定慧，那当然是正法！我在修戒定慧，你在说的法也是戒定慧，那麽二个加在一起是不是会加分，我在修戒定慧，你跟我说法以后，我突然间产生扰动不安，那你说这是不是有问题？

　　这是简单的判断方式。就是这个人他跟你说的话，你听了以后跟你原来的路不一样，那你就要警惕心了。总而言之，魔王就是要洗涤本心，要把你的心转到易入邪悟。他的目的就在此，他要破坏你所有的功德，先让你起颠倒，这个意思。

　　辛四、贪辨析想

　　什麽叫“辨析”呢？这个修止观的人，他突然间想要辨别万物生起的根源，他很想要分析万物变化之理。万物是怎麽生起的？生起以后这个过程，它又是怎麽样变好又怎麽样变坏，又是各式各样的变化，这个道理到底是什麽？他突然间有这个念头出来。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根

　　本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。

　　这个修止观的善男子，他的受阴已经被破坏了，而这时他圆定止观的功德也正式成就了。他就在那一念寂静的心中，起了一个念头，心爱根本。他经常想生命到底是从什麽地方来？一切山河大地又是怎麽生起？万物生起的根源到底是什麽？而且他也想要去穷究博览，一切法生起以后它又是怎麽变化的方式，它的性质、它的宗旨、它生从什麽地方而来，最后终了的时候将往哪裡而去？

　　这个念头生起以后，当然这是打妄想，但他自己不知道，对这个妄想的心态是精爽其心，贪求辨析；把他所有的精神体力…他本来的所观境是真如，他就把所观境放掉，就整天想这一件事情，万物是怎麽生起的，又是怎麽变化的，贪求这样的辨析。

　　这地方就正式的去招感魔境的原因，也因为这样魔王就有机可乘，採取了行动。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏，是诸人等，将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别淨居及金色相。

　　魔王所派遣的使者，他现出的异相跟他所说的法门：

　　魔王派遣一个妖精鬼怪，附在一个人身上，使令这一个人能够说法。这个人就来到了欢喜追求万物根源修止观善男子的处所，为这个善男子敷展高座，宣说万物根源的法门。这个说法者在说法之前，它的身体有一种很特殊的威德神韵。

　　「威德神韵」古德注解说：或者特别的庄严，或者现出种种的光明。总而言之，看上去就是种大威德神力的相。他的目的就是要摧折降伏这个求法之人，让他生起恭敬信仰之心，而且他能够使令座下的人在没有听法之前，看到这样的威神之力，很自然就能产生恭敬调伏之心。这时候经过他的引导以后，这些听法之人就很自然的认为，十方诸佛的涅槃菩提法身…

　　我们讲，「三德密藏」。修行就是把心中的烦恼障、业障、报障，转成般若、解脱、法身；涅槃就是解脱德，菩提是般若德，法身就是法身德。

　　这种人他就使令听法之人，把十方诸佛的三德密藏，认为就是我现前的父母所生的肉身身上就是三德密藏，而这三德密藏是经过父亲转给儿子，儿子传给孙子，是一代一代相传，这样子就是诸佛的法身、般若、解脱，三德密藏是常住不绝的。另一方面他们都认为，现在就是佛国，娑婆世界这个秽土就是淨土，离开这秽土没有其他清淨的国土，也就没有另外清淨所谓的金色法身，当下就是淨土，我的肉身就是佛身，我的肉身就是佛陀，我住的环境就是淨土。

　　他这样子讲的话，这个修止观的人，他怎麽反应呢？

　　主人迷乱    其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。

　　这个修止观的人，他能修止观，他有一定的戒定慧的正见。但是这个魔王太厉害了，他投其所好，他喜欢辨析万物的根源，生起的根源跟怎麽变化，所以他就讲一些相似的法。说，什麽叫根源呢？什麽叫变化呢？就在你的色身就是三德密藏，你所住的环境就是佛国。这个人听了以后非常欢喜，当下就是淨土，当下就是佛身，就亡失先心，过去的正知正见就没有了，而且以生命来皈依这个说法者，内心非常欢喜，终于找到善知识了，得未曾有。

　　这些听法的愚痴众生，就把说法者当作大菩萨的示现。说法者当然能够推究他心中的好乐跟他说相似法，他的目的只有一个：破佛律仪，潜行贪欲。这是所有魔王要达到的共同目标。

　　说邪惑言    口中好言眼耳鼻舌，皆为淨土，男女二根，即是菩提涅槃真处，

　　彼无知者，信是秽言。

　　魔说法的内涵：

　　这个说法者他经常说：这依报庄严在哪裡呢？就在你现在的眼耳鼻舌身这六根，你的六根当下就是依报的功德；所谓正报的功德，男女二根当下就是菩提涅槃真实的依止之处。这些愚痴无知的众生都信受奉行，如此的污秽之言。当然就邪知邪见，最后就破律仪，潜行贪欲。

　　指名示害    此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　佛陀讲出这鬼怪的名称及对治的方法：

　　这是二种鬼的结合：一种蛊毒，蛊毒鬼是瞋心重，贪恨为罪，遇虫成形。这个人就是经常想要去害别人，因为心中有恨，就附在毒蛇蜈蚣当中，形成蛊毒鬼。或者魇胜鬼，他的因地就是喜欢诬枉他人、诽谤别人，贪罔为罪，遇幽成形；喜欢在幽暗的地方去伤害别人，处在幽暗的环境。

　　455这个地方我们说明一下这地方他说的法错在哪裡？肉身跟法身的问题。

　　我们在看大乘的经典，特别是圆顿的不二法门，佛陀也说，祖师也说「幻化色身即法身，无明实性即佛性。」的确佛陀有这样的说法，但是这样的法是约体性来说。我们的色身是苦恼的是杂染的，但是它的体性是清淨的；佛的色身是万德庄严，但他的体性也是清淨的，清淨没有二种清淨，清淨是同一个清淨，是约着体性来说。但是这个说法者是约着事相来说，那就不对啦！事相的话是不同的。

　　蕅益大师说：约事，你要善知取捨。约事相来说，秽土就是秽土，淨土就是淨土。说，我不取不捨。你不取不捨就颠倒了。约事相来说，我们这个色身就是烦恼障、业障、报障，三障的结合；色身约事相来说，佛陀的身是法身、般若、解脱，那当然要厌恶娑婆，欣求极乐。

　　所以我们理跟事要分清楚，你入理观的时候，你观察它的体性，那是无分别住，那是一念不生；但是你一旦从空出假，那什麽是功德，什麽是过失，你要分得很清楚。所以他这个地方，从事相上说六根就是淨土，男女二根就是菩提涅槃，约事相来说就是错误的，这样的说法是错误的，这地方我们理跟事要把它辨别。

　　辛五、贪冥感想

　　这个修行人他在止静当中，本来是正念真如，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，心中是安住在我空法空的真如理。他突然间动了一个念头，他想这个修行很辛苦，如果能够得到诸佛菩萨的加持，冥冥当中我心中有所祈求，诸佛菩萨就有所感应，那可多好！贪一种冥感之想。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬

　　应，周流精研，贪求冥感。

　　这个修止观的人他已经把色阴、受阴都破坏了，而且圆定妙通也已经正式的成就，在一念止观的寂静心中突然间动一个念头，心爱悬应；心中贪爱十方诸佛菩萨对我的加求感应，如果对我有一点加持感应那该有多好，有这种悬应。而且对这样的想法是周流精研，内心当中周徧流动，专心一意深入的思惟研究，来贪求十方诸佛菩萨冥冥当中对我的加持感应，他有这样坚定的贪求。

　　当然这样子就使令魔王有机可乘，魔王不会放过这机会，就正式採取行动

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔着，

　　亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众暂

　　见其身，如百千岁，心生爱染，不能捨离，身为奴僕，四事供养，

　　不觉疲劳，各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，

　　黏如胶漆，得未曾有。

　　就在这个人在起心动念贪求感应的这当下，魔王就马上派遣他的妖精鬼魅附在一个人身上，能够口说经法，来到这个修止观人处所，敷展高座，说一些感应之法。这个说法者在说法之前，他要先取信于对方。他怎麽办呢？他使令听众看到说法的色身，如百千岁。说，这个人你看，头髮都苍白了，年纪很大了，但是他的容貌就像是小孩子一样，精神体力也非常充沛，皮肤也非常好，就感觉上这个人已经修学长远而且功德甚深。这时候听法之人心生爱染，对他非常的爱乐贪染。贪染到什麽程度呢？他觉得一时一刻都不能离开善知识，好像离开善知识就不能增上的感觉。不能离开怎麽办呢？就亲自做他的侍者，做他的奴僕，来四事供养这个说法者，内心为了得到这个说法者的加持，他也不感到疲累。

　　这个说法者他为了要使令这个跟随的人产生信心，他就说：知是先师本善知识。他一再的暗示对方说，我就是你过去的师长，我就是你根本的善知识，你多生多劫就是跟我修学佛法，今生也要一样跟着我学习。这样子讲，当然所有的弟子们就别生法爱，特别的产生法爱之想，对善知识的依靠，可以说如胶如漆，得未曾有。

　　因为这个修止观的人就喜欢别人对他的冥感、加持，所以刚好这魔王就顺他的心意。

　　说法者他这样的表现，修止观的人面对的态度是怎麽样呢？

　　主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。

　　他没办法判断，又投其所好，所以就把他当作是大菩萨，心中相亲相近，结果就是破佛律仪，潜行贪欲。

　　这一个说法者到底是说了什麽样的法，让这个修止观的人这麽信服呢？说相似法…

　　说邪惑言   口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，

　　今来相度，与汝相随归某世界，供养某佛，或言别有大光明天，

　　佛于中住，一切如来所休居地，彼无知者，信是虚诳，遗失本心。

　　魔所依附的说法者，他经常说什麽法呢？

　　他说：我在前世当中的某一生，我就曾经度过某一个人（譬如说我度过你），那个人当时是我的妻子，或者是我的兄弟，我现在继续再来度化你，把你一起带到某一个世界来供养某一尊佛；或者说这个世界除了十方诸佛以外，还有一个大光明天。

　　古德注解说：大光明天就是六欲天的天顶，魔王的宫殿。他说：佛于中住。其实这个佛指的就是魔王，大家应该要往生到那一边去做魔的眷属的意思。

　　他说这是一切如来所修习的地方，而无知的众生，信是虚诳，而遗失他本来所修学的戒定慧的正法。

　　指名示害    此名厉鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师

　　俱陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　佛陀说，这一个鬼是厉鬼，厉鬼是贪欲为罪，遇衰成形。他这个鬼的个性就是喜欢忆念过去那些不愉快的事情，心中产生怨恨。所以他遇到四时不调的时候，就散布瘟疫、病毒等等，所以叫厉鬼。

　　456这一段文他着魔的因缘是贪求感应。感应道交，在很多的本尊法门当中，都是有这样的一种功德相。你看我们﹝淨土法门﹞也是感应道交。你为什麽往生淨土？当然不是我们的力量，是佛力加被；佛力加被当然是要感应道交，心力跟佛力的感应道交，才能够产生临终的接引。所以感应道交没有错，错就错在“贪求”这二个字，很多东西你一贪求就不对了。

　　印光大师文钞有一段事迹：有一个人念佛很精进，他写一封信给印光大师，他说：我一定要在多久的时间证得念佛三昧，我一定要念到阿弥陀佛亲自现身为止。印光大师说：你已经是通身魔气氛。念佛怎麽能够念到整天希望佛现身呢！在所有的修行当中，印光大师强调「只问耕耘，不问收穫」。

　　我说实在，我们在修学当中，最大的忌讳就是还没有成就的功德，你想去追求，这个是大忌！你不去追求它自然出现，你一追求你就没有了，世界上是这麽妙的。所以我们常说，「老实念佛，莫捏怪」。我们能够把心中安住在佛号，你有一心不乱的功德，你自然「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛。」很自然的水到渠成。但是你还没有成就之前，你就胡思乱想，怎麽、怎麽的…，你就容易着魔。所以我们在这个地方要清楚，感应道交是功德相，没有错的，错在贪求，你的想法错误。

　　辛六、贪静谧(ㄇㄧ)想

　　“静谧”是什麽意思呢？就是这个修止观的人，贪求寂静安宁。当然这也没有错，这种禅定相，禅定功德相就是寂静相，身心很安宁，但是他过分的贪求，这个就有问题。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深

　　入，剋己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。

　　已经把色阴破坏的人，圆通妙定，坚定成就的人，在一念的寂静心中，心爱深入。我们知道，一旦把受阴破坏，他一定有禅定，禅定也可能是初禅，也可能是二禅、三禅等等。这个人他希望能够更加的深入这种寂静的禅定，他觉得他禅定不够，因为在禅定当中可以使令他身心世界感到寂静、感到轻安，所以他对这样的一种身心世界的寂静轻安，特别的爱乐。因此他剋己辛勤，乐处阴寂；不辞辛劳而精进的修学，所追求的是希望能够在阴隐的寂静处所，得到寂静安乐的功德，贪求静谧，希望内心能够有更多的寂静，有更多的安宁，他的内心有这样的想法。

　　坏就坏在不是“静谧”的问题，是贪求，过分的贪求，结果魔王当然就得其方便。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　主人迷乱    其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷

　　座说法。

　　魔王就在他内心一再贪求的时候，他就飞精附人，口说经法，来到内心想要追求寂静安宁修止观的处所，来为他说相应的法门。

　　到这地方我们要注意，在圆瑛老法师的注解，在蕅益大师的注解都说，这一段经文跟下一段经文有前后错次的情况，静谧想跟宿命想，在后半段有点前后对调。直接接到经文281面，贪宿命想裡面的第四小段，现邪或事。从这地方开始接过去，说这个人他贪求静谧，魔王得其方便，然后派遣使者来误导这个人。这个说法者来到这样的处所，他採取的行动…

　　现邪惑事    是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，

　　及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听

　　人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多

　　食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，

　　诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。

　　这一段是说明静谧，当然这跟禅定有关係。…

　　457我们把着魔的因缘再讲一讲…

　　着魔的因缘：着魔，每一个人的想法各式各样，但是有一个共同点。他的问题点在哪裡呢？因中求果。他在因地耕耘的过程当中，结果还没有出现，他就预先去执着这功德要赶快出现，问题在这个地方。

　　你说：大乘佛法也是要发菩提心啊！要上求佛道，下化众生，也是要有所求啊！的确要有所求，你要无所求，那你就是阿罗汉，阿罗汉才是对整个功德无所求。但是诸位要知道，我们有所求是什麽求？是在无所求的基础之下而有所求，是在无住的情况之下而生心，不是你一开始就有所求，这不对！

　　我们花了很多时间在《愣严经》前面的三卷半。告诉我们「云何应住」？以不生灭心为住，不生灭心裡面哪有什麽东西呢？我们是站在不生灭心的角度来修止修观，观照现前一念心性即空、即假、即中。你一开始就有所求，你就忘失了你不生灭的因地，问题在这个地方，你就跟妄想在一起了。

　　我们心中有理想抱负，我们为了追求解脱而修行，为了往生淨土而修行，但是功夫提起来的时候，心中只有所缘境。这时你一旦功夫现前的时候，什麽都不能想，你在修行过程当中，只要起心动念，就有问题了！修行的态度，「只问耕耘，不问收穫」。这个地方要清楚、要清楚！功德不是求来的，是修来的，也就是说该是你的，你不要去求，它还是你的，你越求越没有、越求越没有。因为你一求的时候，你就是心外攀缘，你就把你的根本功德忘了，结果你弄到你自己着魔。是这个意思，你不要求，它自然显现，是这个态度。

　　淨业学园127讲次 讲义280面具

　　辛六、贪静谧(ㄇㄧ)想

　　458本经所发明修行的方法有二个重点：第一个是理观，第二个是事修。在理观这一部份其实它主要的修学，就是当我们面对我们的五阴身心的时候，要迴光返照正念真如，而在本经的说明当中，迴光返照，正念真如，是我们成佛唯一的道路，也就是说你别无选择，「十方婆伽梵，一路涅槃门」。

　　在正念真如的过程，什麽叫做「正念」？

　　我们可以从二方面来观察，「正念」的第一个内涵就是一种观照的意思，你面对你的色受想行识，你要念念的依止空假中三观来照它。这个五阴身心，你观察它即空、即假、即中，就能够把它虚妄的假相破坏掉，而显现它真实的一面出来，以空假中三观来破妄显真，使令我们安住真如。所以在正念的过程当中，第一个内涵就是一种观照，第二个是一种顺从；我们在点状的观照以后，你要念念的去顺从真如本性。

　　什麽叫不顺从呢？

　　当我们在整个过程当中，你生起一个贪心，这个就不顺从真如了，是抗拒真如。比方说，你追求世间的安乐，乃至于追求出世的功德。你看本经中所提到的内涵，他贪求神通、贪求寂静，神通跟寂静，本来就是真如本俱的功德，问题是我们一贪求以后，我们的心态跟真如完全不相应。

　　古德有一句话说得好，说是「一念不生全体现，一念方动乌云遮。」我们真如本性，你老老实实的用空假中三观，来照见五阴皆空，它真如的功德它全部显现给你，它自然会有神通，有种种的感应，有无量无边的功德庄严。但是关键点你要怎样？你要一念不生。你一动，有所贪求，所有的功德完全消失，取而代之的是魔境现前。

　　我们从这个地方，我们要得到一个结论，就是你在整个菩提道的当中，你越贪求，你越没有，这个道理是这样。你不求它自然显现，「一念不生全体现」，但是你一贪求，整个太阳全部消失掉，乌云就现前，这一点我们要很小心。

　　在第六科，贪静谧想，就是这个修止观的人，他在修止观中，突然间他生起一种好乐寂静、好乐安宁的感觉，而且对这样的一种感觉，他产生很辛勤的追求，这时候启动了天魔的干扰。（天魔干扰，这一段的经文跟下一段经文有一点错次。书281面现邪惑事）

　　这个他在修止观当中贪求寂静，这时候魔王现前。

　　魔王是怎麽现前的呢？他是用什麽相貌来现前？

　　现邪惑事    是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。

　　魔王所依附的说法者，他所显现的相貌：分二：一、他弘法利他的相貌。二：他自行用功的相貌。

　　他利他时所现的相貌：这个人他无缘无故的在他说法的过程，他的处所出现很珍贵如意大宝珠（说法时候现大宝珠，表示这是吉祥的徵兆。）魔所化的说法者，或者他就突然间化成一个畜生，他本来在说法，变成一个畜生，嘴巴含着如意大宝珠，还有种种其它的珍宝，或者他嘴巴含着简册符牍，诸奇异物。

　　简册符牍，是古代的一种用木片或竹片，所做成的文书跟信件；简册，是古代的文书，记载重要事件的文书，还有种种的信件（符牍）。这种东西现在应该都不存在了，但是这魔所依附的说法者，他就含着古代很珍奇、很特异的东西，而且他还把这个东西送给了修学三昧之人。随后这珍奇异物，很自然的就跟随依附这修学三昧的人身体，就不再离开了（这都是很奇特的事情）。或者他为了要引诱这听法者，使令他们产生信心，他就在地上预先埋藏了明月珠，明月珠在说法的时候，很自然的就放出光明，照耀整个说法的处所。使令这听法者，内心当中感到非常的惊歎，得未曾有。这都是魔所附的说法者，在弘法的过程当中有种种很特殊的异相。

　　他个人的修学：多食药草，不餐嘉馔

　　这个说法者他为了使令众生产生恭敬，他是不食人间烟火，只吃药草，也不吃美味的饮食，或者一天当中，只吃稀少的一麻一麦，但是他的体型却特别的肥壮，精神也非常的充沛，因为魔力所摄持的缘故。他就经常诽谤比丘，比丘们只能够如法的持戒，而不能够行精勤的苦行。他骂詈比丘以后，也骂自己的徒众，表示他自己没有私心。自己在骂詈徒众的过程当中，他是公然的骂詈徒众，表示是直心、直语而不避居士讥嫌。

　　这是魔王所依附的说法者，他在自行化他这一部份，所显现这种奇特的相状，他的目的就是使令大家对他产生信心恭敬。

　　说邪惑言    口中好言他方宝藏，十方贤圣潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。

　　这个说法者，他所宣说的法门…我们前面讲到这个修止观的人，他贪求的是在阴隐寂静的处所中去追求寂静安宁。所以他就顺从他的心意，他说：我知道在某某地方埋藏有种种特殊的宝藏，而且我也知道十方的贤圣，他们过去在加行用功时比较阴隐的处所。

　　他讲这一句话的时候，如果有人产生怀疑怎麽办呢？就跟随在他的身边来看一看他到底有什麽特殊的情况。那些跟随在他身后观察他行为的人，就往往会看到很多奇特异常功能的人，跟随在说法者的身边。

　　这是他所说的法，以说法来满足这个贪求静谧修止观的众生。

　　这样的魔，佛陀指出他的名称跟他的过患…

　　指名示害    此名山林、土地、城隍、川狱鬼神年老成魔，或有宣婬，破佛戒

　　律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人，厌足生心，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　这以上种种的扰乱是属于山神、灵神或者土地种种的尊神，或者是城隍神乃至于平地（川）、高山（狱）种种土地鬼神，年纪老了以后就变成魔的眷属。这些人就经常的宣扬讚歎婬欲的功德，来破坏佛陀的戒律。他不但宣扬还有行动，跟经常侍奉他的人，私下行五欲（财色名食睡）之事。他个人的修学经常有很多无益精勤的修学苦行，不食人间烟火，持牛戒、持狗戒等等的苦行。

　　无定行事

　　无定行事，古德的注解说，有二层意思：一、从他一个修行的法门来说，这个人修行没有一定的章法，有时懈怠，有时精进，他修行法门不决定。第二个、是讲他内心的情绪也不决定，他有时欢喜、有时瞋恚，喜怒哀乐不决定。惹乱修行人，使令这个修行人不知道该怎麽做比较如法。

　　一旦魔王对这个修行人厌倦的心生起以后，他离开了这个说法者的人体，弟子与师就俱陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　459佛陀提醒我们在整个过程当中，你一定要产生自我觉照，假设你在这样的因缘当中，迷惑不知，就堕无间地狱。

　　我们一般除非你深入教理，否则你很难从魔所说的相似法去判定邪正、很难！我们从经典上这样看，魔要出现有几个特色：一、他显现感应神通，他肯定要先感应神通，很奇特的事情。二、他自己要表现修学苦行，表示他与众不同。三、他一定是攻击谩骂其它的比丘，来表示他自己是独一无二的。

　　所以这地方我们大概可以看得出消息，从他弘法跟自修的相貌，都是非常的张扬。你看，这跟佛法的道理是完全违背的，佛法是强调无我、低调、谦卑，但是魔出现的时候，他往往是非常的张扬、高慢，把那个自我表现了最大，这是跟整个佛教的真如，我空、法空的真如完全是背道而驰的，那是一个无明妄想全体的显现。从到这个地方我们应该可以看到一个徵兆。

　　辛七、贪宿命想

　　“宿命”是了知过去生，你发生过什麽样的因缘，他都能够清楚的了知，了知过去的因缘叫做宿命。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。

　　这一个修学圆顿止观的修学者，他的受阴已经被他破坏了，他的圆通妙定也坚定的显现出来，在寂静的止观当中，他突然间动了一个念头，心爱知见。

　　什麽叫「知见」呢？他对一般世间人所不能知、所不能见的事情特别的好乐。他想如果别人不能够知而我知道，别人不能够见而我能够见到，那该有多好！

　　当然在整个修止观当中，我们打妄想这是很正常，因为我们一般还没有成就止观，一定还有妄想。打妄想基本上还不能构成魔境的因缘，但是下一句话就很重要。

　　勤苦研寻，贪求宿命。

　　他的妄想已经不是一般的妄想，而是他愿意用不辞身心世界所有的勤苦，而且是深入的去研究去寻思，怎麽样得到这样特殊的知见。

　　我们讲起烦恼跟起颠倒差在哪裡？起烦恼这个人他还有反省、还有觉照的功夫，“我很想要得到知见”；而起颠倒是完全没有觉照功夫，“我一定要得到它”，那是很坚定的妄想。

　　所以你看，他从心爱知见，经过他的一种全心投入的去研究追求，这时候会产生一种很坚定的贪求宿命的妄想，而这个就是啓动魔境主要的因素，就是一种坚固的妄想，也就我们一般说的，这个人起颠倒了。内魔一旦生起，外魔就跟你感应了…

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　主人迷乱    其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷

　　座说法。

　　“尔时”就是这个修止观的人，他已经不再正念真如了，也不再顺从真如了，开始贪求知见、贪求宿命。“尔时”就是他起颠倒的那个时候，天魔就得到了方便，就派遣妖精鬼魅，依附在某一个人身上，使令这个人能够口说经法。

　　这个人他自己不知道着魔，哦！我以前不会说法，现在会说法了，以为自己得到无上涅槃，来到这个贪求知见，贪求宿命的善男子处所，为这个修止观的人，敷展高座，演说如何能够得到知见，如何能够成就宿命的法门。

　　他在说法的过程当中，当然魔王的特色，他要先显出异相出来（经文280面，现邪惑事）

　　现邪惑事    令其听人，各知本业，或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜

　　生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦

　　伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂

　　詈徒众，讦(ㄐㄧㄝ)露人事，不避讥嫌。

　　这地方也是有利他跟自利的相貌：

　　利他相貌：令其听人，各知本业； 这个听法的人，在他座下听他所说的法，很自然的就能够知道，这个人他自己过去生造过什麽业因，今生会有这样的结果（知道过去）。

　　或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜生（知道未来）；或者他就能够在某一个地方，针对某一个人说，你现在还没有死，但是你来生的果报其实已经出现了，你知道吗？

　　对方可能不信服，他就私底下叫另外一个人，在这个人的身后加上一个吓他的尾巴，看起来像畜生；而且他用魔力的摄受，使令这个人从此以后身体不能够在地上走路，只能够在地上爬，起不了身。他为了要证明他自己所说的话是真实的，他证明他能够知道未来，看到这个人就知道他来生要去哪裡。

　　于是一众倾心钦伏，使令法会大众对这个说法者都能够很喜心的钦佩而信服。

　　有人起心，已知其肇（知道现在）；在说法的过程当中，有人起心动念，他马上就指出说，你这个念头是从什麽地方而来，你为什麽会有这个念头呢？是什麽因缘形成的。

　　这个念头的起因他都能够说的很清楚，这是显现他感应神通的道力，知道过去、现在、未来。

　　魔自修方面，他是怎麽做：

　　佛律仪外，重加精苦；他除了自己持戒的律仪以外，他还精勤的修学苦行。比方前面的日食一麻一麦，不食人间烟火…等等。

　　诽谤比丘只能够持戒，而不能修苦行，而且他也骂詈自己的徒众种种的懈怠放逸，经常的揭露别人的隐私，而不避众生的讥嫌，表示自己是直心、直意。

　　这方说明魔王他显现出来的一种共同的特色，显现神通，修学苦行，骂詈徒众等等。

　　说邪惑言    口中好言未然祸福，及至其时，毫髮无失。

　　指名示害    此大力鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师

　　俱陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　这个魔他说法，他经常宣说一些未来即将发生的吉凶祸福之事，等到时间到了时后，他所预言的事情，完全跟他所说的完全符合，一点都没有差错。

　　佛陀说：这是大厉鬼王，年老成魔，恼乱是人；我们如果迷惑不知，堕无间地狱。

　　460主要招感魔境的因缘就是这个修行人起心动念，修行人不老实。有一本说叫「祕密」，它裡面讲一个观念跟本经的说法是很接近。

　　「祕密」说：我们每一个人所存在的这个世界，充满很多的好人，也充满很多的坏人，充满很多美好的事情，也充满很多痛苦的事情。为什麽这个人会去招感好人、好的事情？为什麽这些人招感不好的人、不好的事情？

　　它说：完全是我们内心的因素。

　　我们这一念心就像强大的磁场，你有什麽样的心态，你生起一个美好的念头，你就把好人好事全部吸过来；如果我们生起一个不好的念头，我们就把不好的人，不好的事情完全吸收过来，整个因缘都是我们的心所招感的。比方我们看过去的历史，也有这种印证，在春秋战国，那时候是一个礼崩乐坏，天下无道的乱世，人跟人之间是非常的斗争。所以当时有很多思想家出世来挽救当时的社会，比较有代表性的我们提出三个，儒家、墨家跟法家。

　　儒家跟墨家他们对于对治当时社会的乱象，他们提出的方法是很接近的，儒家提出的是仁爱，墨家提出的是兼爱。儒家认为人跟人会斗争，因为没有把仁爱的心表达出来，他说我们应该把仁爱的心落实到日常生活，父慈子孝，兄友弟恭。表现在父亲就是一种慈爱，表现在儿子就是孝顺，表现在兄长就是友爱，表现在弟弟就是恭敬。人跟人之间只要把慈悲心、爱心表达出来，这是一个很祥和的社会，孔孟之道就是提倡仁爱思想。

　　墨家的兼爱差在哪裡呢？

　　孔夫子的仁爱他是有因缘亲疏远近的差别，他是先爱自己的家人，再爱家族，再爱自己的国家，最后再爱所有世界的人，孔孟之道的爱，它是由近到远。但是墨家认为这样的爱是不对的，既然提倡爱，不能有任何的差别，所以兼爱就是一种平等的爱，没有所谓家人、国家的差别。

　　总而言之，孔孟之道跟墨家思想，都是以仁爱来治理天下。所以它散发出来的…你看孔孟之道整个传法的人散发出来是那种慈爱的心。但是法家思想完全不同，法家思想代表的是商鞅跟韩非，他认为仁爱是没有用的，兼爱也没有用，他举出一个例子，他说：有一个盗贼到处杀人放火。你看他父亲对他很慈悲，有没有用？没有用，他不听他的。他的朋友用仁爱劝谏他，他也不听，这时候要是有警察拿着刀剑过来，他就开始乖乖的顺从。所以法家认为，对治整个社会的乱象只有一个方法，严刑峻法。这最有用，仁爱根本是空谈，法家的思想他也是有他一定的道理。

　　我们看看孔孟之道，儒家思想他们所释放的仁爱，结果大部分得到长寿，孔夫子活到七十三岁，墨子活到八十三岁，法家的人整个传承当中，大部分都是死于非命，商鞅活到五十二岁，韩非子活到四十七岁，都是死于非命，都是被君王杀死。特别是商鞅，他当初是为了秦孝公来变法，秦孝公一死，秦孝公的儿子一即位马上把商鞅抓起来，命令车裂商鞅，车裂是当时很严重的酷刑，用五台马车把这个人的身体，头部、二隻手、二隻脚，用五台马车同时往外拉，把他整个身体分裂掉，因为商鞅所强调的就是严刑峻法。

　　本经也是这个道理，你内心当中本来是正念真如，结果你生起了一念的贪求，你释放出的磁场已经不是跟真如相应了，你自己还不知道。我们经常要去注意你所释放的念头，是不是随顺于涅槃，随顺于真如。外在的环境是你内心的磁场所招感的，你要改变外在的环境，你一定要调整你的心态，否则改变不了！

　　这地方是说明，我们着魔的因缘都是自己招感的。

　　辛八、贪神通想

　　贪求种种神通的变化，而且妙用自在。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神

　　通种种变化，研究化元，贪取神力。

　　这个修止观的人，他在一念寂静的心中，突然间他贪求五种的神通，而且他对这种神通，所成就的种种身口意的变化特别的好乐。

　　当然这只是一念的妄想，但是经过他的研究化元以后，那就不同了，变成坚定的执着。他因为这样子的念头，而且深入的去研究，神通变化根本的来源，为什麽能够神通变化呢？它的根本来源在哪裡呢？

　　依止研究化元，来贪求神通的种种妙用，可以看得出来，这个人已经起了一种坚固的颠倒。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　主人迷惑    其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷

　　座说法。

　　这一段跟前面完全一样。不是风动，不是幡动，是仁者心动。你念头一动，你招感的磁场不是佛菩萨的感应，是魔王的感应。佛菩萨的感应都是无所求的情况，佛菩萨才会出现，「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢淨，菩萨影现中。」没有一个佛菩萨是你心中躁动不安，有所求的情况之下，佛菩萨现前，不可能！因为你二个磁场不一样，

　　佛菩萨安住在无所求。心中有所求，这二个心心不相应。魔王是对三界的因缘有所求，那我们也有所求，那好了！二个人就感应道交了。感应道交以后，魔王他要现出很多奇特的事件…

　　现邪惑事    是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣(ㄩㄢ)，曾无障碍；唯于刀兵，不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

　　461因为这个修止观的人贪求神通，所以就招感跟神通有关的种种因缘，这地方提出五种神通自在：第一种是以火光得神通自在。这个说法的人他就能够用手，很自然的在手中变现种种颜色的火光出来，而且变现出来以后，手撮其光，他还能够把光拿着分配给听众，放在四众的头上，这个光在他头上、这个光放头上。这时听法之人，头顶当中很自然的，无缘无故的就出现各式各样、青黄赤白的光明，而且都长数尺之高。头上有光明他也不感觉到热，也不感觉到焚烧他的头髮，就感到很奇妙。表示这个说法者，他在火光当中得到了神通自在。

　　第二、在水中得自在。这个说法者他看到水，他也不坐船，他直接从水上走过去，就好像践履平地一样。前面是火中得自在，这是水中得自在。

　　或于空中安坐不动。这是在虚空中得自在，他能够飞到虚空，在虚空中安坐不动。

　　或入瓶内，或处囊中。这是在小大中得自在，他一个很大的身体，他就能够很自然的缩到一个很小很小的瓶裡面去；或者是缩到一个很小黑小的囊袋当中，比方一个小的塑胶带，他就能够进入到塑胶袋裡面，然后再跑出来。他的身体能够小中变大，大中变小，小大自在。

　　或越牖透垣，曾无障碍。“牖”，窗户的意思；“垣”，是牆壁。窗户本来是关着，他能够从关闭的窗户中走出去，或者牆壁他就这样走过去，他的色身对这种种的隔碍，是完全得到神通自在。唯一刀兵，不得自在。他在水中、火中、虚空、大小中乃至于牆壁中得自在，但对于刀枪兵器他没办法得自在。

　　古德说：魔王为什麽神通这麽多，刀枪不能自在呢？因为魔王在因地的时候，他可以布施，他有福报他可以跟大家分享，他也可以持戒。我们看经典，他经常受持『八关斋戒』，甚至于魔王可以修种种的苦行，但是魔王有一点做不到，他不能够离欲，他不能够离开男女的欲望，而这个不能离欲，正是招感刀兵的一个因缘。所以刀兵的障碍他没办法超越，就是他因地的时候不能够离欲。

　　刀兵不得自在，我过去在读佛学院的时候，我们有一位老师，叫达理老法师。他说：在泰国有一个修仙道的人，他就是这种情况。他能够在火中走过去，也在水中走过去，但是你拿枪打他，一枪就把他打死，他对刀兵不能够得自在。你用火烧他没有用，你拿他一点办法都没有，只有拿枪才有办法，刀兵有办法。当然就是他因地当中，他内心有所贪求，所以他的果报就有所不圆满。

　　自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

　　他在整个修学当中，自己就称自己已经成佛了，但是在成佛的过程当中，他就公然的诽破佛法僧三宝。第一、身着白衣，破坏佛陀的相状。佛陀出现的是清淨的幢相，他穿着白衣就破佛。受比丘礼，破僧，破坏僧团应有的规矩。诽谤禅律，破法；禅宗的止观，戒律裡面的修止，这都是不圆满，只有自己是一念顿超的法门。一方面骂詈自己的徒众，表示自己是没有私心，而且喜欢揭露别人的隐私，表示自己正直，而不避众生的讥嫌。

　　我们看魔王出来的时候，他的态度高慢张扬，而且充满了斗争，喜欢说别人不对，来显现自己的特殊。这都是跟我空法空真如那种谦卑、低调、调柔完全不相应。

　　说邪惑言    口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实，

　　讚歎行婬，不毁麤行，将诸猥媟，以为传法。

　　口中常宣说自己所成就的神通妙用，自在无碍的功德，或者使令别人傍见佛土，跟在他身边的人，就经常看到这个人到哪裡去，这地方的国土就变清淨了。暗示他自己成佛，因为他自己成佛了，他到哪裡去都变成国土。事实上是鬼力神通的迷惑，并不是真实的功德，是一种假相而已。他讚歎男女行婬，说男女行婬就是法身常住之道；而不毁麤行，说男女行慾不会毁破戒行。将诸猥媟，以为传法；男女污秽的事情这就是传法，这就是使令佛种不断。这是邪知邪见。

　　指名示害    此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　佛陀说，这样的干扰，魔王所派遣的是天地大力。「天地大力」是整个山精、海精、风精的总相。就是天地之间的这种大力鬼神，包括山中的妖精鬼怪，或海中的、或风中的，或河流的、土地的、一切草木的这种妖精鬼怪。多生多劫以来，这种妖精鬼怪吸取日月的精华，而变成了一种妖精鬼魅；或者是龙，龙类的众生时间久了而变成妖精鬼魅；或者寿终仙，他以前是修学仙道的，仙人的寿命终了以后，他再活过来变成鬼魅；或者仙期终，仙期已经终了了，而在死亡之后，他的身体没有化去，身体就为其他的妖精鬼怪所附着。这种鬼怪年老成魔，就来扰乱修行者。

　　假设我们不能够觉悟的话，就堕无间地狱。

　　这段是说明贪神通想所招感的魔境。

　　淨业学园128讲次 讲义283面

　　九、贪深空想

　　462这一科讲到我们在修学《首愣严王三昧》，当我们对于我们的五阴身心世界，开始迴光返照，开始正念真如的时候，这时所要注意种种魔境的现前。有关魔境其实前面一科有讲到，蕅益大师在注解中也强调一个观念，说：什麽叫魔境呢？这一点我们要很清楚，什麽叫魔境？

　　蕅益大师说：我们修行人要知道，魔境是安住在尘劳之内，而我们的心是安住在妙觉的心中。这二个本来是了不相触的，你走你的阳关道，我过我的独木桥。魔王心是处在无明妄想当中，我们的心是正念真如的，这是二条路，一个通往生死的路，一个通往菩提道的道路，这二个怎麽会感应道交呢？关键在于我们「主人迷乱」，五阴的主人，我们自己迷惑不知，关键还是我们自己去攀缘魔境，所以我们自己伤害自己。

　　本经在对治魔境的时候，佛陀也没有说要你干什麽去破坏它，没有！说你要把这魔境用念佛的方式、持咒的方式把它对治，通通没有。佛陀只说：「觉了不迷。」你觉悟就好，你把那快要睡醒的主人把他唤醒：「主人翁啊！你要醒一醒，醒过来魔境就没有了。」因为他本来就是走在尘劳当中，我们是走在真如妙觉心中，本来就了不相触的。当然念佛、持咒也能够有帮助，但最关键的地方就是你自己不能迷惑不知。

　　我们修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，但是你要起很大的颠倒，我讲实在话，谁也救不了你！你一个人要跳火坑，佛在你身边都没有用。我们是自己伤害自己，魔王是把火坑挖出来，你自己跳的嘛！你不跳谁有办法，魔王不可能把你推进去，不可能的事。从头到尾都是自己去造作恶业，魔王是诱惑你，是你自己要做的。关键点还是我们自己--「主人迷乱」。

　　为什麽主人迷乱呢？

　　修止观的过程当中，你解门的观照比较鬆懈。妙境长老在讲『止观』的时候一再强调，说：修止观的人每一天要读经半个小时，或者听经半个小时。

　　我们在修止观之前，你基本上已经有正见，但是诸位要知道，正见是会退转的。你要不长时间的薰习，只是在行门定课用功，时间久了以后，就有这个问题，贪神通想、贪宿命想、贪静谧想。你这样想的时候，旁边又没有同参道友提醒你，又没有看经典，镜子来迴光返照，如人自照镜，那你就这样陷下去，到最后整个前功尽弃。所以在整个过程当中，你一定要解行并重，这一点很重要。

　　九、贪深空想

　　“深空”是什麽意思呢？他内心对于有所得的相状，感到非常的厌恶，他希望能够深入寂灭的空境，跟无相的因缘完全接触，叫贪身空想。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入

　　灭，研究化性，贪求深空。

　　这个人他不是普通一般人，他是把色阴受阴完全破坏了，而且成就了圆通的妙定，已经有一点修行的基础，但是他寂静的心中突然间生起一个妄想，心爱入灭；他对生灭的相状特别的厌恶，而贪求寂灭无为的境界，而且研究化性，他不但起这个妄想，还不断的去深入、去研究一切万物变化的体性，到底它的根源是怎麽来的。

　　我们的色身为什麽会生病死，我们的内心为什麽它会生住异灭，这种变化的相状，是从什麽地方而来。所以他这样追求的结果，他就贪求深空，希望赶快使令身心世界，赶快进入到一种寂灭的空境当中。

　　这真如本性本来就俱足了，你只要好好的修学，它本来会显现给你看，「一念不生全体现」，但坏就坏在你一贪求，完蛋了！「一念方动乌云遮」，就跟魔王感应道交了。

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　主人迷乱    其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷

　　座说法。

　　修止观的人在一念寂静心中，内心贪求深空的时候，魔王就有机可乘，就派遣他的妖精鬼魅，附在一个人的身上来说法，来引诱这个修行者。

　　他是採取什麽样的方式？

　　现邪惑事    于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空，突然而出， 存没自在；或现其身，洞如瑠璃；或垂手足，作旃檀气；或大小便，如厚石蜜；诽谤戒律，轻贱出家。

　　这个修行人他整个基本的颠倒妄想是贪求深空，他希望能够追求无相寂灭的境界。所以魔王就顺他的意思，就派遣这个说法者在大众的法会当中…他讲经讲到一半，突然间身形从空中消失掉，众无所见，所有的人都看不到他的存在。他刚刚还好端端的在说法，突然间消失掉，没有多久，他的色身又从空中又突然间出现，他的色身能够存没自在，说来就来，说去就去。表示这个人已经是能够真空妙有，妙有真空，达到空有不二的道理，有这麽点意思。或现其身，洞如瑠璃；我们的色身本来是有隔碍的，一层肚皮我们就看不到我们的五脏六腑，但是这个说法者他在说法的过程当中，突然间每一个人都能够看到他身体裡面的每一个结构，好像看到琉璃一样青色透明（这也是有点空有无碍的道理。）或垂手足，作旃檀气；双手双脚，突然间出现旃檀的气味，他也没有点旃檀，他的身体就自然释放出旃檀的香气。或大小便，如厚石蜜；或者大小便，大小便是很臭秽的，但是你拿来尝一尝就像冰糖一样的甜蜜（染淨不二），杂染的相状，却能够出现清淨的功德相。诽谤持戒是小乘法门，出家也是小乘之法。这是他所现的空有不二，染淨不二的相状。

　　说邪惑言    口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，

　　潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。

　　口中经常宣说：世间上没有因果，造善基本上没有招感安乐果报的功德，造恶也不能去招感痛苦的果报，世间上的生命只是一个偶然。他为什麽会痛苦？因为他运气不好；他为什麽会快乐？这也是没有因缘的。这世间上没有因也没有果，我们一个人一死永灭，无复后身及诸凡圣；人的生命只有活一次，一个人死亡以后就像灯，蜡烛烧完熄灭以后，永远就再也没有生命现像。

　　这就构成一个人没有来生的思想，就会使令他及时行乐，断灭空。既然没有所谓的来生，断恶修善，所谓的修学就没有意义了，没有后身也就没有凡夫圣人的差别，产生断灭的空见。

　　虽得空寂， 潜行贪欲，受其欲者。亦得空心，拨无因果。

　　虽然嘴巴讲一切法空，但是却放纵自己的欲望来行男女贪欲的事情。

　　为什麽？因为他所谓的空…佛教的空是空掉我们心中的妄想，但是他的空是空掉外在的因果，因果既然空，造恶也就不招感痛苦的果报，所以他就开始放逸。弟子跟他行婬欲之后，他的内心也自然生起断灭空的知见，以行婬欲来当作持法之子，以断灭之空来建立他拨无因果的道理。

　　他这样的说法都是在顺从修行人，因为他好乐寂灭无为的空境，所以就他的意识说相似法来引诱他犯罪。

　　指名示害    此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，

　　出生国土，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　这个鬼魅，是什麽鬼魅呢？

　　佛陀指出他的名字，是日月薄蚀精气；日跟月都有精气，太阳叫阳精气，月亮叫阴精气；精气有邪正差别，恶是黑的，正是白气。精气当它是邪恶的时候，它就会产生薄跟蚀。什麽叫薄？这种邪恶的精气，它去逼迫日月的时候，使令日月产生部份的遮盖，叫做薄。如果黑气的势力再强大，完全遮盖了日月，完全看不到叫蚀。

　　日月的光明它本来的照射是普遍的很均匀的照射万物大地，但是日月一旦变成薄跟蚀的时候，它的整个气就变成集中式的，直接灌注在地上，它精气是集中的。直接从天空灌注在地上，假设照到黄金玉石，或者是灵芝草，或者是照到动物，如麒麟、凤凰、乌龟、白鹤等等，这些动物就能千万年不死得到长生，而变成一种灵仙；金玉叫物仙，动物变成兽仙，出现在国土当中，经千万年不死，因为它直接吸取日月精华。

　　这种妖精鬼魅年老成魔，扰乱是人，最后魔王厌足心生，去彼人体，弟子与师即陷王难。

　　假设我们不能迴光返照，就堕无间地狱。

　　这一科值得我们注意的是，魔王出来的时候他一定要说法，他说的是相似法。前面的相似法是很难判断的，比方魔王说我是你过去的老师，我以前度化过你，我现在继续要度化你，你要跟着我学，这个我们很难判断，是真是假很难判断。但是这个地方是拨无因果，任何一个基础的佛弟子都有来生的思想。你一定是有来生你才会修行，没有来生你为什麽修行呢？要建立无量的生命观，你才能够今生放弃你的你的睡眠，放弃你享受快乐的时间，你愿意去修行，就是为了要创造美好的来生。而现在这个思想是很离谱的，是拨无因果，但这个人还是相信他，可见得这个人是主人迷乱，所以起颠倒，颠倒到这种程度，这个法是很离谱的一个法。

　　十、贪长寿想

　　“长寿”就是长命百岁永住于世，有这样的想法。

　　定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长

　　寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易细相常住。

　　这个修止观的善男子，他已经把受阴的障碍破除了，而且也成就了圆通妙定。但是他在修止观当中，他过去的一个念头突然间生起了。生起什麽念头呢？心爱长寿，他希望能够让色身长命百岁，永住于世间，他不希望寿命结束。

　　有这个想法以后，这个想法本来就是不对的，因为你向外攀缘，根本就跟真如不相应。真如的特性是不变而随缘，随缘而不变。他起了这个妄想以后，他没有迴光返照，而且是以辛苦精勤的心态，去深入的去研究“几”。“几”是什麽意思？微细动相。我要怎麽样才能够远离身心世界这种麤重的动相，而成就微细的动相。因为你要长命百岁，你必须让你整个生命的动相要能够降低，不要动相这麽厉害。那怎麽样才能够把这麤重的动相，转成微细的动相，他就深入的去追求。

　　他所贪求的是永恆不灭的寿命，他希望你能放弃分段生死，而马上能够成就界外的变异生死这种微细常住的色身。

　　分段生死，它是一种业报身，他的身体是由业力所招感的，有二种不得自在：一、空间不得自在，你说我来生要去哪裡，你做不了主，万般皆是业，半点不由人，是你阿赖耶识的业力作主，不是你作主，所以空间你来生要到哪裡去，你做不了主。二、时间不能自在，你活多少寿命，时间这一部份你也做不了主，你只能够随缘。

　　这个修行人他对分段生死，时间空间的障碍他非常厌恶，他喜欢变异生死，因为变异生死空间得自在，他要来就来要去就去，他要到十方国土去，变异生死是意生身，他随时可以来去自在。时间上的寿命也可以随他心中的愿力长短自在，所以他厌恶分段生死这样的障碍，好乐变异生死的自在，他心中有这样的想法而颠倒。

　　这种功德相本来真如就俱足的，你好好老实的修行，好好的安住真如，他自然就一念不生全体显现，但是这个人有所求，糟糕了！啓动魔境…

　　魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　主人迷乱    其人竟不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。

　　魔王本来是没办法去干扰他的，因为魔王在尘劳的妄想当中，这个修行人在真如当中，这二个是了不相触的，魔王根本就不可能去干扰这个修行人，但是这个修行人自己打妄想起颠倒以后，欸！魔王就有他的沟通管道了，他就乘得其便，就派遣妖精鬼魅，附在一个人身上，就来到这个贪求长寿人的地方，敷座说法。

　　魔王所附的说法者，他一定要现出很特殊的相状来取信这个修行者…

　　现邪惑事    好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物；或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。

　　魔所附的说法者，为了要取信这个修止观的人，他就经常说，在这遥远的他方国土，我随时可以去，随时可以回来。我随时可以到极乐世界，我也随时可以从极乐世界回来，对我来说是没有障碍的。当然他这样子讲，他要有所行动来表示，所以他就能够经历在一万里的地方，跑到一万里的地方去，而能够瞬间再回来，而且能够把一万里以外的东西把它拿回来，取信于这修止观的人，这是神足通。他能够来去自如，表示空间对他是无障碍的，刚好满足修行人，修行人他希望能够空间无障碍，时间无障碍。

　　或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到

　　或者这个说法者在某一个地方、某一个房间，他使令某一个人，欸！从东边到西边的牆壁本来只有数步的距离，从东走到西距离很近，但这个人用跑步的方式，很快步的行走，经过好几年都到达不了，表示这个说法者，空间自在、时间自在。

　　所以这一个修止观的人，看到这一种时空自在的力量，内心生起广大的信心，就怀疑“哎呀”，这是佛现前，这正是我的皈依境！

　　这是魔王所现的相状。魔所说的法…

　　说邪惑言    口中常说十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。

　　这个说法者他说：这十方一切众生，都是我创造出来的，我创造所有无量无边的众生，正报的身心世界都是我一念创造出来的，我生诸佛，我出世界，我生起一切诸佛，而且我也创造一切依报的环境。众生指的是正报，世界是依报，依正二报都是我一念的心创造出来的，而且我是元佛，我是一切诸佛的根源。既然我是一切佛的根源，在我之前就没有佛陀。我是怎麽成就的呢？我是自然成就的，出世自然，我一出生就是佛陀，不是因为修行而得。

　　因为他是一切众生的根源、一切诸佛的本源，所以他的寿命是最久远的，没有能比的，他是宇宙万物一切诸佛菩萨的最初的根源。

　　这样讲刚好顺从这个喜欢长寿人，表示他是全宇宙最长寿的。这样的说法是雪上加霜，这一个修止观的人本来就贪求长寿，他又说这一个法给他，使令他的妄想更加的坚固。这样的魔是什麽相貌跟他的过失…

　　指名示害    此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气；或不因师，其修行人，亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭；口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已乾死，恼乱彼人，以至殂殒。

　　教悟戒迷    汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　463魔王来干扰这求长寿的是二种方式：第一个他是派遣他的眷属，魔王没有亲自出来，是派遣眷属。他派遣的是谁呢？这个魔王叫做住是自在天魔，是六欲天的波旬，他派遣他的眷属，比方派遣遮文茶（奴神），魔王的属下，或者派遣四天所管辖的，毗舍遮童子（噉精气鬼）。

　　遮文茶跟毗舍遮，他也有发菩提心护持正法，魔王所派遣的是那些没有发菩提心这一部份。他就利用这些毗舍遮，来利用修止观的人在一念虚明的禅定当中种种的妄想，来吸收这修止观者的精气，你打妄想，他就吸你的精气，来增长鬼魅的元气跟色身。这第一个，贪求长寿或者打妄想，他就吸你的精气，吸到最后你就自然死掉，这是魔王派遣眷属的情况。

　　魔王亲自现身：或不因师“不因师”就是不依附在说法者的身上，他亲自到来，到修止观的地方，并且使令这个修止观的人，亲自能够看到魔王的现身。现身以后，魔王就说：称执金刚与汝长命。我内心当中有执持这种金刚不坏的法门，我可以把这法门传给你，你依止修行一定能够长命百岁。说完这个法门以后，魔王又变出种种美女的色身，因为这个修行人，修了以后身体就很健康，魔王再变现美女的色身跟修行人盛行贪欲。结果不到一年的时间，这个修行人就肝脑枯竭死亡。

　　口兼独言，听若妖魅，前人未详

　　因为魔王现身，他跟修行人会对话，对话的过程当中旁边的人是听不到、看不到，就感觉到这一个修行人怎麽一个人在这个地方，自言自语，好像妖魅一样。

　　多陷王难，未及遇刑，先己乾死，恼乱彼人，以至殂殒。

　　弟子跟师，都因为盛行贪欲，触犯国法，但是在还没遭到刑法之前，二个人都已经乾枯而死。魔王藉此因缘扰修行人，使令他提前死亡，主要的目地是破坏他的戒定慧。

　　佛陀劝勉我们：汝当先觉，不入轮迴；迷惑不知，堕无间狱。

　　我们看这整个十科，你说他说相似法，其实也有个判断的标准。比方这一科来说，魔王说一切众生都是我的儿子，我出生一切的世界，我出现一切的诸佛。

　　你听到这一个人讲话的口气，“我”很大，心中那个“我”很大，这个“我”正是无明妄想的根本。这个修行人他动了一个无明妄想，他只是心动，他还没有行动，是在佛堂当中打妄想。魔王来的目的干什麽？魔王当然希望他从心中变成行动，所以他加强他的无明。

　　诸位你看看，魔王整个开导没有一句话是叫他迴光返照的，没有一句话！增长他的无明妄想，无明妄想到一个程度他自然去造业。魔王的方法是这样，第一、他显出奇特的相状让你起信；第二、说颠倒法、相似法。你本来已经有妄想的，你听了以后又加强你的妄想，就付出行动，然后你自己破坏你的戒定慧，最后魔王他得到他的目的就直接离开了，你就堕落到三恶道去，他的方式都是这样子。所以我们要事先知道，这个关键就是你要随时迴光返照，其实魔王是不能干扰你的，因为他在尘劳妄想，你走在真如的道上，这是不同的道路。

　　我们不能够说魔王破坏我们，这对魔王来说不公平，应该说魔王引诱我们，是我们自己破坏自己。他怎麽破坏你呢？你是真如，他是妄想，他怎麽破坏你呢？他怎麽敢破坏你呢？魔王扮演的角色是诱惑我们的角色，是我们自己破坏自己，这地方我们要清楚。

　　庚三、结过劝示

　　佛陀把前面十种想阴的过失作出一个总结，劝勉我们一定要保持自我反省，自我觉照，不能够生起迷惑颠倒。

　　（分二：辛一、结十魔过恶。辛二、结想阴所招）

　　辛一、结十魔过恶

　　妄称极果    阿难当知！是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正徧知觉。

　　这十种的魔境在末法中出现。它是用什麽方式出现呢？假装出家修学圣道，表面上穿出家的衣服，口中宣说邪魔之法。

　　古人常有一句话说：「狮子身中虫，反食狮子肉。」

　　佛法不是外道能够破坏的，你看那狮子虽亡，威德犹在。谁敢去吃狮子啊！猴子看到狮子倒地，牠不敢跳过去，只有狮身上的虫。所以破坏佛教的一定是佛弟子，外道不能破坏。

　　魔王他也深知道这个道理，他就现出家相说邪魔之法，这是第一个方式，假装出家。第二、或附人体，他依附在某一个说法者，修行人的身上，来宣扬魔法，或者亲自现身，三种都有可能；一、出家说道 ，二、依附他人身体，三、亲自现身。总而言之，他都很清楚的表白自己成就了正徧知觉。魔王的出现都是膨胀自我，他绝对不会低调的，说他自己成佛，他是哪一个菩萨再来等等。这是魔王出现的三种相貌。

　　以婬成化    讚歎婬欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子，婬婬相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多踰百世，令真修行，总为魔眷。

　　魔王他教化众生的方式，他一定是讚歎婬欲，而且破坏佛陀所制的戒律，使令先恶魔师（被魔所依附的说法者），还有跟随他的弟子，依止婬欲来代代相传。说这个婬欲就是法身常住，行婬欲能够成就种种法身、解脱、般若的功德。464以上都是魔王所派遣的这种邪恶的妖精，依附他的心中。

　　魔王在什麽时间出现？近则九生，多逾百世

　　这个时间是约着佛灭度后开始算，“九生”一生一百年，刚好九百年，最快是佛灭度九百年开始魔王出现；最慢“百世”，一世三十年，百世是三千年。正法一千年，相法一千年，末法的第一千年，魔王还不会出世，但末法一千年以后，佛灭后三千年以后最晚，魔子魔孙就开始活动了。

　　他们活动的目的只有一个，就是使令所有的修行人，都变成魔王的眷属，他的眷属是多多益善。我们在往下看，成为他眷属的结果…

　　命终堕狱    命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱

　　成为他弟子的结果：

　　你成为魔眷属以后，你有二个过失：一、失去大乘善根，二、堕无间地狱。

　　以佛法说堕无间地狱还不是很可怕，因为他的伤害只有一生，你出来就没事了。断灭大乘善根这件事不得了，产生邪知邪见不得了，你那个后遗症太大了，你从无间地狱出来，你的思想还是有偏差，你下次修行，你就很容易又走上这种入这种路。这道路走熟了，你每一次修止观就有这种问题出来，这地方的后遗症太大了。

　　古人说：「宁可千年不悟，不可一日着魔。」 你不修行都没关係，因为着魔你付出的代价太大了。第一、到三恶道去，第二、你变成魔种，天魔种性。

　　申令救护    汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不着魔，得正知见，我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

　　佛陀对阿难尊者跟所有弟子的劝勉：

　　“汝”针对的是阿难尊者。你不必急着成就涅槃（阿难尊者这时成就二果），你未来得到无学的阿罗汉果报，也希望你停留在末法，生起大慈悲，救度那些真正发起菩提心，真正想修行的修行者，使令他们能够了知这十种魔境，不要着魔，成就大乘的正知见。我已经度汝，迟早要出离分段生死，你应该要遵守佛语，是名报佛恩。

　　这一段是佛陀对阿难尊者弟子们的劝勉。

　　蕅益大师说：读到这一段，如果一个弟子不能痛哭流涕，而生起弘护正法之心，那真的是魔眷属。

　　辛二、结想阴所招

　　前面的堕入无间地狱，断灭大乘的善根的结果到底是怎麽来的呢？

　　佛陀就将因地讲出来…

　　魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。

　　迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语 成，堕无间狱。

　　劝诫保护    汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

　　465前面十种在止观当中所现的魔境，都是修止观中的一种用心交互。我们内心正念真如跟我们无始劫想阴，我们的颠倒妄想二个一接触的时候，真妄交攻，就把我们过生一些的颠倒妄想逼出来，说穿了还是我们过去有这个种子，在止观当中被逼出来。逼出来的过程当中，假设我们产生迷惑颠倒，而不能够自我反省，自我迴光返照，就会产生大妄语，以为自己成就圣道，就胡作非为，最后堕无间地狱。

　　佛陀劝勉我们，必须将如来的真实之语，将这十种的魔境，在末法当中传示给修行者，使令大家能够开悟了知这个道理，使令天魔不得其便，保护修行人的大乘善根，而成就无上道。

　　所以我们从这一段可以知道，我们要远离魔境，只有一个方法，就是靠自己，靠你自己的自我觉照的功夫，没有其它的方法。

　　我过去去「莲因寺」，我发觉一个现象，很多人亲近忏公师父都会知道，忏公师父对于一个初学者打坐太久，他非常不满意，不太高兴。你在念佛堂你坐太久，他叫你起来拜佛。这是有道理的，你自己的觉照功夫不够，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交功的时候，你显现很多的问题，你有办法处理吗？可能你连想处理都不想处理，那这样糟糕了！

　　它这个地方就是说，你一定要有相当的基础，你才能长时间的修学，你觉照的功夫要够，自我觉照。因为魔境现前的时候，你靠谁都没有办法，五阴主人一迷乱，你什麽都没有；一念方动乌云遮，你看到的全部是乌云密布，你只有自我觉照才能救你。

　　诸位你看，为什麽魔境正法时代不出现，相法时代也不出现，一定是在近则九生，多者百世魔王才出现。因为这个时候我们善根浅薄，第一个去佛久远，思想错乱，外在环境又是离佛越来越远。第二、他本身善根浅薄，所以魔王能够得其方便。你看，为什麽魔王不敢去侵害正法时代、相法时代？他根本不敢，因为侵害没有用，他们那些人自我反省的力量都很强，正知见善根都很强。

　　我们在整个修行的障碍当中，你一定要保持「不迷、不取、不动」尤其是「不迷」，你自我反省的力量要强，遇到事情只有你自己可以救你自己，别人救不了你。当然我们依止团体也是有好处，大众有它的正气，我们有结界，有护法神，然后你持『愣严咒、大悲咒、念佛』，仰仗佛力加被都有帮助，但最重要的要你主人不迷、最重要！

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