冈波巴大师：吉祥荟萃 第二辑  倾城佳丽 14.渐修之道

　　穷汉幸遇宝藏般的教授

　　借助于我们这些凡庸有情作为根因，从而来成办“大觉佛果”的方法，从大的方面来讲，共有两种作为“道”的教授：

　　一、“顿悟之道”的教授；

　　二、“渐修之道”的教授。

　　《倾城佳丽》第八则

　　敬礼上师！

　　大宝上师曾经这样教诲说：

　　借助于我们这些凡庸有情作为根因，从而来成办“大觉佛果”的方法，从大的方面来讲，共有两种作为“道”的教授：

　　一、“顿悟之道”的教授；

　　二、“渐修之道”的教授。

　　“‘顿悟之道’的教授”是指：把事物存在的本源实相，透过师长的具有窍诀性的教导，进行引荐之后，而转化为道用。

　　有关这个方面的教授，我们暂不讨论，今天，我们先来讲解一下“渐修教授”的要诀。

　　“渐修教授”的要诀，又可分为两种类型：

　　1.方便道；

　　2.智慧道。

　　第一， “方便道”：这则教授的意思是说，在引入“方便道”的过程之中，师长应该借助于“三种引荐”，进行引荐；在弟子接受了引荐的内容之后，就应该再借助于“三种转为道用”，而转其为道用。

　　◆ 在将“慈心转为道用”的时候，师长需将“六道众生”，引荐为“大恩父母”。如果弟子真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“慈心”这种特质了；

　　◆ 在将“悲心转为道用”的时候，师长需将“六道轮回”，引荐为“无边痛苦”。如果弟子真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“悲心”这种特质了；

　　◆ 在将“两种‘世俗菩提心’转为道用”的时候，师长需将“因果法则”，引荐为是“缘起生法”。如果弟子真心认同了这种“引荐”，那么，在他们的心中，对于一切如母有情，就不可能不会由衷地生起“菩提心”这种特质了。

　　由此可见，就借助于“三种转为道用”，来转化为修道的方便这种修法而言，是势必要用以上的“三种引荐”进行引荐的。

　　第二，“智慧道”：这则教授的意思是说，在师长将弟子引入“智慧道”以后，就弟子修习作为智慧道的“诸法无生甚深空性”这方面而言，首先，一位真正具备资格的师长，需将“人所共见、人所共知的现象界的万事万物”，都引荐为“法身”。假如弟子真正认同了这种“引荐”，那么，他们就不可能不证悟“诸法无生甚深空性”这层道理了。

　　总而言之，“借助于‘三种转为道用’而转为道用”，需先透过“三种引荐”进行引荐，进而，再将“引荐之义”转为道用。就这种修持方法而言，我们把这个“犹如穷汉幸遇宝藏般的教授”，分成四个方面，来进行开示。

　　这个“犹如穷汉幸遇宝藏般的、将‘引荐之义’转为道用的教授”，共有四个方面的内容：

　　教授之一：

　　甲：将“六道众生”，引荐为“大恩父母”。

　　这则教授的意思是说：

　　一切六道众生，都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母，因而，一切有情众生，都唯是我们的大恩父母；

　　对于这种客观存在的实际情况，只是因为多生累劫的轮回隔阂，才致使这些“大恩父母”，既不能再认出我们，而我们自己，也无法再认出这些有情，原来就是我们的大恩父母；

　　由于这种原因，便给我们造成了极大的困惑，才在我们的深层意识之中，显现出负面的“业的景象”，而把这些大恩父母，错误地当成是仇恨我们的敌人和危害我们的魔怨等等负面的事物，(由此而生起负面的情绪，再作负面的“业”，)也因而，我们便就不得不经受各种痛苦的煎熬了。

　　之所以产生这种恶性循环，都是因为我们未能如此如实地了解“有情皆父母”这种事实，以致颠倒迷乱的过错；也是未能幸遇大乘善知识，以及未能闻思大乘佛法的缘故。由此可见，为了如实地认出“有情皆父母”的这种事实，我们就应该依止一位大乘善知识，来闻思大乘佛法。

　　乙：在如此闻思的过程中，这位作为师长的善知识，也应该将囊括于“五道”，或者说“六道”的一切有情，引荐为“都是我们自己的大恩父母”，而转“慈心”为道用。

　　有关这个方面的道理，我们是需要踏实实修的。

　　在实修之初，师长在“引荐”的时候，他应该明确、肯定、直截了当地告诫我们：

　　“总体而言，一切和虚空一样广大的有情众生，都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母呀！要知道，一切有情众生，他们都唯是我们的‘大恩父母’！”

　　将“一切有情”引荐为“大恩父母”，又需要借助于以下四种因由，来进行引荐：

　　◆ 第一，因为我们没有办法找出轮回的最初边际，基于这种原因，(我们在往昔世不断生死的过程之中，投生的次数，也一定是没有边际的，由此可见，投生的时候，所需依靠的父母数量，也一定是没有边际的，)因此，一切有情众生，不可能有其中的任何一个，未曾作过我们的大恩父母；

　　◆ 第二，我们的这个生命，纵然是每一剎那，也都是无恒无常的，我们过去由业因报得的五蕴之身，也一定是相续不断地弃旧取新，新陈更替了无数次，基于这种原因，一切的有情众生，也一定曾经作过我们的大恩父母，这肯定是确凿无疑的；

　　◆ 第三，由于“业因”之力，我们也一定曾经投生在各种各样的身躯，基于这种原因，一切的有情众生，无一未曾作过我们的大恩父母，这也是可以确凿无疑的；

　　◆ 第四，由于生处不定，因而，我们一定曾经在“六道”的各个地方投生，基于这种原因，一切有情都曾作过我们的父母，或者，更加肯定地说，没有任何一个众生，未曾作过我们的父母，这种情形，也肯定是确凿无疑的。

　　我们应该这样地思考着，而来对于“一切有情众生，都唯是大恩父母”这种事实，产生确定的认识。

　　不但如此，就算是拿其中的某一个众生来说，他曾作过的我们父母的次数，也是多至无法统计的。

　　有关这层道理，如经中有偈亦云：

　　若抟大地土，

　　成丸如枣核，

　　为母之数量，

　　不能尽其边。

　　即便是我们把整个大地上的土壤，

　　都抟成枣核大小的泥丸儿，

　　我们也没办法算尽

　　(每一个众生)

　　曾经作过我们父母的次数。

　　借助于如此地引经据典与理智推断，来如实地思维之后，心中应该想着：“要知道，一切有情众生，都一定是自己的大恩父母，这是确凿无疑的喔！”而将一切六道有情，都确认为自己的大恩父母。

　　借此确认，一切外显的怨怼和鬼怪等能作危害的景象，也就会自然地得以转化，而自然地净化了，从而，对于(包括怨怼、鬼怪在内的)一切六道有情，也就都能在我们的心中真正升起，“都是大恩根本父母”这样一种感受了。

　　当这种感受在心中升起的时候，我们又该恒常不断地修习“愿诸老母永具安乐”的慈心呀！

　　或许有人会想：借助于如此地修习了慈心，并且已经在自己的身心之中，生起了相应的觉受，那么，我们是否就可以以此为足了呢？

　　那当然还是不够的，我们尚需修持以下的教授。

　　教授之二：

　　甲：将此“六道轮回”引荐为“无边痛苦”，而修习悲心。

　　总体而言，整个的轮回，都不外乎是痛苦的本质，它犹如盘旋激荡的痛苦的涡流，又如烈焰翻腾的炽烈的火聚，几乎没有瞬息剎那的安乐机会。

　　对于这种明明白白的世间真相，由于我们未能如此如实地了解，(而将世间貌似的安乐，虚妄地执以为实，)于是，也就产生了颠倒、迷惑的思想。

　　断除这种“迷惑思想”的对治方法是：

　　乙：借助于具备资格的大乘善知识，来开示修习“轮回过患”的教导，进而，我们应该踏实实修“将悲心转为道用”的要诀。

　　有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。

　　正如上文所讲述的那样，总体而言，整个的轮回，都不外乎是痛苦的本质，对于这种明明白白的世间的真相，我们却未能如此如实地认定为“痛苦”，基于这种原因，在最初引荐的时候，为了让尚不具备这种认识的人，如实地认识它，对此，我们要以三种理由，来进行引荐：

　　◆ 第一，我们应该这样好好地想一想：生活在三恶道的一切罪报有情，他们犹如堕入了渊深无比的火坑，其中，除了彻头彻尾的痛彻心髓的苦难之外，是绝对没有丝毫安乐机会的；

　　◆ 第二，我们应该这样好好地想一想：生活在“善趣”中的一切有情，即便是在安乐、幸福的时候，这种貌似的安乐与幸福，也同样会带给他们“变坏之苦”，由此可见，在貌似安乐、幸福的深处，本来就隐含着难咽的苦果；而这貌似的安乐本身，又是痛苦的根因，这是因为，(由此而起惑造业，)一定会产生更大的苦果。打个比方说，这就犹如一位夭折了独子的母亲，我们可想而知，无论是何时何地，这位母亲，恐怕她也都没有什么真正的快乐机会。另外，至于说怨敌威胁、鬼魅作怪等等这些本质性的痛苦，当它们降临到我们的面前的时候，那就更是只有难熬的痛苦罢了。由以上所述观之，即便投生在了所谓的“善趣”，其实，那也只不过是彻头彻尾的痛苦而已啊！

　　◆ 第三，我们应该这样好好地想一想：在住于“无色界”不苦不乐、不忧不喜的“舍受”之时，又因为有“行苦”的逼迫，因而，也同样是没有毫许安乐机会的。

　　在如此如实思考的过程中，我们应该想着：“在这群苦煎迫的轮回里，所谓‘幸福安乐的机会’，真的是连一剎那也不存在呀！”借此，而把“六道轮回”，引荐为“无边痛苦”。

　　在认识了整个的六道轮回，即是无边的痛楚之后，我们就应该再联系那些“如母有情”的苦难，而来修习“悲心”。

　　这个时候，我们就应该这样好好地想一想：这所有的“三界有情”，他们都是自己的大恩父母，但是，这些大恩父母，却都在痛苦的轮回里，遭受着痛苦的煎熬，这所有的如母有情们呀，他们真得都是非常的可怜呐！

　　我们应该借助于这样的思考，而来相续不断地修习“愿诸众生永离痛苦”的悲心呀！

　　可能又有人会想：假如借助于如此地修习“悲心”，并在自己的身心之中，真实地产生了“悲天悯人的觉受”，那么，是否就可以以此为足了呢？

　　那当然还是不够的，这是因为，我们还需要发起“菩提心”。为了发起此心，就需要以下的教授：

　　教授之三：

　　甲：将一切属于因果的事物，都引荐为互相依存、互相联系的缘生。

　　这则教授的意思是说：一个具备了“大乘种性”的修行人，如果希望证得无上菩提之果，那么，他就必须认识这种“依赖缘起而生”的因果实相；如果未能了解这一点儿，就会造成极大的困惑，从而，使我们浪迹于无边的轮回，也因此而使我们遭受各种各样的轮回苦难的蹂躏了。

　　乙：为了让自己认识“缘起而生的因果实相”，那么，我们就应该依止一位具备资格的大乘善知识；这位善知识，也应该传授将“‘发心’转为道用”，并应赐以利乐一切有情的教导。

　　有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。

　　师长在最初引荐的时候，应该设法让弟子了解：总体而言，一切属于因果的事物，都是属于互相依存、互相联系的缘生之法。

　　譬如说，假如事先未曾播植具有生命力的种子，而我们却收获了丰硕的秋实之果，这类稀奇古怪的事情，在宇宙万物的范围之内，恐怕也是绝对不可能存在的；同样道理，如果事先未曾发起犹如具有生命力的种子一般的“菩提心”，而我们却证得了正等圆满的大觉佛果，这类稀奇古怪的事情，在宇宙万物的范围之内，恐怕也同样是绝对不可能存在的。

　　基于以上缘故，因而，假如我们希望迅速而直观地圆满现证大觉佛果，那就必须先发起成佛的主因──菩提心。

　　有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：

　　借此无量士夫众，

　　轻而易举获胜乐。

　　借此殊胜的“菩提心”，

　　已经有无量的修行大士，

　　轻而易举地获得了

　　成佛的殊胜安乐。

　　如上所述，既然就“证得大觉佛果”而言，事先必须发起成佛之因——菩提心，那么，这种“菩提心”又是依靠何因生起的呢？

　　假如我们希望在自己的身心之中，生起这种“菩提心”，那么，就必须修习“悲心”；一旦这种悲天悯人的高尚情怀，透过修习而达到了炉火纯青的地步，那么，这种成佛的“菩提心”，也就不可能不在我们的身心之中，自自然然地生起了。

　　有关这层道理，如弥勒菩萨的《大乘经庄严论》中，有偈亦云：

　　承许彼根为悲心。

　　我们认为：

　　“菩提心”的根本，

　　便是“悲心”。

　　由此可见，我们应该在自己的身心之中，生起这样的一种“无伪的悲心”。

　　为了在身心之中，生起这种悲天悯人的高尚情怀，那么，我们就必须在此之前，事先修习“慈心”、历练“慈心”。

　　有关这层道理，如经中有偈亦云：

　　悲心之枝为慈心。

　　(就像花朵从枝丫长出一般，)

　　(能够顺利长出)悲心的枝丫，

　　就是“慈心”。

　　借助于这样地修习，在我们的身心之中，一旦生起了这种博爱万物的“无伪的慈心”，这个时候，对于由此“慈心”而生起的“悲心”而言，一种“无伪的悲心”，也就不可能不在我们的身心之中，自然而然地生起了。

　　由以上的分析中，我们就可以明确地了解到：慈心、悲心，以及菩提心，这三者都是互相依存、互相关联的缘生因果之法，也因而，它们肯定是一个跟随着一个，互相关联地生起的呀！

　　至于相反的情况，它们的缘生关系，也是一定的。那就是说：如果我们事先未曾修习“慈心”，未在身心之中，生起这种慈爱万物的博大情怀，那么，在我们的身心之中，也就绝对不可能生起作为果实的“悲心”；由于尚未生起这种悲天悯人的高尚情怀，因而，即便是我们强力想使自己发出这种“菩提心”来，它也不会按照我们自己的意图，而在我们的身心之中，真正地生长出来；如果未能真正地生出菩提心，那么，就算我们踏实实修了“非以菩提心贯穿始终的善行”，也绝不可能证得“无住涅槃”的究竟安乐。

　　透过如此地思维了因果的道理，我们应该心领神会互相依存、互相关联的缘生因果的真实情况，在适当的时候，再把它介绍给别人。

　　由于我们希望荣获大觉佛陀之果，因而，在“道位”这个阶段，就必须在“慈心、悲心和菩提心”这三个方面，认真地修习。

　　不管我们要作些什么，都应该事先周遍而全面地生起“菩提心”，而且也应该以一种不求自利的心态，为了广泛利乐其他有情，来踏实实践；而对于那些由实践所带来的善根，我们也应该以一种不求自利的心态，为了广利有情来作回向；最后，则是在空性的状态之中，以无所缘对、无所联系的心态，来体会实修。

　　教授之四：

　　甲：师长需将人所共见、人所共知的现象界的万事万物，引荐为“法身”，弟子也应对此如实地心领神会。

　　这则教授的意思是说：总体而言，一切人所共见、人所共知的现象界的万事万物，从本元、本始、本初上，也都是本来无生的法身的本性；同时，一切世间的万物，从本元、本始、本初上，也都是“本自清净”的，并是远离一切有为戏论之边，唯是不立文字、不可言说的“无说深义”。

　　虽然这是究竟层面上的究竟真理，但是，那些不能如此如实认识、不能如此如实理解的并非善巧的修行者们，却企图在破除或扬弃“声色万物”的另外一边，来寻找什么“法身”，或者寻找什么“无说深义”；以这种错误的方式，纵然是“踏破铁鞋”，也绝对是“无觅处”的。

　　打个比方说，这就犹如在只有冰的情况下，有人却希望在拋弃冰的另外一边，想要得到水一样，这难道不是荒唐可笑的吗？

　　那么，这种无知的产生，究竟是谁的过错呢？

　　这是未能如实认识、如实理解“声色万物”的事实与真相的过错。

　　为了让自己认识这种事实的真相，一个堪称载法之器的龙象弟子，就必须依止一位具备证悟的师长，来开示转“‘不可言说’为道用”的教授。

　　乙：转“不可言说”为道用的教授。

　　有关这个方面的道理，我们也是需要踏实实修的。

　　另外，师长在“引荐”的时候，他们应该将这一切人所共见、人所共知的“声色万物”，明确、肯定、直截了当地直指为就是“法身实相”，或者，干脆就将它们直截了当地直指为就是“不可言说”；而“法身实相”，或者“不可言说”本身，却又显现为林林总总的“声色万物”。

　　一旦我们能够如此地心领神会，并且断掉了“增益”的困惑，那么，便就既没有了可以破除、可以扬弃的万有现象，也没有了需要修习、需要成办的“法身”或“无说深义”了。

　　实际上，这是一种没有用心刻意思考“取舍”、“破立”、“有无”、“是非”等一切(二元对立)的状态，也是一种不可以用言语、文字表达的境界。因此，我们也应该如此地不离不可思议、不可言说的深刻道理，而来踏踏实实地体会实修啊！

　　——怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第八则竟

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