泰国南藏佛陀语录：第二卷

　　第一　我　品

　　一、不應棄我利，而為他人利；既知是我利，應勤求我利。

　　註：利有二種：一為己利，一為他利。最善則為能利己利他。不可因利己而損他，亦不可因利他而損己，應取利己，而不損他。又須先利己，己既有利，而後乃能利他。

　　二、如何所教人，應行如所教；調御己最難，應先調御己。

　　註：人各有所應教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，則自己應該如所教而行，乃能有領導作用，不可自己飲酒，而教人勿飲酒也。調御人亦然，須先調御自己，令不胡作非為，乃可調御他人。因調御自己，是最難事，能調御自己，則能調御他人矣。

　　三、賢者先自立，於適當德行，然後教他人，則能不染污。

　　註：賢者應當啟教訓誨他人，但自己應先能立於德行，然後乃堪能教人。如教人「不殺生」，自己當不殺生，則教人時，自己不被污染，亦不被人指謫。C

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　　第二　不放逸品

　　四、他人放逸時，賢者不放逸；他睡自己醒，如良馬超劣馬。

　　註：不放逸，即不粗心大意。賢者有所作為，則先慎慮週詳，故無過失。正如他人昏 睡，賢者獨醒，正智現前；猶如良馬奔馳，能超越諸劣馬，先達目的地方。

　　五、精勤、智、作淨、詳慮及戒備、正法、不放逸，能使名稱盛。

　　註：名稱能盛，須措事精勤、有正智所作、清淨公平。事前週詳慎慮、戒備其所過失、依正法而行又不放逸，則諸所作皆得成功，而名稱更著矣。

　　六、不具放逸行，不近諸愛慾，正觀而審思，則達於大樂。

　　註：此明每人之能得大樂，在於不作邪行，即不放逸、不念諸貪愛慾念，繼此，當具作善行，即能依正法善法觀察；又須詳慎、審察思惟。如是，則所作為，皆得成就善法，而達於大樂也。

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　　第三　業　品

　　七、棄捨利益人──謂天氣太冷，或太熱太涼，終不得利益。

　　註：利益，有現前利益（即現生利益）、有來世利益（即來生利益）、有最上利益（即涅槃）。此諸利益，或依次取之，應先取現前利益，不先取現前利益，而欲取來世利益，不可得也。又捨棄利益之人，懶惰不就業，而謂天氣太冷、太熱、太涼，不宜工作，故終身不能得利益。

　　八、愚人無智慧，造惡不自知；苦惱由自造，如火燒自身。

　　註：愚人無智，不能分別善惡，造惡業而不自知。但知與不知，皆當受苦惱之報，其痛苦有如火之燒身。

　　九、人播種植種，當得其種果；作善得善果，作惡得惡果。

　　註：作善，必得善報；作惡，必得惡報。此為自然之真理，猶如種植，播豆種，必得豆；播瓜種，必得瓜。不過時間有速有緩而已，如果大樹，則稍緩乃能見其長成為大樹；種小花草，則隨時可見其長大也。

　　一○、人受他人利，而不知其恩，則所欲得利，必歸於破滅。

　　註：有大慈悲心的人，必愛人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不報其恩，反而忘其恩，甚至負恩，則此忘恩負義之人，所已得之利及所欲得之利，終必破滅，一無所得。善忘恩之人，存心奸詐，必無人信任扶助也。

　　一一、人受他人利，而知其有恩，則所欲得利，必有大增盛。

　　註：人有受他人資助者，必須知其人之恩，又須念念思報其人之恩，切不可以其資助微小或時期太遠，而忘其恩；若能報其前恩，則所欲得之利，必有增盛。蓋居心忠誠，人人必多為資助也。

　　一二、此時應先作，而留待後作，將來必苦惱，猶如折薪人。

　　註：作事必須依次序而作，則事易成而費力少。不依次序、時作時止、時先時後、遷延不決、虛棄時日，則必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，則他人已經折得歸返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺傷眼睛。

　　一三、因前生之惡，令今生受苦；應作抵罪想，如同償久債。

　　註：公平有智之人，遭遇苦時，即知是由於從前自己所造之惡；遭遇樂時，亦知是由於從前自己所造之善。苦來時，不能避；樂來時，亦不能拒。故遇苦境，當思正在償還從前債務，歡喜承當，則將來惡盡善至，福樂無量矣。

　　一四、人為求己福，而以刀杖等，侵害他人樂，將來必受苦。

　　註：人人皆欲得樂，人人應勤力求樂，但切不可因為求自己之樂，而用刀杖、武器、錢財、威勢，侵害他人之樂。如因打獵之樂，而殺害禽獸；因求食之樂，而殺害眾生，皆甚惡也。眾生各愛惜生命，皆欲求樂，奈何殺害之，而求一己之樂？如此傷害眾生，必受大苦。「將來」二字，亦可作「來世」想也。

　　一五、人為求己福，不以刀杖等，侵害他人樂，將來必受樂。

　　註：人當知有現在及將來。現在所做之業、所作之事，將來必有報應。故欲求樂，則不可以刀杖、錢財、威勢，侵害他人之樂。能如此，則將來乃至來世，必有大樂。

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　　第四　煩惱品

　　一六、諸慾皆熱辣，如毒蛇愚人著，終必墮地獄，永久受大苦。

　　註：諸慾即煩惱，慾有色、聲、香、味、觸等愛染。此諸愛染，受用時，雖有小樂，終則熱辣，如毒蛇之牙。但愚人無知，貪著此諸慾樂，最後，則必受苦，亦必墮入地獄，受諸大苦。

　　一七、虛偽、驕、綺語、誇大及自高、無正念之人，不能修佛法。

　　註：無論在家出家，欲修佛法，必須先除去粗重煩惱。此有六種：一、虛偽欺騙。二 、驕傲無禮。三、綺語多語。四、誇大誇口。五、自高好勝。六、心無正念。此諸六種，為最易見易作之煩惱，如能除去者，必能增上昌隆。

　　一八、婆羅門諦聽：瞋恨毒稍甜，能殺瞋毒者，賢天所稱讚，因能殺瞋者，則無憂傷苦。

　　註：瞋，因種種原因而生，但根本是毒。瞋後如能報復，則心中稍有快樂，亦即有小甜味，但根源是苦，最後必有苦惱憂傷。如能斷除瞋怒，則無憂傷苦惱之果矣。

　　一九、勤者不多睡，而常習醒法，棄惰、諂、悅、戲、色慾及飾身。

　　註：勤苦精進之人，必須少睡，修行警醒覺悟之法。不懶惰、不諂曲、不歡悅遊戲、不行YIN慾、不穿著華麗衣服、不用裝飾品，乃可稱勤者。

　　二○、好求人過失，則增己有漏；時時求人過，則不能斷漏。

　　註：對人之看法，約有三類：一、惡意看人。二、善意看人。三、公正觀察。惡意看人，則人人皆惡，而增加自己之有漏煩惱，乃至成為天性。如此集積，則日日增加，永不能斷煩惱有漏。

　　二一、若諸婆羅門，到達兩法岸，則諸煩惱等，不能依著彼。

　　註：婆羅門，即梵行人，為印度四階級中之最高級，依「吠陀」經典修行。如能依吠陀經，達到「世間法」及「出世間法」，則亦可脫離煩惱。

　　二二、此生及來生，所有諸惡趣，無明為其根，嫉貪為其構。

　　註：惡趣，則極下劣、極苦惱之處。其墮落之原因，在於無明愚昧，又有嫉妒他人之心，又復貪求不足所致。

　　二三、人被箭射中，則四方馳走；既拔除箭已，則不走不沈。

　　註：人被箭射中，喻人被慾所著。執著沈淪於慾，則心昏智亂，四方馳走，有如狂人，甚多危難。但如能拔去箭，即能拔除心中之慾念之後，則安定如常，不必馳走 ，亦不沈淪墮落於慾念中，無有危難。

　　二四、貪瞋痴自生，侵害惡心人；有如竹之子，枯竹自身死。

　　註：人有善心者、有惡心者，無論善惡之心，皆可能有貪求之念、瞋怒之念、愚痴之念。但善心人對此三念起時，能斷絕之；惡心之人，則不能斷絕，且任此三念生長增擴大，有如鐵銹生於鐵而損鐵，竹子生於竹而枯竹自死也。

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　　第五　安忍品

　　二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅槃者。

　　註：安忍，亦譯忍辱，即能安心忍耐諸苦諸辱也。佛勸弟子，往教化弘法時，輒先勸弟子，應對惡言能安忍聽受；又說安忍為最上精進，安忍為最上之滅苦得樂。能安忍之人，必能生於天上，以至證大般涅槃。

　　二六、安忍能斷除，一切諸惡根；亦名能斷除，責難諍訟者。

　　註：安忍可分為三種：一、對於忍責難惡言，能安忍聽受。二、對勞苦，能安忍工作 。三、對諸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，則能斷除一切諸惡業之根源，亦決能斷除他人之一切責難，及對他人之諍訟。

　　二七、安忍慈心人，多得財與福；一切天及人，所共愛喜樂。

　　註：安忍之人，已甚難得，今更具有慈悲之心，則必多得財產、利益，多得名譽、聲望，多得福樂、禎祥。如是之人，則必為諸天眾及一切諸人，所共愛護，亦為所共歡喜悅樂。

　　二八、具足安忍者，名行本師教；已具最上供，供養最勝尊。

　　註：本師，即本師釋迦牟尼佛。能修行安忍之人，則可名為行佛之教誨，而且亦已具足最上最高之供養，供養最勝尊。最勝尊，亦即尊稱佛之德號也。

　　二九、持戒及修定，安忍為主因；一切諸善法，因安忍增長。

　　註：持戒之所以能清淨無垢、修定之所以能證明寂定，完全以安忍為主要基礎，亦以安忍為因原；一切善法之所以能增長，皆以能安忍之故也。

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　　第六　心　品

　　三○、心不堅固住，不知實諦法；動搖不深信，慧不能圓滿。

　　註：若人心動搖奔散，不住於道於法，時東時西、時今時古、時動時靜，不堅固住，則學無所得。無論世間之智慧，或出世間之智慧，均不能圓滿也。

　　三一、心既調善已，是無量大心；所作小量業，不遺在此心。

　　註：已調伏至善之心，則為廣大無量之大善心。其德無量，故日常所作之有量小小作業，皆不能遺留在此大心中；即不執著於日常小小事件也。

　　三二、不修習數息，出入至圓滿，則彼身及心，常在動搖中。

　　註：此為修禪定之一法，直譯為「出入息智」。人以呼吸出入為生，如能於念念中，知呼吸之出入長短，則能於念念中有正智，知心善惡；人若不知呼吸出入，其心慌亂，身心動搖不安，遇事把持不住，隨境奔走，最為危險。

　　三三、修習數息觀，出入至圓滿，則彼身及心，決無有動搖。

　　註：人如能正觀呼吸出入，知呼吸長短，則心常在定，不散亂、不隨便執著外境；身亦有主，不忙急慌張。如是，則身心必無動搖，亦甚快樂。

　　三四、盜賊互相殺，仇人亦互殺；心住於惡法，其害甚於此。

　　註：盜賊對盜賊，仇人對仇人，必互相殺害。人心住於惡法，即必作惡事。結果，其害更甚於盜賊及仇人互相殺害。

　　三五、身為心住窟，無形獨遠遊；若能攝護心，則能脫魔縛。

　　註：心為無形之物，住於人身中，但能獨自遠遊；遠遊則心散亂漫著，故必以正智攝護之，始能使其安住。攝護之法甚多，修定即其一法也。

　　三六、心能住於善，則能作上善；較父母諸親，所能助更多。

　　註：父母及諸親，雖甚愛護其子，亦甚樂為造諸善因；但若其人，能住於善法，則能自作善事，比較父母諸親，為之資助，其作善之因，更上善矣！人能自作善事，則父母諸親，雖不為之造善，彼仍能作善事也。

　　三七、賢者能令正，奔逸動搖心，難護難止心，如匠令箭正。

　　註：人心常奔逸流散、動搖不止，甚難令其安住，禁止其妄想。但賢者則能以種種方法，禁止其奔逸動搖，又令其正住；如箭匠能用種種方法，令不正之箭，正直可用。

　　三八、不善蓋之屋，雨能漏濕之；如貪慾漏濕，無修持之心。

　　註：依教理修持之心，則堅強正直，貪慾邪惡諸念，不能漏濕滲入；猶如屋頂善蓋，則大雨亦不能漏濕滲入相同也。

　　三九、聞聲即驚怖，如鹿在林中；彼諸心虛人，修行不能成。

　　註：心虛之人，即心中常有憂疑驚怖之人。平時心中無主，如有聞高聲大聲，即不能思索，即時大生驚怖，如鹿在林中，聞聲即驚怖逃走。此等心虛之人，如用此心修行，亦不能修也。

　　四○、心被提出慾，使離於魔位，則奔逸亂掙，如魚處陸地。

　　註：人之心，在出生後，即住於種種慾中。如被提出慾念，使離魔之位，則動亂不安；如魚被提出水中，放於地上，動亂奔逸不安，欲再入水。此皆由於此心，久已住在慾念中，以慾為樂，一被提出慾念，即不安也。

　　四一、你心定熱惱，因所見錯誤；你應當斷除，愛染之幻像。

　　註：人之所見，若有錯誤知解，則能令心中熱惱，如見繩索為蛇，見枯樹為兔等。但此為普通之誤會，尚無大害，如見女人之像，而起愛染之心，見其他幻像，而起愛染，則當急斷除，否則，心中必大熱惱，痛苦不堪。

　　四二、堅固之石山，不因風而動；賢者亦不因，毀譽而有動。

　　註：人，有人多財富、有人少財富；有人有大爵祿、有人無爵祿；有人被稱譽、有人被譏毀；有人苦、有人樂，此諸身外之物，賢者能看破放下，不因為有人譏毀而傷心，不因為有人稱譽而歡喜。賢者之心，有如石山，雖有大風，亦不動搖；亦即有譏毀賢者，有稱譽賢者，賢者皆不動心。

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　　第八　法　品

　　四九、教人修行法，聽者依教行；則彼修行人，不落於惡趣。

　　註：人行善事，則落於上善之處；行惡事，則落於惡壞之處所。但人行惡，有時不自知是惡，有人教戒啟導，即能捨舊有惡行，聽從教戒，轉行善事，則自然不落於惡壞處所。

　　五○、愚人心頑執，雖聞最勝教，亦遠離妙法，如天與地離。

　　註：愚人既是愚魯，而且心中頑固專執，難調難教，雖然親聞「最勝天」（佛之另一尊稱）所說之法，亦仍不覺不知，仍然遠離妙法，如同天上與地下間之遠離。

　　五一、帝王、淨人、行商、工人、栴陀羅，此世修善法，他世同生天。

　　註：印度全部人民，分為四階級，亦即四姓，第一為帝王，亦稱武士。第二為淨人，亦稱婆羅門。第三為商人。第四為工人。又另外一種為栴陀羅，最為低賤，幾乎不列入人數；但是四階級人，如果依善法，修行善事，將來生天，則一同為天，無分高低也。

　　五二、人若友貪慾，浪遊現來生，雖盡未來世，終不脫輪迴。

　　註：人若以貪慾為友，而且獨自浪遊，則雖如此生活，又或其他生活，乃至來世生活，仍然由貪慾所指揮，無論經時若干，亦不能脫離輪迴之苦。

　　五三、天地及海岸，相離實甚遠；賢者言各人，善惡法更遠。

　　註：天與地相離甚遠，海岸之此岸及彼岸，亦相離甚遠。但賢者則謂，善人所行之善法，與惡人所行之惡法，其相離與天地及海岸之相離，則更遠甚也。

　　五四、不詐、不綺語，有智及不慢，心固則能修，正等覺佛法。

　　註：人若不奸詐欺偽、不綺語，更有智，又亦不驕慢自恃，心能堅固安住，則心能修行正等正覺佛世尊之法也。

　　五五、人被貪慾染，黑聚所包圍，則難見逆流，微細深密法。

　　註：人心多為貪慾所染污，被黑暗團住包圍，故必順其流，而不能逆其流。逆流之法，又甚微密，普通少貪慾之人，已甚難見；既被貪慾所染污、所包圍，而能逆流者，則更難見矣。

　　五六、諸佛發金光，令世界光明，則是佛說法，令滅苦之時。

　　註：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；又佛成道之後，亦必說法，所說之法，又皆是滅苦之法，故佛說法之時，乃令眾生，滅苦之時。

　　五七、諸同出家人，不互相尊敬，則遠離妙法，如天地遠離。

　　註：同出家學道之人，必互相尊敬，依臘大小，恭敬聽從。如不相尊敬，而相輕視，或妒嫉譏罵，如是，則遠離妙法，有如天與地之相遠離也。

　　五八、能依如來教，妙法修行者，則能越死地，至難到之岸。

　　註：人皆怕死，但住於死地，終必有死之一日。惟有正信如來世尊所教之妙法，切實修行，則可越過死地，到達甚難到達之彼岸（活地）。

　　五九、望得天之財，壽命爵祿樂，當莫作諸惡，修行三善道。

　　註：天之財、天之壽命、天之爵祿、天之福樂，清涼永久，不似人間之財、壽命、爵祿、福樂，熱惱不久。如欲求得天之財富、壽命、爵祿、福，當不作諸惡，令身業、語業、意業，皆修善道樂則可得之。

　　六○、聞法雖小許，但身能見法；於法不放逸，是名持法者。

　　註：人雖然聞法聽法不多，但能以身行之，則於實行中，深見於法，從此更能不放逸、不粗心大意，謹慎修行。如此，則雖聞法不多，亦已可稱為持法之人，為有修持之人矣。

　　六一、微妙擇法行，能以慧見義；心脫於黑暗，如燈熄其光。

　　註：人若能用微妙精細方法，選擇能行可行之佛法，而日日時時行之，則自然因慧解之力，得見佛法之妙理，從此，其心則脫離黑暗煩惱。此脫離黑暗，其黑暗有如燈之熄滅，不復再有光亮。

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　　第九　雜　品

　　六二、若人執恨怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執不能滅。

　　註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，則心生怨恨，思報復之，如是，則其執怨結怨，永不能滅。惟有看破放下，避之他去，乃能無怨報之苦。

　　六三、人若不執怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執則能滅。

　　註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，不起怨恨之心，則心中無所執著；無所執著，則執怨結怨皆滅，無所執怨矣。

　　六四、火燄風吹熄，不知其所在；猶如滅名身，不知其所在。

　　註：火燄被風吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火燄之所在處；猶如人修行，得滅名及色，亦即能滅假定之名及物質，得涅槃解脫之樂，則亦無人得知名及色之所在也

　　。

　　六五、人所有諸蘊，因利益而有；不護則無益，攝護則有益。

　　註：原文「蘊」字為「根」字，根字在巴利文有時作「蘊」字用，蘊即五蘊，即色受想行識，共五蘊，此五蘊本身，並無善惡，亦即可有利益，亦可無利益，此在蘊之主人翁，有攝護，則有利益；不攝護，則無利益，甚且有害。

　　六六、賢者見自己，有可得利益，不應起貪慾，應滅除貪心。

　　註：人見自己之利益，則起貪慾之心，欲多得、欲速得、得之無窮。故賢者見自己有利益，不可起貪慾，更應滅除貪心，只就應得部份而取，亦不可因此而生貪心。

　　六七、愚人擇吉時，致失去利益；利益即吉時，星宿有何用。

　　註：愚人欲求利益，而不思惟事理，反尋擇吉時、待候吉時，致過時過日，反而失去利益。其實，利益本身，即是吉時，取之即是吉時，與星宿並無關係也。

　　六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。

　　註：人須求財，求財當用學問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。

　　六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。

　　註：世間之色、聲、香、味、觸等慾，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙觸，能捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。

　　七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。

　　註：人人皆欲求樂，但惡人之求樂，與善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人，如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後，必被怨結之報應。

　　七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。

　　註：人雖富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必沈沒於海中。

　　七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。

　　註：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙門及婆羅門，有忍耐苦行之力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最能破壞，亦能成就。

　　七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。

　　註：如來世尊，應各世界之機緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人 ，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。

　　七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。

　　註：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位與學問，他人亦未知自己之性格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。

　　七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。

　　註：人人若依佛之教誨而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即良馬），能到達吉祥之地。

　　七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。

　　註：若人對於佛法，以智慧了解明白，又能敬禮有德行之人，則在此生中，到處為人之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。

　　七七、色聲香味觸，及所生法境，是世間誘惑，眾生耽此境。

　　註：世間之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩觸，與心相合，而生各種可貪可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種幻境中。

　　七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。

　　註：若有人，智慧如火之光明，但居於異地異國時，無親無友，則須想自己是僕使奴婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。

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　　第十　慧　品

　　七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。

　　註：佛常稱讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識淺陋，久之，則衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。

　　八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。

　　註：財與慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。

　　八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。

　　註：古代政治，統治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。

　　八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。

　　註：賢者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而行。故慧為一切之首。

　　八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。

　　註：若見有大福，則應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則應該捨棄小福，而取大福也。

　　八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。

　　註：愚痴少慧之人，偶然得到權勢，不知用以益己益人，反而用以破壞自己之利益，甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。

　　八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。

　　註：學識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲，走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。

　　八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。

　　註：愚人少慧，心志又不堅定，雖活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。

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　　第十一　放逸品

　　八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。

　　註：放逸之人，乃粗心大意之人、不誠信篤實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日

　　常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。

　　八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。

　　註：所應當作之事，棄捨不作；所不應當作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。

　　八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。

　　註：若人從前多行放逸，後知放逸之罪，而行不放逸，則為人人所讚美，謂令世界光明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。

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　　第十二　惡　品

　　九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。

　　註：人皆知善業惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。

　　九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。

　　註：愚昧之人，其實亦知善業與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。

　　九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。

　　註：人與人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中，必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。

　　九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。

　　註：人所作之惡業，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業，如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。

　　九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。

　　註：惡，須由於作之，始能成惡；不作，則無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者 ，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。

　　九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。

　　註：沙門之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另定其義為「能滅息一切大小諸惡」。

　　九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。

　　註：作惡必得惡報，惡報為人人之所不喜，希望無惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥、斷除毒藥。

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　　第十三　人　品

　　九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。

　　註：人有時因無知而犯罪，或因憤恨，或因誤會而犯罪。事後，自知無理，來求懺悔謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。

　　九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。

　　註：彼岸，即大般涅槃之境界。人能修行，達到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿 岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。

　　九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。

　　註：欲令心能堅固正住、不驚、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修，恐有誤失入魔，危險甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。

　　一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。

　　註：能仁即牟尼，亦即賢者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。

　　一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。

　　註：為父母者，皆深愛其子女，竭力教養，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝

　　父母，已是大罪，若更違反父母誡教，則墮地獄無疑矣。

　　一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。

　　註：人，大多意志不堅強，遇橫逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身體毛豎等事。

　　一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。

　　註：愚人，不明白道理，說話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。

　　一○四、半腹及忍飢，精進適可食；不因食作惡，名人世沙門。

　　註：沙門是修行人，應當食不滿腹，又能忍受飢渴之苦，有可食時，亦當適可而止，不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄語等，如是則不可名為沙門。

　　一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。

　　註：人對於愛慾，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。

　　一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。

　　註：人對於居住屋宅，皆希望廣大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫，對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。

　　一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。

　　註：原文為「天使已通告」，天之義為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。

　　一○八、賊造惡被捕，因自業受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。

　　註：盜賊，當偷竊或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷竊、劫奪，而威脅或欺詐而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸苦惱。

　　一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。

　　註：人人每有自驕之心，自驕有多種，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。

　　一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱縛，離貪無亂因。

　　註：人多專注色聲香味觸，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸縛，故無貪慾，無貪慾，則心無散亂也。

　　一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色縛，如日羅翭遮。瞇

　　註：人若有威，有大猛利之慧，自然必為人人所尊敬皈依；但若此人，喜樂女色，被女色所縛，則所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。　瞇

　　一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。

　　註：淨人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去，實不知箭之去處也。

　　一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。

　　註：人各有親屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。

　　一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。

　　註：有智慧之人，決不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。

　　一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。

　　註：愚人有二種：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡，反為惡也。

　　一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。

　　註：所稱「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。

　　一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。

　　註：人既落髮出家為比丘後，自己之生活與社會之關係，自然有甚大之變更。對於外人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。

　　一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。

　　註：有銳利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。

　　一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。

　　註：有妻有子，乃是人生之大累，受苦無窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行YIN事。但愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。

　　一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨遊行。

　　註：賢者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑慮等五蓋，又必棄去隨煩惱（即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨自遊。此之獨自遊行，乃心之清明，無執著之遊行也。

　　一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。

　　註：人人以為「我」有子女、有財產，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。

　　一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。

　　註：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃創造宇宙及眾生之神，但在佛教上所解，則是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母，而且父母，亦能資助其他眾生。

　　一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。

　　註：愚人作惡，惡果未報應時，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必受苦，不能逃脫矣。

　　一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。

　　註：無福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人甚多。

　　一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。

　　註：友有善友及惡友，人如不侵害友，則為人人之善友。既為人人之善友，則無論行至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。

　　一二六、人喜惡無慚，不資助於人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。

　　註：人若喜樂於惡，則必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則必得其果。其果，即墮落惡趣也。

　　一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。

　　註：人因有知法者之教授講解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門（即淨行）之尊敬火。（婆羅門事火為神也）

　　一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出雲端。

　　註：人每有錯說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被雲遮，能破雲而出於雲之上，則光明遍於世界矣。

　　一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。

　　註：人當知恩報恩，若坐臥樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。

　　一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生於惡趣。

　　註：人若能明解前人之法，無論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生於惡趣惡地矣。

　　一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。

　　註：此處所謂智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。

　　一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。

　　註：諸下流卑賤之人，每好自誇、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。

　　一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。

　　註：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多聞、多讀書，則其所行之事，必能有利於自己，亦有利於他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智慧多聞之人，必能利益自己及利益他人。

　　一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。

　　註：人之現前當念之一念，如能住於正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切眾生平等慈視，前對於邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。

　　一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。

　　註：應遲緩而作之事，反急速作之，而於應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。

　　一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。

　　註：應遲緩而作之事，則遲緩作之；於應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。

　　一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。

　　註：自己不殺害眾生，亦不教他人殺害眾生。自己不侵陵眾生，亦不教他人侵陵眾生。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。

　　一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。

　　註：父母生我、養我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生天上，享受天界之福樂也。

　　一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。

　　註：人如能知恩，能知有恩之人，又能報有恩之人，再有親近善知識，復能資助救濟患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。

　　一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。

　　註：人有時無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此無信無義，實是下流之人也。

　　一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。

　　註：人不能獨居孤處，必須集群而居，互相資助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業也。

　　一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，於死無所畏，如犀獨遊行。

　　註：人人皆因有貪心、有瞋怒心、有痴愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處遊行。

　　一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。

　　註：諸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。但若諸根完整，又能寂滅，又樂於寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命終，不必再生，故名此身是最後身。

　　一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，於露處隱處，則不應作惡。

　　註：人人皆怖畏苦、皆不愛苦，不願有苦來侵。但苦之來，有其原因，如能去其原因，則苦自不能來。苦之原因，在於露處，即有人之處，及於隱處，即無人之處，不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。

　　一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。

　　註：無論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過於愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。

　　一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。

　　註：此偈對比丘而說。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。

　　一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。

　　註：不住著娛樂之境，亦不輕視他人，自以為我勝於他，如是之人，乃是聰慧之人，一定不輕信他人之言，有事必詳審考慮，亦不輕易厭離，必忍耐處理。

　　一四八、若著於色欲，沈醉於諸欲；忘身有如魚，不知身入網。

　　註：人若貪著色欲，又沈醉於各種欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在網裡之中，而自己仍不知已被幽禁也。

　　一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。

　　註：夢中之境，即醒時之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境，皆相同也。

　　一五○、於自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。

　　註：知足有二種：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪YIN。但貪YIN之人，對於自己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦YIN他人之妻者。此為衰敗之因，終有一日，受大苦害。

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　　第十四　福　品

　　一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。

　　註：福是樂之因，作福即作樂之因，將來必受樂無疑。故此生此世作福，心必歡喜，來生來世，必得受樂，心亦歡喜，將來壽終，往生善趣善地，更大歡喜矣。

　　一五二、作福此生悅，逝去亦悅喜，名二世悅喜，見業淨慶喜。

　　註：作福作善之人，此生已大喜悅，逝去之日，亦生大喜悅，因知此去必定更樂，故名為二世悅喜，自己見自己之業清淨，更喜悅歡慶也。

　　一五三、應常常作福，歡喜而作福，因若積集福，必定引樂來。

　　註：人人應當常常作福，作福時，又必心生喜樂，喜樂作福，福必厚大、所積集之福必多，則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。

　　一五四、勿輕視小福，以為無報應，滴水能滿缽，積福福亦滿。

　　註：有人輕視小福小善，以為作之無益，無有報應，不知一滴一滴之水，亦能積滿缽。作福亦如是，小福小善，時時作之，日久即成大福大善。

　　一五五、朋友因時時，各需而為友，自己所造福，為來世之友。

　　註：人皆有朋友，朋友因雙方時時需要，互相幫助，而成朋友。但此乃一時一生之朋友，至於作福積福，即可終生為友，又可作來世之友，比較現生之朋友，為更善更美。

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　　第十五　死　品

　　一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。

　　註：人不能長生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流水，終有乾涸之日。

　　一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。

　　註：人生壽命，實甚短少，可以隨時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。

　　一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。

　　註：人無論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。

　　一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。

　　註：人及眾生，若死期一到，雖在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。

　　一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。

　　註：諸愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是，則有如在死神之威力內，可以隨時死去。

　　一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。

　　註：眾生如不早夭，亦必日漸衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。

　　一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。

　　註：陶工，用泥土所作之土器用品，無論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡。

　　一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。

　　註：在河邊之樹，無論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦沒有能永久長活者。

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　　第十六　言語品

　　一六四、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。

　　註：人人唯當講說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。

　　一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。

　　註：言語乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。

　　一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。

　　註：人必須言語，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。

　　一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。

　　註：人人應當說可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。

　　一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。

　　註：愚人時常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚人所說之口及舌，並非來自他處也。

　　一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。

　　註：人作造善事善業，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者，則知彼為說而不作之人也。

　　一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。

　　註：人被法庭傳往作證人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡人矣。

　　一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。

　　註：對於應該稱讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡，以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。

　　一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。

　　註：聽聞一百句無益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下，更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。

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　　第十七　精勤品

　　一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。

　　註：聰明而有智慧之人，雖只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。

　　一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。

　　註：光陰時時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。

　　一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。

　　註：人人如能對於自己的工作與職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。

　　一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。

　　註：賢者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。

　　一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。

　　註：懈怠懶惰之人，自然不精勤進取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百年之人為多也。

　　一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。

　　註：惰人作事，每每推諉天氣太寒太熱，或太早太晚，總之，必借故推諉不作。但若能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。

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　　第十八　篤信品

　　一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。

　　註：人若能正信佛教，而又聰明智慧，又能安住於佛法及安住於淨戒，則此人對於不信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。

　　一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。

　　註：有信之人，即信佛法之人，此人必須喜樂會見持戒之人，及喜樂聽聞妙法之言，又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。

　　一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。

　　註：有正信之人，又有持戒，又有妙善名譽，又有財產，則行往何處何地，必受當地之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。

　　一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。

　　註：人若以歡喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。

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　　第十九　戒　品

　　一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。

　　註：欲有所皈依，則必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命（即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯戒、污戒。

　　一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。

　　註：此處所說破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。

　　一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。

　　註：既是聰明之賢者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜悅樂之心。

　　一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。

　　註：愚人不持戒、不住戒、任性縱情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷 ，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也。

　　一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。

　　註：人如能攝護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。

　　一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。

　　註：無論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。

　　一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。

　　註：用誦讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。

　　一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。

　　註：人若能多聞，即能時時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行，不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。

　　一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。

　　註：人若毀戒、無戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作皆為利益自己，或利益他人之事也。

　　一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。

　　註：人有時雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。

　　一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。

　　註：智人若欲得三種福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂，皆可得也。

　　一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。

　　註：有持戒之人，則能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來，成為無朋友之人矣。

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　　第二十　結交品

　　一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。

　　註：賢者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮落地獄，而淨行之人，必到達善處。

　　一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。

　　註：黑旃檀香，乃是最香之香木，如用任何樹葉包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必須結交賢人。

　　一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。

　　註：蜥，即蜥蜴，俗名四腳蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。

　　一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓誡。

　　註：人皆希望能永遠住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且應服從賢人智者之教訓告誡。

　　一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。

　　註：香草，即香茅草，亦稱吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。

　　二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。

　　註：人與何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。

　　二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。

　　註：賢者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。