佛使比丘：佛教的原则

　　◎佛教的原则◎

　　Namo Tasa Bhagavatoarhato Samma Sambuddhasa

　　( 皈依礼敬至尊的导师，已离尘垢。自证圆满正觉的大阿罗汉 )

　　佛使比丘于那空斯坦玛拉府佛教协会第二次演讲：，

　　我所说的「佛教原则」，主要是专指能够增进佛法的修行原则。当我们对于是否应该继续推动、护持一种修行方法感到困扰时。这些原则，可运用在独自修行，以及解决疑问上。而这些原则，我将它分为两大类：第一、实践类——针对专心修行的人，第二、理论类——针对深入研究法的人。

　　◎实践的原则

　　◎噶拉玛经 Kalamasuttra的原则【注】解除人生的邪见。我们相信每件事情之前必须有要的认知：

　　佛言：噶拉玛人，听啊！诸位！

　　1 、不可因为他人的口传、传说，就信以为具。

　　2 、不可因为奉行传统，就信以为具。

　　3 、不可因为是正在流传的消息，就信以为具。

　　4 、不可因为是宗教经典、书本，就信以为具。

　　5 、不可因为根据逻辑，就信以为具。

　　6 、不可因为根据哲理，就信以为喜。

　　7 、不可因为符合常识、外在的推测，就信以为具。

　　8 、不可因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为具。

　　9 、不可因为演说者的威信，就信以为具。

　　10、不可因为他是导师，就信以为具。

　　噶拉玛人听啊！当你们知道所做的某些行为属于恶法，是有罪的

　　，为智者所指责，且结果非但无意义，反而会使你们升起热烦，你们就应放弃、远离这些行为。噶拉玛人听啊！当你们知道所做的某些行为属于善法，本身并无罪过，是智者所称赞的，且结果具意义时，你们就须尽全力，让这些行为圆满的进行下去！所以这个原则的目的，是希望佛教徒不会成为一个随便相信别人的人。

　　【注】泰巴利藏第二十本第二百四十三页。

　　◎大爱道经   Kotami的原则【注一】——在佛教的法和戒律中，大爱道经是最重要、最核心的，其主要为判断自己或他人的身、口、意，是否符合戒律、佛法，及符合世尊的教诲；我们无论是修行或研究皆需以此做为准则。在家众或出家众，如果能够依照这个原则去实行，在修行上就绝对不会有所偏差、走错方向、错解或是误导别人。根据这个原则，我们就可知道何者应该摒弃、何者应该持续。

　　大爱道比丘尼听啊！请认清这些法(身行、语言、意想)如果是：

　　1 、会使你升起欲望、沉迷过瘾。

　　2 、会使你升起苦恼

　　3 、会使你的身心聚积烦恼

　　4 、会使你起贡台同我慢心

　　5 、会使你的心不满足

　　6 、会使你喜欢和众人闲混

　　7 、会使你懒惰懈怠

　　8 、会使你成为不好养的人【注】

　　你要透彻的明了，此不是法、此不是戒，此不是教主的教诲。大爱道比丘尼听啊！你来认清这些法(身行、语言、意想)如果是：

　　1 、会使你厌离欲望

　　2 、会使你平息苦恼

　　3 、会使你的心不再聚积烦恼

　　4 、会使你成为谦让的人

　　5 、会使你自知足量

　　6 、会使你喜欢幽僻之地

　　7 、会使你精进不懈

　　8 、会使你成为好养的人

　　你要透彻的明暸，这是法、这是戒，这是我所教的教诲。

　　这段内容对于书读不多的人而言并不难懂，不仅很容易记忆，利益也非常多。我们修行得对不对？正确不正确？清净不清净？真修行或假修行？可以依大爱道经的原则来判定！大爱道比丘尼(佛陀的姨母)对佛陀有很大的恩惠，就像佛陀的母亲一般，而佛陀说这些道理，也是为了报答她的恩惠。

　　【注一】泰巴利藏第二十三本二百八十八页。

　　【注二】好养——对出家者而言即是不计较、挑剔别人供养之物；对于在家居士而言则是指过简单朴素的生活。

　　◎自立的原则【注一】——这个原则就是因果自作自受。例如能依赖他人生存的人，是因为他有良好的善行，或是宿世的果报，别人才让他有所倚靠，让他有较多的享受，也会对他很客气。有自立经验的人，都很清楚地知道一个原则，那就是修行是为了自己来世的依靠处！同样地，死后除了自己所造的业力别人不能替代以外，其它的都带不走！经中要我们随喜地赞叹功德，受施者也随喜接受，那么，一切的功德将会圆满！这算是一种业，叫做意业 Mano Kamma。相同的

　　，回向功德也是这个道理。关于这个原则，我引用佛陀所说的话来说明：「自己要劝告自己、检讨自己，以觉念来约束自己的行为，自己就会快乐！」

　　「自己做自己的皈依处，自己做自己的座右铭，我们要好好的维护这种心态，就像商人善畜良马，待价而沽一样！自己就是自己的皈依处，别人那里能让你依靠呢？唯有训练自己的心志，才能获得难得的皈依处。自己造的恶业，自己就会自食恶果而忧愁苦恼，不是自己造作的恶业，就不会影响到自己的清净；清净不清净，都是自己的事，别人并无法使你清净！」

　　「当我们知道，自己是自己最亲密的人时，就要好好的看重、保护自己，如果能有三更(夜晚计时单位，泰一更为四小时，)之一以上的时间，来培养自己清净无染的心，就已经很好了。

　　此外，不要轻视微细的恶业，认为不会有果报，例如一个盛满水的大水筒，它是由一滴一滴的水累积而成。同样地，愚昧的人造了小恶业，也会累积成大恶业啊！」

　　无论是为国牺牲，或是为了他人而牺牲自己利益的人，都可以算是为自己造就了依靠处，也就是自利利他。但是佛教真正的意思应是：利益他人，并没有损坏自己的利益，菩萨的施舍也是成就了自己【注二】。

　　【注一】泰巴利藏第二十五本第三十六页。

　　【注二】菩萨，巴利文是「菩提萨唾」。「菩提」之意是觉者，而「萨唾」则是众生，合译为朝向觉者之境的众生；菩萨烦恼并未完全断除，尚属不究竟。

　　◎胜己的宗教——佛言：「胜过自己是最吉利的事，天神、魔王、梵天或任何人，都不能打败他们自己【注】。」只要能胜过自己，想赢其它一切的事物就很容易了。所谓胜过自己，就是能战胜自己的妄心，也就是当眼根触及色尘、耳根触及声尘、鼻根触及香尘、舌根触及味尘、身根触及触尘，以及意根接触法尘的时候，都能够一如平常，不起妄念、不生欲望或是气愤之情。胜了自己的心，就等于是胜过自己，凡是胜过自己的人，他绝不会被任何事物所引诱而牵动爱恨喜怒，也不会沉迷其中，任其摆布，甚至违反了伦理道德也不知道。

　　即使上帝也不能让我们产生任何畏惧，因为我们已经胜过自己，拔除爱与惧的种子了！凡是赢过自己的，就是一个能排除欲望烦恼的人；而能胜过一切无明烦恼，成为一个无明烦恼的终结者，就是证得涅槃的人。尚未胜过自己的人，也就不能自如地操控自己，自己尚无法操控，当然就无法证入涅槃了。一个人如果想赢过自己，就必须持续不断地精进奋斗、勇往直前，反之如果被恶念打败，它就会拖着我们掉进生死的苦海，不断地轮回！

　　所以，当我们感觉苦的时候，就应该确确实实的明了，到底是什么战胜了我们？然后迅速地给予反击、将它打败，转恶为善。我们的眼耳鼻舌身就是善恶双方战场，各位要在这里打胜仗，如果一时之间没有办法全胜的话，那么，就尽可能地予以一一击破，取得胜利。泰国本地适合「胜己的宗教」(佛教)流传，但是各位为什么会被击败呢？其实最简单的修行——就是注意自己的舌头，我们是否曾经为了这一片舌头，而惹得自己怒火中烧？或是它曾强迫你非得甘冒一切的危险，来喂养它呢？这就是自身作战胜败最常见的例子。

　　另外，还有一个原则就是，无论是在何种情况下，都一定要胜过自己，也就是胜过自己的心或欲望烦恼。有的人心态会想击败自己的仇敌，暗地里怨恨在心，希望复仇如愿，像这种都是永远的失败三里所谓的胜，是指胜过自己，永远不再失败。当我们胜过自己的时候，也就等于是胜过一切了！

　　【注】泰巴利藏第二十五本第二十九页。

　　◎理论的原则◎

　　◎异于别教的观点——佛教并不教人相信，一切都是由上帝创造出来的。世间一切的事物，苦或是乐，并不是由上帝所创造，而是因自己的行为产生的结果。目前有很多的宗教，教人相信一切都是上帝所创，然而，这并不表示它就是对的，更不能找理由说：「有很多人这样认为，所以它是对的！」其实二般的宗教出发点都相同，不同的只是有的宗教拜一尊偶像，有的拜好几尊偶像罢了。 种情形在《教训森林中的老虎》(泰皇第六世所著)一书中，记载一段奇妙的故事(皇帝教训老虎)曾描述到这种情形。

　　一般宗教的教理，大都是世间法的范围，也就是寻求世间的快乐，或是天国的快乐，并不能够脱离娑婆世界；而佛教的教理比一般宗教更高一层——是超越世间的宗教！因为天国还是会变动、不稳定，不如从世间解脱，灭尽一切的苦来得究竟。佛教的教理有两种，即世间法与出世间法，这两者是随各人的根器做选择。我必须说明一点，我并不是故意批评其它宗教，只是要明显地区别各个宗教不同的观点而已。其实，全部的宗教都是同样的目标，不同的只是成就的速度快慢罢了，至于其它不同的观点，只是不重要的小细节，最要重的原则是教人向善。

　　◎        业力的原则——有心的行为叫做业，每种业必定有结果，而结果只有当事人才会承受，这是业力的原则。众生因为自己所造的业，而不断地流转在生死苦海中；当旧业流转的同时，也在造作新业，所以就变成了旧业推转、再造新业的情形。这样的循环，就好像一圈铁链一样，我们称之为轮回，或业之线。它有善有恶的轮换，直到心能够训练成清净的境界，也没有心的造作所生的业时，业的线自然就会切断，轮回的轮子也会停转了。这时，就称为解脱或涅槃。不是有心的造作所生的业，就不会有轮回的结果；没有心做的业，只有没有心所做的结果，不会有轮回的业果。

　　◎无我的原则——这个观点是佛教才有的教理，说明一切都不是我没有我或我所，所有的一切，只不过是因缘和合而成。随着因缘的和合，不断地生死、演变、消灭，直到流转的因素完尽为止。我们一般人，大都执着于自然变化的东西，认为有一个实体，于是，只执着于因缘和合的结果，然后将因缘和合的自然之物，据为一己所有，因而产生了细苦和粗苦【注】。我们不只执着色身是自我，而且，还希望它符合自己的欲望；不如意的时候，就会感到痛苦上厦是因为还不明白自然法则(因缘和合法)：大自然还是大自然的缘故。但是大多数人仍然愚昧不觉知(无明)，依然认为有一个我在。如果智慧尚未光明(明)，认为自我还存在的话，则表示依然是在受苦、执着中，巴利文叫做Upadana，一切的苦就会总集在一起。

　　【注】细苦——执着苦，指喜、怒、哀、乐等心里情绪变化的苦。

　　粗苦——身苦，指身体的冷、热、病、痛等苦。

　　◎圣谛的原则——这个原则是帮助我们明了一切事实的真理，只是苦与乐而已，而我们应该知道的道理，也就是这些。愚痴会造成执着，执着会产生欲望，欲望会生起苦恼；知道苦是果，欲望是因、这就算是圣谛了，也是我们每个人都应该了解的事。以上的说明是四圣谛中的前面两个圣谛，为苦的道理。我们只要依着八支圣道或中道来修行，就能止息欲望，当欲望止息了，乐就会产生，苦也止尽了，就是涅槃这是第三及第四个圣谛，属于乐的道理。

　　总而言之，第一圣谛是苦，是欲望的结果，应该认识；第二圣谛是苦之因，即欲望，应当远离舍弃；第三圣谛是灭苦，即减尽欲望，应该澈底实行；第四圣谛是灭苦之道路，即八支圣道，而「道」Magga，应该精进的培养，这四种圣谛，佛陀教导我们要在自己的身体里去探究。这样，将可找到无上的真理了！

　　◎世间法与出世间法的原则——空，其实是一个没有自我实体的东西，有的人将它误当成实体来执取，这就是集苦的开始；自己为自己造苦，一般的众生大抵相同。而所谓的众生，就是指拥有世间法性质的人。世间法是因为无明、欲望，然后努力勤奋以达到自己所求的目的；出世间法刚好相反，而是想要舍弃欲望和努力想要放下一切的

　　「欲」Kama，及过去一切的执取。因此，世间法只是平凡、反反复覆的生命，而出世间法则是想出离表相的生命，以达到所谓的「灭无余」(涅槃)。

　　佛法的原则教导：因缘和合时必有生，有生必有演变，有演变必有灭、灭未完必再生。所以一定要等到「灭无余」，才能不再被世俗牵绊，这就是「出世间」lokuttara了。世间是苦，苦即是世间，世间除了苦之外，再也没有别的了！因为世间随时都在变动，有的时候，世间会呈现出乐的样子，但这就好像是包住勾子的鱼饵，只是为了勾住众生留在世间。乐的另外一种比喻，也可说是魔王的花，专门引诱众生沉醉在娑婆世界里，而不觉得厌倦。

　　◎符合科学的宗教——佛教是有条有理的宗教，如果没有条理可供证明，就不是佛教。佛陀说：「佛教的教理，在任何的时候或情况下，都能被证明，否则就不是佛教了【注】」。有人说，佛教之所以符合科学，是因为它能够分析、验证一切的事物，但是这个理由还不够充分。其实是因为无论在任何情况下，佛教都能像科学一样被验证出来，且每一种科学都能够验证，理论非常的完整。它不只是可以分析化学的种种性质，连数学也是一个能符合佛教的科学。

　　换个角度来说，通过研究实验后的科学规则，都能和佛教的教理符合，除非将佛教的教理误解了。所谓科学的原则，系指一切物质渐渐地组成，也慢慢地改变(Revolutoin)这也是佛教中二十四种因缘和合的原则。

　　作用及反作用的原则(Action＆Reaction)谁也不能改变，这又说明了佛教中所说的业的原则——一切因缘和合法的原则，不可能平白地产生结果(Cause＆Effect)，这个原理，正是佛教用来寻找灭苦的根源。所以，佛教的一切教理非常圆满，时时刻刻都可验证。佛教是一个有条有理的宗教，抱着疑心来试验的人，到最后一定会改变原来的错误观念，而自动地接受佛教。但是我们必须注意的是，不要以佛教的外皮作证明！

　　【注】泰巴利藏第十三本第六百零五页。

　　◎国际性的宗教——现在全世界的人都崇拜科学，而佛教就是科学的宗教。因为它的教理原则，非常的齐全，所以任何人都能够体会到。又，佛教的教理包含了其它教派的教理，更有超出世间的法，所以佛教是最适合当世界的宗教。其实，佛教本来就具足了这个条件；因为它是一个实实在在、有条有理的宗教，是一个和大自然与世界并存的宗教这些，都不用探寻到底是谁说的，因为只要仔细观察世间的种种现象就可得知。佛陀，首先找出了世间之真相与出世间之法，也就是澈底的找到一切的真理。

　　所以，佛教是世界性的宗教，当之无愧，不用谁来封名，因为它时时刻刻都有条理！

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