佛使比丘：《羯腊摩经》的启示

　　全世界的人们，包括泰国的人们，现在都面临和佛陀时代，印度鸡萨布多地方的羯腊摩人一样的处境。他们的村落，常有许多的宗教师经过，每个人都宣称，自己的教义是唯一的真理，在他到来以前，和以后的其他人都是错误的，羯腊摩人无法决定哪个教义才是应该接受和遵循的。佛陀经过他们的村子，羯腊摩人就把这个不知道该相信哪位导师的问题向他请教，佛陀因此宣说了《羯腊摩经》，等一下我们会有所探讨。

　　在今日，人们可以学到经济上、社会上和科技发展上的许多不同方法，大学里教授一切的事物。因此，仅就精神层面而言，单在泰国就有那么多的老师，那么多种对佛陀教义的解说，那么多的禅修中心，没有人知道应该接受哪个教义，没有人知道哪个修行法门才是可以遵循的。因此，我们可以说是落入和羯腊摩人一样的处境。

　　佛陀于是告诉他们——以及我们，不要立即接受或相信任何事情，他告诉我们十个应该注意的基本要点，以免成为他人的知识奴隶，包括成为佛陀本人的知识奴隶。这些原则使我们选择真正可以让苦止灭的教义，佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个范例如下：

　　1、不因传说而轻信：不要因为某件事，长久以来经常被提起，就接受或相信，这种轻信的态度是缺乏大脑者的特色。就如同许多泰国人相信生在“摩年”的人一定会发生噩运一样。（摩年是传统十二年一循环的泰历中，开头是“摩”音的几年，亦即第五到第八年——小蛇、大蛇、马年、羊年。）

　　2、不因传统而轻信：不要因为某些事情已形成传统就相信，人们常会模仿他人，并把这个习俗传承下去。有一个故事是这样的，兔子被树上落下的果子所惊吓，因而落荒而逃，其他动物不明究里，也跟在它后面全速奔逃，它们是如此地惊吓，以致激起愈多的动物跟在兔子后面狂奔，大部份的动物因此踉跄跌倒，摔断了颈子，有的坠落悬崖而死。只因为传统，模仿他人而做的任何毕钵舍那（智慧禅）的修习，也将导致类似的结果。

　　3、不因谣言而轻信：不要仅因为消息已经传遍整个村落，甚至全世界，就加以相信或接受，只有愚人才会轻易接受这样的“谣言”，因为他们不肯运用自己的智慧。

　　4、不因经典记载而轻信：不要因某事在经典上有记载，就接受或相信。“经典”这个字用于佛教的典籍，是指书写或刻写于合适材料上的任何事物。不要把口传的记诵教义和经典相混淆，经典易受到人为的操控，能被人类的手所创造、改良和改变，所以我们不可以轻率相信上面的每一个字。我们必须运用自己的分辨能力，以抉择那些可以用于止灭苦的文字。每个佛教教派都有所宗的经论，这些经论之间又有所差别。

　　5、不因逻辑推理而轻信：不要因为某事正好符合逻辑推论而相信，这只是用以找出真理的方法学之一，逻辑可能因资料或方法的不正确，而导致错误。

　　6、不因学说推论而轻信：不要仅因某件事基于某一学说观点而言是正确的就相信。在最近，这个字我们称为“哲学”，但在泰国，我们又把英文“philosophy”译成“般若”（出世间智慧），印度人可能无法接受这样的译法。因为“学说”仅指某一种观点，并非如“般若”那样是最高的和绝对的智慧，“学说”只是思想的一个流派，是基于假说或假定所做的推论，如果推论过程，或假说的选择不适当，学说可能就不正确。

　　7、不因符合常识判断而轻信：不要以为某事正好符合个人的常识判断，就相信或接受，这样仅是基于个人思考倾向所做的粗略判断，我们太喜欢这样的判断方式，以致养成习惯。夸大吹嘘的哲学家大量使用这种方式，并认为这样做是聪明的。

　　8、不因预设成见而轻信：不要因某事与个人预设的观念或理论相符，就予相信。个人的看法可能是错误的，或我们实验验证的方法是不正确的，这些都无法导向真理。接受与我们理论相符者，似乎是科学的方法，但事实并不一定如此，因为它的验证与实验，可能是不充分的。

　　9、不因说者外表而轻信：不要因为说者外表看起来可信即予相信，外表和一个人实际的内在知识不一定等同，我们常可发现外表可信的人，说着不正确或愚蠢的事。在今日我们必须小心电脑，因为输入资料与操作它们的程式设计师，可能输入错误的资料，或做不正确的操作，不要这么地崇拜电脑，如此做就违反了《羯腊摩经》的这个原则。

　　10、不因师长所言而轻信：不要因为这一位沙门或宗教师是我们的老师就予轻信。佛陀提出此重要一点的目的，无非在说明没有人应该成为他人知识上的奴隶，甚至包括佛陀本身。佛陀特别强调此点，也有弟子，如舍利弗，坚持这个原则的实践，他们不在听闻当下即相信佛陀的话，但经过适当地思维以及实践的验证后，他们就会相信。想想看这个世界上，有没有其他任何一位宗教师，给予弟子和听众这个最高的自由！所以在佛教中，没有独断的体系，没有未经个人简择之权而必须相信的压力，这是佛教最伟大、最特殊的特质，它使得佛教的修习者不致沦为他人知识的奴隶。

　　《羯腊摩经》的十个原则，是坚实的防线，避免知识依赖，或个人的不成自我：意即个人于听闻时，忽视了自己的智慧与知识，在佛法的语言中，这叫作“他人之声”。当听闻别人的话语时，必须全心注意。我们没有理由去相信所听闻的话语，但如果它真的造成苦的止息，这时我们就可以百分之百的相信。

　　《羯腊摩经》的原则适用于任何一个人、任何地点、任何世纪，以及任何一个世界——即使是天界。现在这个世界因通讯技术而缩小，资讯的交换简易而快速，人们可以从地球上的各个方向和各个角落接收到知识。在这个过程中，他们不知道去相信什么，以致落入和羯腊摩人一样的处境。真实而言，《羯腊摩经》成了他们的皈依之处，请给予此经应有的重视与学习，想想看它是佛陀所给予的最大宝藏，它是给全人类的礼物，只有太过愚痴的人，才无法由佛陀的这个劝言中得到利益。

　　《羯腊摩经》适用于各个年龄层的人们，即使是孩童，也可以应用它的原则，以便成为觉知的小孩，而非无明（愚痴）的小孩。父母应该教导和训练孩童，使他们知晓如何去了解所听得的话语和指示，去分辨话语的合理性，以及它可能导致的后果。当父母教导或告诉小孩任何事情时，小孩要能了解他们所言，并由实践中获得利益。例如，当小孩被告知不要吸食海洛英时，这个小孩应该不单是因为惧怕而相信，这个小孩更可能是因为见到吸食的后果，害怕它们而自愿拒绝毒品。

　　《羯腊摩经》是从来没有提到小孩应该永远不要相信任何人，不应该听从任何人，此经意指小孩，以及任何其他人，应该在了解某事真正的意义，以及实践可得的利益后，才予听从或相信。当一个老师教导某事时候，让小孩了解教导背后的意义，将使小孩不再顽固不信。对于依然顽固不信者，加一些压力，使他们再思维一遍。如果用这样的标准去训练小孩，随着年龄的增长，小孩们会愈来愈理解《羯腊摩经》的原则，到成年时，他们将会自行完成所有的十个项目。

　　在今天这样一个科学的时代，我们因《羯腊摩经》的十个原则，符合科学的方法而愉悦地接受。科学的原则和《羯腊摩经》的原则之间，几乎找不到什么矛盾之处。即使是第八项，诉说不要因为符合个人预先形成的理论就接受某事，也不和科学的原则有所冲突，真正的科学家强调实验验证，而非以个人的概念、意见和推论，作为接受某事为真的准则。基于《羯腊摩经》的这些标准，佛教将符合真正科学的期望与需要。

　　如果一个人遵循《羯腊摩经》的原则，将拥有独立的知识和推理能力，用以了解初次听闻之概念和假定的意义，以及其内在的真理。例如，当一个人听说贪婪、怨恨和妄想是危险的和罪恶的，他会完全地且立即地理解，因为此人早经由个人经验而知道这些事物的相状，一个人会相信自己甚于相信讲说之人。在其他情况下也是一样，当一个人听闻到描述自己从未见过或所不知事物的言论时，他会先尝试着去了解它，再决定是否接受此新听闻的教导或劝言。一个人不应该只因为相信讲说者就接受某事，一个人应该给自己一些时间，即使即将死去时也是一样。《羯腊摩经》护卫我们不成为他人知识上的奴隶，即使其人为最高的觉悟者。

　　每次一种新药推出并大举广告的同时，都会产生一个问题：我们应基于广告，让自己像天竺鼠般地去试用？或是等到有足够理由时，先浅尝其疗效，再决定是否完全依靠此药物？我们对言论和教义的反应，应该像对药物的反应一样，依靠《羯腊摩经》的原则为真正的依皈之处。

　　《羯腊摩经》要求我们在信仰之前要有智慧，如果一个人要先有信仰，就让信仰由智慧而来，不要由无知而来。八正道亦同：先有了智慧与正见，让信仰从中生起，那才是唯一的安全方法。我们永远不应该在听闻某事时，就立即盲目地相信，更不能因恐惧、贿赂等情事而被强迫相信。

　　现今的世界，被广告力量弄得相当眩惑，很多人都成为它的奴隶，它可以让人掏空荷包去买不必要吃的、不必要有的和不必要用的东西。这是如此平常之事，以致在这个世纪，我们绝对必须使《羯腊摩经》的原则，成为我们人类的亲密战友。教义的宣扬比起一般的广告，或巴利文中所指的他人之声，更具有伤害性。即使是一般的广告，我们且要依靠《羯腊摩经》的原则，更何况是面对教义的宣传，它常带有刻意的欺骗。所以我们可以说，即是对经济问题的解决，《羯腊摩经》也可以给我们带来利益。

　　我要求各位去思考、去检视、去验证，看看能否发现比《羯腊摩经》更具精神自由之处。如果有人说佛教是一个自由的宗教，能不能找到任何理由去抗辩，或反对这样的陈述？这个沉醉于自由的世界，是否真的理解或拥有像《羯腊摩经》之原则的那种自由？此种自由的缺乏，是否是对《羯腊摩经》之原则的盲目无知或忽视所造成？有的人甚至说此经教导我们不要去相信，或听从任何人，甚者，有的人确实说佛陀宣说此经，只是为了当时当地的羯腊摩人。为什么我们不张大眼睛，并注意人们今日已成为知识的奴隶，已失去较佛陀时代之羯腊摩人更多的自由呢？朋友们，自由的尊崇者，我要求各位仔细思维《羯腊摩经》的本质与目的，以及佛陀宣说此经的初衷。然后，你做为佛教徒的醒觉能力，即会增长与茁壮，而非依然柔弱。不要愚昧地憎恨或害怕《羯腊摩经》，“泰”这个字意谓着“自由”，你希望给这个“自由”带来那些种自由？或是怎么样的“自由”才适于佛教徒，佛陀之追随者的“自由”？

　　现在我们更进一步思维，隐藏于《羯腊摩经》经里的利益，此经帮助我们避免会导致剧烈冲突或争论之拙劣，器量狭小的言谈，例如，愚痴地设定一种不可改变的规则，认定所有家庭中的丈夫与妻子，谁必定是主外；谁必定是主内，其实这是视每个特定的家庭状况而定的。根据《羯腊摩经》的原则与因缘律，我们只能说谁适合哪个角色决定于每一个别家庭的环境，请不要说片面之语，与违反自然的原则。

　　有关于堕胎，人们对应否执行争得脸红脖子粗，而不实际调查以找出哪些例子该做，以及那些例子不该施行。一旦我们遵循佛教的推理原则，每个情况本身就会告诉我们什么是合适与不合适，请停止片面的坚持吧！

　　在有关肉食或素食的例子中，人们常会盲目地争论其中的一种极端，这个问题的原由，是人们把食物看成不是肉就是蔬菜。对一个佛教徒而言，这里没有肉或蔬菜，它们只是自然中的要素，不论是食者或被食者，也都只是自然中的要素。什么时候应该食肉，什么时候不应吃肉，可以运用《羯腊摩经》的原则加以判断，正因为这一个理由，佛陀从未肯定地说要只吃肉或只吃蔬食，也未肯定地说不要吃肉或不要蔬食。这么不经意的言说态度，并非佛教的方式。（译者按：佛陀时代，僧侣过着乞食生活，由于施食者不一定素食，所以并未规定不可食肉。）

　　如果说民主是永远地或绝对地是好的，这样子说如同把自己的头埋在沙中，坚持这种说法的人并未考量自私人们的民主，比起不自私之独裁者用法和公义的统治，是更为糟糕的。自私人们的民主，意谓着以令人惊讶的态度，运用其自私的自由。结果，在享有自私民主的人们间，引生了无止尽的问题。不要再说民主是绝对地好，或反过来说独裁是绝对地好，而是根据此经的原则，只要能立基于佛法，两者都是好的，每个民族都应选取适合于他们特定情况的体制。

　　如果说首相一定要为国会之一员，而不能由未曾经人民直接挑选过的人来担任，这种说法如同盲聋人士的胡言乱语。事实上，我们应该检视情况将变得如何，以及其原因为何，然后依据因缘律正确地反应。这是佛教的真正方式，表现于佛教以佛法社会主义形式，具体展现民主的这种真实。因此，国会议员的选举、政府的建立、政治体系的结构形成，应该都要应用《羯腊摩经》的原则。请思考每一个例子，你很快将会发现，我们依靠《羯腊摩经》之原则的事实。

　　现代世界比以前更需以《羯腊摩经》为其基本的运作原则。这个世界，人性的染污快速地交织，世界因更佳的运输和通讯而缩小，由于正确的自觉、知识和智慧的缺乏，它正朝向着自我的毁灭。在染污的力量下，这个世界崇拜物质主义、性欲的奢华，因为它缺乏像《羯腊摩经》那样的准则》。没有人知道如何做符合此经原则的选择，因此，这个世界不适于和平，犯罪和其他伤害性的罪恶时刻在增加。且让我们以《羯腊摩经》为准则，去除所有的这些问题与罪恶，让我们从心中喊出：“救命！《羯腊摩经》，救救我们！”

　　总之，《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情：它仅希望我们用独立的知识和智慧去相信。它从不禁止去听闻任何事情；只要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。再者，它帮助我们能够更敏锐且精准地思维、考量、检验和决定，所以我们可以在山一般的干草堆中寻得金针。

　　请到来吧！《羯腊摩经》，来到世间所有佛教徒、所有人类的心中。

　　《羯腊摩经》，帮助我们！

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