阿姜摩诃布瓦尊者:以智慧开发三摩地(二)

　　然而，如果他要砍的树木，其树枝与别株树木及蔓藤缠绕在一起，就会发现想要在自己希望的位置砍倒一株树木，并不是件容易的事。所以伐木者必须运用智慧，小心检查有那些东西缠着所要砍的树木，然后砍掉这些碍人的所有枝藤，最后照他的希望毫无困难地砍下树木。

　　我们人也有与这两类树木相似的特性，有一些人的环境较好，没有背很多的负担，他们祇要用反复诵念「佛」、「法」、「僧」的方法，心就能够平和、清凉，而进入专注境界，因而具备发展智慧的基础，很容易进步──这种发展方式称为「以定发展慧」。

　　但是，另有一些人的环境有较多困难，心受到较大的压力；他们的性情很喜欢思考。如果他们使用前述的初步方法训练自己，并不能让心进入专注的状态，因此必须小心地以智慧检查原因，才能切断造成他们分心的根本原因。

　　当智慧在对令心黏着的事物挑剔、审视时，智慧就胜过心了，心将从此进入宁静的状态，而达到专注。像这样的人必须借着智慧训练心，才能获得专注，这种发展方式称为「以慧发展定」。借着智慧的运用而令专注稳定发展后，这专注会成为更高层次智慧的发展基础，如此又与「以定发展慧」的方式吻合。

　　一个人若想要训练心，使其灵巧，而且知道哪些东西是污染心的背后主谋，就不可让心黏着于研究与学习佛法，因为染着将生起，但他也不可放弃研习佛法，因为这也有违佛陀的教导。换句话说，一个人习禅培养专注时，不要让心紧紧抓住研究与学习的东西，否则会引起过去与未来的思惟，相反地，一个人必须让心安住于现在，也就是说，一个人唯一要注意、关心的法必须是当下正在做的事。

　　当心中出现一些疑问，而一时无法解决时，可以在修禅后，借着研究或学习来检查，但是，每次都使用研究、学习所得的知识去检查个人的练习是错误的，因为这祇是书本的知识，而不是来自修禅的知识。

　　带来宁静的智慧，可以是来自对佛教典籍的适当研读，也可以是来自对身体各成分真实面貌的观察，观察到它们的无常与不圆满将引导心至宁静；另外，智慧也可来自对黏着、忧虑、恐惧等的研究与审察，此智慧以及对身心五蕴的进一步观察，会引至更大的离染与真正的宁静、专注。因此，如果心可经由反复诵念而获得宁静，就应继续使用那种方法，但是，如果祇能借着运用各种善巧方法克服困难，才能获得宁静，那么就应该有技巧地运用智慧，以协助获得宁静。这两种不同的训练方式（「以定发展慧」与「以慧发展定」），都可以开发深定与智慧──它们是来自心中被遮盖的光辉。

　　培养专注

　　无论就名称或实质而言，专注或定的意思是「宁静」。定有三种，第一种是剎那定（暂时性专注），心能够于短暂期间保持平静无波，然后就退定；第二种是近分定，与剎那定类似，但较持久；第三种是完全专注的安止定，灵巧、坚定、毫无波动，持续的时间很长，有这种定力的人可以随心所欲地停在定中或出定。

　　近分定对深层禅定与智慧之开发，具有关键地位，值得多加讨论。在近分定中，心进入宁静状态时，并不是一直保持在那种状态，而是随着思惟心接触的各种境界时部分退失。

　　于近分定时，有时候会看到自己的影相（注:影相肈nimitta噕可能以见、听、闻、味、触或心理印象等形态出现，而且仅是出于心理，并非真正由感觉器官接触而得。例如，幻视或幻听、光、物体、声音与有关鬼的经验），就像死尸般腐烂、肿大；有时则是别人的尸体；有时候看到的是完整的骨架，有时是散布的骨骸；或是看到一具尸首自眼前被抬过。当出现这种影相时，聪明的人会视为一种取相（学习的影相），此影相会一步一步引导他至定力更坚固，智慧更透彻的境界。但是，他必须要能保持离染、理性的态度，才能自此种影相中获益，并面对它培养念念分明与智慧。

　　处理这个取相是发展更深层专注与似相（固定影相）最适合的基础；取相是提升或成形的基础，当它细分成其组合成分时，就转变为似相。例如，看到一个人的身体可能是取相，当看到的是身体各个成分或器官时，就成为似相，修行者必须将取相转变成似相，然后将似相的印象吸纳进入心中。如此将于心中点燃圣谛之光（注:凝聚此固定相的印象至心中，意思是说，把心打开，面对它，如果此相是诸如尸体或部分身体等影相，那么这正是将苦谛植入心中的境界）。

　　当一个人熟悉了专注后，就可以让心放出，并跟随这个相及找出正在进行的是那些事情。此时去了解过去及未来事件就会很有价值。

　　若于近分定出现种种现象，必须让心完全开放，毫无畏惧，并于现象出现之初即看出无常、苦、无我这三大特性（注:这是说一个人必须保持中道，避免为可意之事物渴求或为不可意之事物逃避这两端，也不应该黏着于喜欢之事物，然后又为其改变或消逝而遗憾，藉在各种事物中观察无常、苦、无我，一个人可以保持不黏着与安全），如此，它们就不会带来麻烦。

　　有时候外在相会擦身而过──虽然不是常常可以搞清楚影相来自外在或出自本身；当一个人熟悉了来自本身的影相时，就可以知道何者是外来影相了。外在影相常与许多不同的人、动物、鬼神的出现有关，当这些现象出现时，他们可能延续很久，也可能停留一会儿，这要看各种内、外状况而定。待这些现象消失，心也恢复常态时，可能已经过了几个小时。

　　无论心以这种方式保持专注多久，当它恢复时，会发现专注力并未因此增强或持久，对智慧的增长也没帮助，就像睡觉做梦，当睡醒后，心与身并未因此更强壮。

　　但是如果一个人退出此种专注后，却仍然保持那种状态，就会发现自己的专注力已经强化，而且更坚定、持久，就像一个人沉睡无梦，醒来时感觉身心更舒畅。

　　然而，出现这些现象的专注形态，并不是每一个人都会碰到，如果一个人不会出现这种状况，无论停留在专注状态多么久，他就是不会出现这些现象，这种人就是所谓的「以慧发展定」，他们即使在心进入宁静与专注的状态，无论有多久，都不会出现这些讯息，这是因为智慧一直参与专注的过程，而智慧意谓一个人不间断地检查心的状态，即使心在专注状态也是如此，而这种方式会防止各种影相的出现。

　　无论发展何种专注，智慧都是重要的内容。当一个人自专注离开，也就是出定时，必须以智慧观察五蕴。因为慧与定是法的一体两面，不可分离，因此如果专注无法有效开展时，就必须用智慧协助。

　　虽然所有的专注形态都可以辅助智慧的开发，但是能帮助到什么程度，与个人的专注程度有关，换句话说，粗糙的、中等程度的与深度的定，会分别造就粗糙的、中等程度的与深度的智慧，聪明人会将专注转化使用于发展智慧。

　　但是，一般而言，无论得到那种定力，修禅的人很容易因而黏着，这是因为心进入专注，且停留在那里时，一种宁静、快乐的状态自然会出现。祇要保持专注，这种状态不会有问题，而且可依本身专注能力及自己的希望，停留在那里，要停多久就停多久。

　　一个重要的问题是，当出定时，一般人仍然渴望那种静宁状态，即使他已有足够的宁静去应用智慧，但仍然想停留在深定中，对智慧的开发没有兴趣，这就是黏着于专注，无法更上一层楼。

　　智慧

　　当心已经宁静下来，而足以观察时，正确而稳当的修禅方法，就要训练自己以智慧观察身体的各别部分或同时观察多个部分，好比将身体打开，然后仔细观察身体内各个器官一样。

　　不能满足我们的愿望的是身体或来自身体内部；对生命与行（注:行〔Sankhara〕指构成身体、人、动物或其它实体与事物之要素、功能与关系，例如，组合一部机车的零件可称为它的「行」，与机车有关的重要概念，虽然不是实体，也可称之为「行」）的迷惑就是对身体的迷惑；对生命与行的执着就是对身体的执着；对生命与行的舍离是对身体的舍离；对爱、恨的迷惑就是对身体的迷惑；畏惧死亡是对身体的焦虑；当某个人死了，亲友们的哭泣、悲伤也是因为这个身体。人由生至死的烦恼与苦都是因为这个身体；无论昼夜、动物或人，都是为了身体的缘故而寻找食物、住所。

　　世界的主要动力，就像一个轮子不断推动人类、动物，不让人们有机会张开眼睛，看清楚他们的身心状况；这像一把不断烧他们的火。身体是所有这些活动的原因，由于这个身体，生命被烦恼覆盖，直到人们无法解脱。简言之，这个世界的一切，其实就是身体。

　　如果心借着智慧，用前面所提到的方法观察身体，便会厌倦自己、别人与动物的身体，这会减轻来自身体方面的愉悦、兴奋，也会由于放弃它，而离弃对身体的强烈执着，他会知道身体与其成份的真实面貌，不再迷惑于对人的好恶。

　　心透过智慧这个小望远镜，可以清楚地看到自己的「身体之城」，然后看到别人的，甚至动物的「身体之城」；它可以清楚看到「身体之城」内所有的马路、街道、小巷，都具备三项特性:无常、苦、无我，而且都由四种元素:地、水、火、风构成。这些可以在身体的每个部分看到。即使是厕所与厨房都可以在身体之城内找到。

　　能够用这个方式清楚地看身体的人，可以算是真正了解这个世界，了解存在的所有意义，以「真正地看清身体内每个东西」。这个方式看三界内所有的身体城巿，解决有关身体的所有疑惑，称为「色法」（注:色法〔r^upa〕是指与物质有关之形相、事实或教导，虽然色法的字义是「形」，但实际上它几乎指的就是身体）。

　　接下来要讨论的是「心法」（注:心法〔n^ama〕是指与心有关之形相、事实或教导，其字义是「名」，但通常被理解为五蕴中之心理活动──受、想、行、识），基于专注的深观，可知心法包含五蕴中的受、想、行、识，它们比色法更细腻，无法经由眼睛去看它们，但是可以透过心去认识它们。下面是对它们更精确的定义:

　　「受」是心可以体验到的各种感觉，有时候是快乐的，有时候是痛苦的，有时候是中性的。

　　「想」的意思是知觉，包括记忆、回忆。

　　「行」是心理机制、意志力，及受、想之外的心理联结对象的。

　　「识」指眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法接触时产生的意识、认识。

　　这四个心法是心的活动，它们来自心，也可被心认识，但是，如果心不注意的话，它们也会欺骗心，因此它们也是掩盖或模糊真相的东西。

　　对这四个心法的观察，必须透过智慧，并且按照无常、苦、无我三特性来观照。无论此四蕴如何改变，这三特性是始终呈现的。当观察这些蕴时，可以单独地看，根据个人的喜好选择三特性中任何一特性去观察，也可以综合观察四蕴及三特性，因为他们相互联结，互有关系，因此，如果观察其中一蕴或其中一特性，它会引导人深入理解，而且完全看到所有其它的蕴与特性，与一开始就同时观察多个蕴与特性的结果一样，这是因为它们都以真理为范围。当一个人看到了三特性与蕴，就会发现到四圣谛，就像吃东西，食物进入胃中，然后被消化而渗入身体各部分。

　　修习者必须建立念念分明与智慧，以熟悉心法──即四蕴，这四蕴永远都在变化:成、住、坏、空。由于无常，它们也具备苦、无我的特性，从没有时间停下来看看它，永远没有宁静，表现出来就是无常、不完美、无我，拒绝人的期待──这表示了它们没有主人。它们独立、自由、不受人的控制，任何由于妄想而黏着它们的人，祇会使思想及心遭受痛苦、消沉、忧伤，直到泪流满面，有如泛滥的河流。祇要幻想仍在，这种状况就会持续下去。然而，要对沉溺在幻想的人说明，让他们了解五蕴是眼泪之源，并非易事。

　　以正确的智慧审视五蕴与我们的宇宙容貌或自然法，可以清楚地认识它们，减少一个人的眼泪及减少生死的过程，甚至将它们自心中完全除掉，而体验完全的喜乐。

　　自然法，如五蕴，对沉溺于幻想的人而言是毒药，但确实了解五蕴与自然法的人，就不会受到它们的伤害，而且可以藉适当的方式，从它们那里获益。就像一个生长多刺丛林的地方，对不了解这些丛林生长地方而受它们纠缠的人而言，它们可能是危险的，但是清楚认识它们的人，反而可利用它们来做成房屋篱笆或围墙，因而受益。因此，行者必须善加处理与五蕴及自然法的关系。

　　所有这些事的生灭都建基于心上，人必须紧随着知晓它们发生的实况，人必须在所有姿势中把它当作一项重要的功课，不要不在乎或忘失掉。

　　当练习加深后，行者会完全投注在对五蕴及自然法真相的研究上，他几乎没有时间躺下来休息或睡眠，因为以智慧研究五蕴与自然法，自然会带来精进力量，使他们不停地努力。

　　接着，他会自五蕴与自然法获得真理，借着智慧，他将了解到，三界之内无处不在的法，显现的是自然的、平常的，没有一件是可染着、贪求，这与受到迷惑的人所理解的正好相反。

　　下面的譬喻有助于解释这个道理。假使某些东西被窃贼所偷，那些东西因窃贼的关系而有恶名，但是由于有关当局小心地调查，找到充份证人、证物，使得赃物归还原主或保留在安全的地方，那么恶名即不再与那些东西有关，有关当局也不必再为这些东西费心，祇需关心如何处罚小偷即可，他们必须取得不利于窃贼的证据，逮捕他，然后令其依法接受审判。当他的犯罪事实经过可靠的证人、证物确定后，窃贼被依法扣上罪名，而任何未犯罪的人，即被允许自由离开，就像事件发生前一样。

　　无明之心，其行为与自然法间的关系，就好比上面的譬喻。五蕴与自然法原来是无辜的，不受任何染着、恶行所制，但是因为心不了解自然界真相，甚至不知道什么是无明。无明与心合在一起，被迷惑的心胡涂地在蕴界中形成爱与恨──即色、声、香、味、触、法与眼、耳、鼻、舌、身、意，沉溺在色、受、想、行、识及整个世界中，自然法被俘虏，而俘虏它们的是迷惑的心所引起的爱与恨。

　　由于紧抓与执着的力量，无明的心徘徊于生、老、病、死，不断在每个生命间轮回，无论生命层次是高或低、善或恶，一直在三界内轮回。三界内生命可以展现的种类是无限的，无明的心依强弱、善恶等之不同而执取不同的生命，它必然生于与之相感应的环境。

　　由于无明的力量，心渐渐改变成与其真正本性不同的样子，并以错误的方式为万物污染，改变其本来面目，换句话说，原来的基本元素变化了，依生命无明、迷惘程度而形成了动物、人类与生、老、病、死。

　　一个人可借着智慧，明了到五蕴与自然法并非主要故事，故事也非由它们开始。制造故事并完成自然界与所有现象的是无明；所有故事不断演出的源头，是所谓的「觉知的心」，但是智慧不因它而丧失信心，智慧已明了一个事实，就是「觉知者」仍然充满无明，「觉知者」所知的通常是错误的。

　　如果一个人经过长时间的训练，具足正念与智慧，就可以直接透视故事核心，虽然此时的「觉知者」（即觉知的心）仍充满无知，且坚定地与智慧对抗，然而无明不再能抵抗智慧的「金刚剑」，一旦具备正念与智慧，无明渐渐会自累世以来一直主宰人的心中消逝。

　　由于道智（注:「道智」指的是清楚认识八正道及实际可行的修行方法）优异力量的大力引导，无明渐自心中摧毁、消失；当真相被累世以来的无明压制、覆盖时，道智是此时的最佳武器；就好比曾被偷的东西（注:这段文字的意思是说，在无明的影响下，心已夺取五蕴与自然法，而且视它们为其财产，当无明被摧毁，就可以看出这些就好象是曾被偷走的东西，他们完全不是心的财产，而祇是中性的现象），或完全究竟的真理会显露出来。以前无法了解的法，终于成为认识、深观诸法的知识，诸法完全显露，毫无遮蔽、隐晦之处。

　　无明是控制生死轮回的主宰者，一旦被智慧这个武器所摧毁，涅槃会自然且毫无例外地在如实行、如实知、如实见的人身上展现。

　　此后，所有自然法，自五蕴、内外六入（注:「入」包括「内六入」:眼、耳、鼻、舌、身、意，与「外六入」:色、声、香、味、触、法）以至整个宇宙，都是以真实面貌展现的法，心不再有敌人出现的念头，他要照顾的，祇有五蕴的变化，除此之外，别无他事。

　　所以整个故事的形成，就是无明引起的「错误认识」，妨碍或干扰了自然条件，使它们自原来的自然状态改变。祇要无明止息，世界万物的自然状态即恢复正常，不再有任何恶行可以批评，就像一个恶名昭彰的强盗被警察杀死之后，城镇巿民可以再度快乐地生活，外出时不必恐惧地四处张望。此时，心可以知见并伴随自然法的真理而行，而这时候的知是平衡的，不再是出于偏颇的视野或意见。

　　一旦无明自心中消褪，就可完全自由地对自然法做思考、禅修、认识与观察，眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法也都可在其领域内重获自由，不再像以往一样受到心的压制或胁迫，也不再受到心的鼓励或激励。由于此时心已在法与无私的状态，对任何事情都不会偏袒，因此不再有任何敌人，这表示心与宇宙万法之间，借着完全的真相而相处于和平、宁静的状态。有关心与对心法内观的努力，至此才算真正结束。

　　不管是修习佛法以消除染着的人，或是发现本文所述与你们经验不同的人，我都请求谅解。我们应该了解，所有古代佛典的法，都明白指出，染着与法都在自己里面，不要误以为染着与法是藏在自己以外的地方。

　　因为佛法是为每个人而说，是每个人的心可以运用与经验到的，祇要以法引导自己的心，就能够解放自己。千万不要以为佛陀教的法是过去或未来的东西，祇与死人或尚未出生的人有关。佛陀不教已经死去的人，也不教尚未出生的人，他祇教当时活着的人，就如仍然活着的我们一样，佛教的特质是祇存于现在，而且永远是此时此日的事物。

　　愿大家皆得快乐，但愿读者或听闻者皆得幸福。

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