道源法师：佛说观无量寿佛经讲记 正释经文 甲二、正宗分 乙一、明净业

　　乙一、明净业

　　尔时世尊，放眉间光。其光金色，遍照十方无量世界。还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土，七宝合成。复有国土，纯是莲华。复有国土，如自在天宫。复有国土，如玻璃镜。十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时韦提希白佛言：世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所，唯愿世尊，教我思惟，教我正受。

　　从此以往为正宗分，细分三科：一、明净业，二、辨妙观，三、彰利益。

　　正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题，亦正是一经之宗旨部份，故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚，确切了知此娑婆世界是浊恶是苦，而欲想求生无忧恼处；然欲想生到无忧恼处，须修清净业因，故请佛“教我观于清净业处”。佛乃按部就班的答覆她。

　　韦提希夫人要求往生到“无忧恼处”没有忧愁烦恼的世界，佛为了要满她的愿，就“放眉间光”——放两眉之间的白毫相光，这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度，身高一丈六尺，两眉之间，有一根白毫毛，伸开来有一丈五尺长，周围五寸，放光时内外通明，像琉璃筒，但非圆形，外有八楞，若不放光时，右旋宛转，像颗宝珠嵌在二眉之间，这是佛的特别相，叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光，因为白毫在两眉之间，故说放眉间光。“其光金色，遍照十方无量世界。”白毫伸开只一丈五尺长，但是它的光放出来，可就大了，遍照世界。其光是黄金一样的颜色，遍照十方无量世界，之后，又将光收回来，“还住佛顶。”变“化为”一座“金台”，这个金台可高可大了！“如须弥山”一般高大。须弥山有八万四千由旬高，梵语须弥，此云妙高，像妙高山那么大。此金台上，“十方诸佛净妙国土，皆于中现。”叫韦提希夫人看净妙世界，十方诸佛的净妙国土，统统用光明摄收过来，住在佛的头顶上，变化成一个黄金台，如须弥山一样，令韦提希夫人看，十方诸佛清净微妙的世界，都在这金台上幻现，都看得见。按现在的譬喻，就有如看电视看电影一样，统统照现影子，看的清清楚楚。这是总说，下面别说：

　　“或有国土，七宝合成。”这是韦提希所看见，有的佛国土，是用七宝合成。“复有国土，纯是莲华。”完全是个莲华型。“复有国土，如自在天宫。”我们这个娑婆世界，最庄严的就是自在天宫，此说有的佛国土，如自在天宫那么庄严。“复有国土，如玻璃镜。”像玻璃镜子那么样清净透明，能照人照物。“十方国土，皆于中现。”这是总说，十方国土，皆于中现。于何者中现？皆于佛顶上的金台之中显现出来。“有如是等，无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。”有如是等者，如是指别说的那几种佛国土，等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说，说不完，故用一等字概括之。统统是严显可观——庄严、显明，很可观很好看。令韦提希见，令者使令，使韦提希观见。“时韦提希白佛言：世尊！”时者，即韦提希看到金台上十方诸佛国土，她一个一个详细观察之后的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土，用白毫相光，摄持过来，叫韦提希看，由她自己选择，你看哪一个国土好？佛光所收摄过来的世界，统统是无忧恼的世界，然而无忧恼的世界，还有各别不同，你看你愿意生哪一个世界？就在这看完诸佛世界的时候，韦提希白佛言：“世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明。”世尊叫我看的诸佛国土，统统是清净的，统统都有光明。可是“我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。”此处两个乐字，上面那个读作要音，喜爱之意也。下面那个读作洛音，即快乐也。我今欢喜往生极乐世界，阿弥陀佛那个所在。“惟愿世尊，教我思惟，教我正受。”

　　刚才讲：我们修的这个净土法门，亦即是求往生极乐世界的法门，要坚固信仰，不要动摇信心，无论遇见任何宗派，不要被他动摇。我们要知道，我们是博地凡夫，颇有善根，既学了佛法，还要发愿了生死，还要相信净土，可谓“善根深厚”；同时亦是“业障深重”，我们业障不深不重，不会生在这个末法时代，与佛同时出生，那岂不是很好吗！生在末法时代，就证明我们的业障重。业障重故障碍多，五欲之乐，不能障碍；外道邪见，不能障碍。刚才说的我们佛门里面，这个宗派，那个宗派的意见，才是障碍；纵使各宗各派的学说，都不能动摇信心，因为我决定要修净土法门，可是净土法门里面，还有障碍。因为佛说的净土法门，不止一个极乐净土，还有弥勒净土和华藏净土……等。关于弥勒菩萨的净土经，有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院，若是遇到修弥勒净土的人，他要求生弥勒内院，求生弥勒菩萨的净土，他就和你说：你要求生净土，为什么求生西方极乐净土？极乐世界离此十万亿佛刹土；你为什么不求生弥勒内院？它就在我们这个欲界，非常容易，其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者，华严经上说净土是华藏世界，极乐世界是华藏世界的一部份，他要问你为什么求生极乐一部份的净土，而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高，把你往生西方的信心给打掉了。须知道：这都是业障重。不怪别人来打闲岔，而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经，是释迦牟尼佛说的，决定没有错。我若是在不讲经的时候，遇到这些人，我还用刚才那种不抬杠子的办法：你大德修弥勒净土，发愿要生弥勒内院，你老人家去，那个没有错，释迦佛说的；可是阿弥陀经、十六观经，亦是释迦佛说的，我生极乐世界不见得有错嘛！我还是生西方去。你去你的，我生我的。若遇见学华严经的大德，他要生华藏世界，你老人家高明，你老人家去生华藏世界，我没有那么大的根机，我还是生西方极乐世界，不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经，不能不辩论一下，为什么不叫生弥勒内院，而要生到西方极乐世界去？

　　弥勒内院在我们这个欲界第四重天，有外院和内院，外院乃是天人所住，内院才是弥勒菩萨住的地方，作个譬方：就等于我们台北市的志莲精舍，台北市是凡夫俗人住的地方，我们志莲精舍才是讲经说法的地方，出了志莲精舍的门，就是凡夫的地方。我们生到弥勒内院去，我们是个凡夫生去的，得经过外院，那外院的五欲之乐，不是台北市的五欲之乐可比，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，妙是不可思议，想不到的那么快乐，一见到外院那种境界，就被它所转了，逗留在那里，进不到内院去，古今来这种公案很多，今天没有时间讲，你到外院就被五欲之乐所转，内院不得去，这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界，那里没有内院和外院之分，凡夫生到那个地方去，就和诸上善人，俱会一处；没有两个所在，完全是清净微妙国土，没有五欲之乐来牵缠，打闲岔．为什么不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土，极乐世界是个小净土，为什么不生大的净土，而生小的净土？我们现在讲十六观经亦必须加以辨明：

　　华藏世界在什么地方？华藏世界整个的形状，好像我们中国型的宝塔倒过来，叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔形的华藏世界，一共有二十重，我们娑婆世界和西方极乐世界，同在华藏世界的第十三重，过十万亿佛土，生到极乐世界，没有超出华藏世界的范围，都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫，求生西方是带业往生，夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得，而欲生华藏世界，却嫌极乐世界是华藏世界一部份，须知娑婆世界亦是华藏世界一部份，我们现在就在华藏世界，没有另外再去找个华藏世界，那么娑婆世界，我们受得了这个苦吗？我们是个凡夫，依华严经说，要生华藏世界，须证得一真法界的理体，证得一真法界之后，再于中分四法界——理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者。娑婆世界，种种事相都变成为一真法界之理体，住在娑婆世界，就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界，我们是博地凡夫，我们在娑婆世界还是苦！非得生到西方极乐世界才是乐呀！虽然生到极乐世界，亦没有出华藏世界以外，你为什么不赞成我去呢？

　　今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明；释迦世尊放白毫相光，将十方世界诸佛净土摄收过来，显见在自己的头顶上，变成一个光明台，令韦提希看，她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界？她是用比较的方法，个个都是净妙国土，都很好，但是要比较最好的，还是极乐世界。这十六观经是佛说的，诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什么不相信呢！韦提希夫人亲眼看见，比较选择出来的极乐净土，超过十方净土，我们为什么不求生西方极乐世界？韦提希夫人过去听了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方极乐世界，那是果报法。要怎样才能生去，必须要修因，不能说请释迦佛加被就可以生去，若是释迦佛一加被就可以生去的话，娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话，便成了因果错乱。佛说一切法不出因果二字，她看见到果，故问修因。即请佛“教我思惟，教我正受。”正受即梵语三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到念佛三昧以前，教我思惟，思惟即作观想，是下手的前方便。请佛先教我下手的方法，我怎么样思惟——怎么样观想；再教我正受——怎么样能得念佛三昧，才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好，就要求生西方极乐世界，她只要简单直说：我要求生西方极乐世界就好了，她怎么知道请教“云何思惟，云何正受。”呢？这都是以前常闻佛法的利益。她们夫妇以前常常供养佛、供养僧，听了不少的佛法，所以知道佛法不离因果二字，见果得问因，修因方能证果。西方极乐世界是果法，怎么生得去，必须修行，不修行怎能生去呢？所以见到果报是清净的果报，乃问清净的因行，这事她自然知道去问。

　　尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。

　　“尔时”即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所，而请佛教我思惟教我正受之时，“世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。”世尊未答覆韦提希，先放光照频婆娑罗王，是有原因的。“即便微笑”微笑是微微的笑，不是大笑，为什么世尊没有放光先微笑呢？这就是频婆娑罗王被他的恶儿子，将他关闭起来，要把他饿死，频婆娑罗王遭了难，世尊现在要放光照频婆娑罗王，事前先微笑，这是表示安慰之意。一个人遭了难，我们去慰问他，就要面带一种微笑之容，但不是大笑，人家遭了难，你若大笑，违背世间法，现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲，频婆娑罗王遭了难，他发心受八戒，每天由目连尊者来给他授八戒，世尊大慈大悲，加派说法第一之富楼那尊者，来为他说法，这个时候频婆娑罗王，已经得了闻法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以颜色非常好看。这就是因违逆之境，增进佛道，名为“逆境助道”。虽然遇到不顺心的逆境，却因而增长他的道心，增加他的道业，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但于世间法要安慰他，在佛法上亦应当安慰他，你现在用功用得很好，每天持戒，每天闻法，道业增长，所以微笑是安慰他的意思。在世法说，因他遭灾遭难要安慰他，在佛法说，他因逆境而助道，他精进了佛道，应当安慰他，所以面现微笑。“有五色光，从佛口出。”刚才佛为韦提希夫人，放眉间白毫相光，那个光明放出来，遍照诸佛净土，再把光收回来，于佛顶上成光明台现净土相，给韦提希看。此时光明从佛口里出，就是代表说法的，佛不用亲自去和频婆娑罗王说法，只要加被他就可得利益。佛怎样的加被，是放光明加被；放光加被，就等于佛亲口说法，所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什么有五色光？这就是佛的光明，加被频婆娑罗王，叫他了脱生死。生死不出五道，用此光明来加被他了脱五道生死，所以光明有五种颜色。五种颜色，就表示佛有大智慧，放五种颜色的光，能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道，我们平时都讲六道轮回，有时亦称五道轮回，六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若是讲五道，就将修罗一道，分插于其他各道中，天有天修罗，人有人修罗，其余三恶道亦皆如是，是故有名五道轮回。这五色光，一一光明，都照到频婆娑罗王的头顶上。

　　“尔时大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼。”佛放光作什么？是要加被频婆娑罗王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被关闭在七重室内，佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫，他怎么会看见佛呢？他的心眼开了，佛光照到他，他心里开了智慧，心里面一开了智慧，就发生神通，神通即智慧的妙用，所以学佛法，应求智慧不求神通，开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧，眼睛就通了，这叫天眼通。他有天眼通，能遥见世尊，便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候，“自然增进，成阿那含。”一下子就证到了三果——阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者，不加勉强叫自然，增进就是增益精进，本来应该先证初果，再证二果，再证三果，他这个增进。就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果，都是小乘圣人的果位。初果于欲界还有七番生死，但他已是圣人了。为什么他就得称为圣人呢？凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死，但只有七次，故称为初果圣人，二果圣人还有一番生死，叫做一来果——一生天上，一来人间。所以初果圣人，叫预流果——预入圣人之流。二果叫一来果，还来一次欲界受生死。三果叫不还果，欲界生死完全了脱，不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界，他住哪里？住在色界的四禅天，四禅天每一个禅天都分三重天，三四计十二个禅天，这十二个禅天，都是修世间禅者得生彼处。十二重天以上，再有五重天，即是三果圣人所居之天，叫做五不还天。欲想了脱三界生死，永出六道轮回，必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生，无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生，但他一定可以了生死，因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界，三恶道在欲界，上二界无三恶道，亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内，三果圣人不再回来欲界，就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人，不再受五趣轮回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色无色界的天人，虽然脱离欲界，但没有超出轮回，他的定力散时，还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界，任运自然证四果，任运自然悟无生。话说到此，可以知道，佛为什么要放五色光照频婆娑罗王顶，那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机，现在证三果，即是他已了脱生死也。

　　讲经讲到这里，有几个疑问，须略加解释：频婆娑罗王是佛的大护法，他被他的恶儿子关闭起来，欲饿死他，他在七重监牢内，遥向灵山为佛作礼，请派目连尊者为他受八戒，佛照遣派目连尊者外，加派了一位说法第一的富楼那为他说法，佛为什么不在那个时候放光加被他了脱生死呢？当知佛光随时都可以放，只是众生能不能够得到灵感，是有它的时机因缘。当初大王被囚禁，请佛派目连尊者为授八戒之时，他有业障，佛纵然放光加被，亦加被不上，所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间，天天蒙目连尊者授予八戒，又闻富楼那尊者开示佛法，经过三七时间的持戒闻法，道业精进，业障消除，智慧增长，佛在这时放光加被，才能加被得上。其次我们为佛弟子，亦都希望佛光加被我们，但是我们为什么没有看见佛光呢？因此对佛光发生疑问，以为那只是经书讲讲而已，你若是听了刚才那段业障障光的道理，自然会知道了。我们为什么没有看见佛放光呢？那是自己的业障障到了，你欲想看到佛光很容易，先发心持戒，并且多听经闻法。你若是持戒持得清净，听经听得佛理通彻，那时佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不断诚心的求，那是很危险的，一定着魔。因为你被你自己的业障罩着了，佛光加被不上，魔光可照着你了，那些魔在生死道中折磨众生，他看见你通身业障，妄想要佛光加被，他觉得你可笑。他想佛光加被你不上，让我来放点光捉弄你罢！因为你不持戒，又没有智慧，一看到光就生欢喜，就要跟人夸说，把魔光当作佛光，增加我慢烦恼。因为你不闻法，正知见未开，又增加邪知见；因为你不持戒，旧业障未消，又增加新业障，结果变成魔眷属，而非佛眷属。

　　再说，佛从灵鹫山来到王宫，就应当先放光加被频婆娑罗王，为什么先加被韦提希夫人？韦提希要求往生无忧恼处，佛已放光摄照诸佛净土给她看，韦提希已经决择好乐生极乐世界，请佛教他修行的方法。为什么佛不先教韦提希夫人修行方法，而放光加被频婆娑罗王？须知此十六观经是大乘经，而频婆娑罗王是个小乘根机，非十六观经的当机者，十六观经的当机者是韦提希夫人，为开净土法门修十六种观想，韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教他思惟，教他正受。前面讲过，净土法门有二个门，就是欣厌二门——厌离娑婆之苦，欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地，对娑婆世界的一切，已生厌离而能舍弃，试看她见到佛来，自己用手扯断庄严璎珞等，便可知道她已一切放下了，但是她还有一件事没有放下，就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机，但是她的本位还是个凡夫，若是她知道大王此时已死，她会通通放下；若是她知道大王此时还没有死，而且在那里挨饿，过去三七二十一天，是夫人每天给他送点蜜麨和葡萄浆维持生命，这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来，不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自动的到内宫来看她，以是要求离开娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之时，她的妄想会翻起来。是什么妄想？是挂念老国王死了没有？我不能给她送食的东西了，他怎么办？这个念头一起来，障碍很大。她是个凡夫，这个障碍一起，教她思惟亦思惟不来，教她正受亦正受不了，所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前，先放光加被频婆娑罗王，令得三果，了脱生死。亦令韦提希从佛光中看到老王已证三果，把挂念老王之心放下来，才能修行十六妙观。

　　尔时世尊，告韦提希，汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。

　　世尊自到王宫以来，直到这时候，方才开口说话，以前只是放光而已，没有开过口。“尔时世尊，告韦提希，汝今知不？”这个时候，世尊开口告韦提希，汝今知不？佛经中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加个圈，就读作否字音，后来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字，即应读作否字。解作汝今知不知道？“阿弥陀佛，去此不远。”你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土，你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土，那么，你知不知道，阿弥陀佛去此不远，即离我们此地并不远。“去此不远”者，如阿弥陀经和无量寿经都说，距离我们这个世界有十万亿佛刹，一个佛刹就有三千大千世界，距离我们有十万亿个三千大千世界，为什么说“不远”呢？解释此说有三义，故云不远：一、佛力加被故不远，刚才看到的，佛一放光摄照过来，就看见了，欲见则见，故说不远。二、按众生心法说，心外无法，极乐世界，阿弥陀佛，都在我们心内，不在心外，十万亿佛土，并没有超出我的心外，怎能算远呢！三、按三昧力说不远，念佛三昧修成，弹指之间即生到彼国，故言不远。“汝当系念谛观彼国净业成者。”这是告诉韦提希修思惟的方法，“系念”者，专心想念一处、一刹，不想其他世界。“谛观”是详详细细，实实在在的观想，就叫谛观。“彼国净业成者”，彼西方极乐世界，乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时，在其师世自在王佛座前，发下四十八大愿，欲成就一个极乐世界，普度十方众生。发愿之后，依愿修行，这就叫清净业。经于无量无数阿僧祇劫，才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界，是由阿弥陀佛的清净业成就的，故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外，还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，他们统统以清净业来庄严极乐世界，还有十方念佛往生到极乐世界的众生，亦是由清净业才能生去的，生去就是净业成者之一份子，故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴，所成者为极乐净土。

　　“我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。”这是和韦提希夫人说法，教她怎样思惟，怎样正受。说法怕她听不懂，故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者——韦提希夫人，但是佛说法，是普利一切众生的，所以亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。净土法门的加被，不光是加被当时的韦提希夫人，亦要加被未来世的众生，即加被未来世的一切凡夫，我们都是凡夫，在佛那个时候，我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方，我们就得修净业，修净业就统统得生西方极乐国土。

　　欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者

　　这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。“欲”就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，“当修三福”。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是哪三种？

　　“一者、孝养父母，奉事师长；”第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造罪业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报？第一、孝顺父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是个末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不着孝道，对师长用不着报答他的恩。父母对我有什么恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什么恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什么恩德？这么一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫“邪说流毒”，是故一定要报恩。报恩最重的莫过于父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。

　　“慈心不杀，修十善业。”十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎么能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎么能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论哪一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、淫；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎么会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎么能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀于佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度它还度不赢，怎么可以杀它呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷食粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类众生既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的后座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不着，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱着满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这么一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀它了，而且发愿以后永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以后永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同于凡夫业。

　　“二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”第二种福业，同于二乘——声闻、缘觉乘。这二乘人的福，是出世间的福。怎么修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福报，所以第一必须受三皈，受了还要能持，故云受持三皈。在座听众，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受过三皈，三皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通于小乘，亦通于大乘。在十六观经的这段经文，把它记在小乘上，这个三皈，就是小乘三皈，实际三皈依通于小乘，通于大乘。现在依着十六观经文来消文，把它算作是小乘的福报，小乘的三皈依。“具足众戒，不犯威仪。”具足众戒中，包括四众弟子（出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。）的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然后进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通于大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文，却没讲到菩萨戒，只讲到比丘、比丘尼戒，就叫具足众戒。“不犯威仪”，这句话是专对着出家二众说。出家二众，受过具足戒，就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪，威者很庄严的意思，叫做威严，即孔子所说“君子不重则不威”之威，是庄重之意，不作威猛讲。仪者仪则，规则也。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，当统统受持，不得毁犯。为什么单指着出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎么行呢？所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪，都是求福的。佛菩萨像，都是给我们做模范的，我们学佛，要学佛的威仪，此地供的佛像，有坐的、站的、卧的。你看佛怎么站你就怎么站，佛怎么坐你就怎么坐，佛怎么卧你就怎么卧，这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候，要想学佛法，先讲戒，若是居士便先为讲三皈依，（三皈依就是三皈戒），再为说五戒，再为说八戒，讲过了，你能受持三皈五戒，然后为说其他经论道理。出家人更严格，它有时间的限制，初出家先学戒，一定要学满五年的时间。学满了五年，还得经过考试，考试对于戒学的开遮持犯是否明白，考得到资格了，然后许学经论，若是考的不及格，还得再留级学戒，这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代，出了家尚无处可学戒，何况居士，所以大家能够受个三皈依，亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依，并不了解三皈依是怎么一回事。所以现在有的人，不但佛理不明，连佛与神都分不清，这都是到了末法时代，佛法衰落的现象。学佛学佛者，学佛之学识也，怎样学佛的学识？佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学，现在到了末法时代，没有人讲戒学，纵然想学，亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础，未先学戒学，要想学定学慧，结果皆因没有基础之故，想得禅定得不到，想得般若智慧亦得不到。为什么呢？譬喻建造三重楼房，当先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁，怎么会造得起来！戒学非常的重要，释迦世尊垂般涅槃之时，阿难尊者问道：佛在世时，我们以佛为师，佛涅槃后，我们以谁为师？佛言：以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒学，便以自己的妄想心为师了，这叫“师心自用”。以自己的妄想心做师父，以是自己就在开口乱道，看见别人持戒，就会说些歪曲的论调：“那个是着相学小乘，我们学大乘法的不要着那个相。”他说的很高很大，他是学大乘法的。须知，这都叫做以妄想心作师父，开口乱道。怎么知道那人是以妄想心作师父，开口乱道呢？那人根本没有看过大乘戒，没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩萨戒，而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒，我只略举一二条，让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条，比丘尼有三百四十八条。我们都是大乘弟子，我们都知道吃素是重要的一条戒，你若研究戒律就知道，小乘戒没有吃素这一条，比丘二百五十戒没有吃素这一条，比丘尼三百四十八戒亦没有。那么我们中国佛弟子为什么吃素？梵网经菩萨戒本有这么一个专条，“一切众生肉不得吃”，若吃了众生肉，便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家，他们那里的出家人不吃素，因为他们是小乘比丘，那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒，小乘戒没有禁食肉戒，是故他们食肉不犯戒；可是我们中国的出家人，受了比丘戒要加受菩萨戒，居士们受了五戒（小乘戒）亦可加受菩萨戒，中国的佛门弟子都吃素，是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒，大家都知道的，葱、薤、韮、蒜和兴渠号为五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条，而中国的佛弟子都不吃葱、薤、韮、蒜，是为什么？是梵网经菩萨戒本规定的“一切五辛不得吃”，因此可知说什么我是大乘，我不要着相，这种人根本不懂大乘法，没有看过大乘戒。这是劝请诸位，要注重戒律，现在不是专门讲戒，是讲十六观经，经中这一条是叫我们修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律，不讲大乘戒律。

　　“三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”这是同于大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成中国语为觉有情，即发上求佛（觉）道，下化众生（有情）之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，如经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”若不知道因果通三世，而只顾现世于因果的话，见行善之人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，“欲知前世因，今生受者是。”当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。“欲知来世果，今生作者是。”恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是个贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什么因，来生得的什么果。讲深信因果之“深”义，以能相信因果通三世，可算是深了。但是这在凡夫位上，可谓深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以后的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深位因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能以成佛。作菩萨修的什么因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是着了事相，非深信因果，要相信修六度，而依着六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能证得到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者，辩论成佛之真因，不厌其繁，为什么要那样辩？因为“因地不真，果招迂曲。”因地若是差了，绝对得不到正果。修行是因，而权教大乘人修的大乘之因，是权巧方便法，不是真实的大乘之因，这就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真实之果，必定“迂曲”——绕了弯子，得不到真实之果。譬喻“蒸沙作饭”，饭的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成饭，蒸到尽未来际，还是沙子，不会成饭，因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而要深信因果。“读诵大乘。劝进行者。”大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎么样修行，怎么样了解呢？学佛法有四个步骤——信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属“信”；还得了解甚深的佛理，要求解。求解从哪里求？“读诵大乘”。对本曰读，背本曰诵。先对着大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不着相吗，为什么还要读诵经典？须知大乘不着相，是用功用到不着相的时候，才能够不着相。大乘不着相，尤其是不着文字相，今者“读诵大乘”，拼命的读，拼命的背，若认为是着文字相，那是不懂佛法不着文字相的道理。佛法说不着文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不着相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不着相，应叫做愚痴。所谓不着相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，足踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不着相，因为他已开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不着相，那是十足的愚痴。“读诵大乘”是自利的行门，大乘经要利他，以下“劝进行者”这一句，是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之后，再劝勉他努力修行，这就叫做“劝进行者”。

　　如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知不？此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。

　　“如此三事，名为净业。”如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，统名净业。今释净业一词，先释业，后释净。大乘起信论云：业者动义、因义。一动就是业，一动就是因。造业者造即动作义，既造了业即是因。

　　释净业义：欲界业有二种，善业和恶业。色界、无色界的业，叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道，又分为三善道、三恶道，造善业生三善道，造恶业生三恶道，合称六道。上二界是修四禅八定生上去的，所谓四禅八定者，八定之中包含四禅，非谓四禅之外别有八定也，即色界修四禅定，无色界修四空定，合称四禅八定。因生到色界、无色界，都是修的定业，故名不动业（定即不动）也。三界之内的三种业：善业、恶业、不动业，我们先学不要造恶业，停止造十恶业，修学十善业；但是应知道，修行十善生天道，而这修十善业，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福，因为天福享尽，还要堕落。故知此处说修十善业，非是叫我们生天道，而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解，若是天天造十恶，还修什么菩萨道！上二界的不动业，是他们现今在定中为不动，定力散时，还要轮回下界，非永久不动也。到此以“净业”校量之，欲界的恶业固非净业，而欲界的善业亦非真正的净业，它若与恶业比较起来，则可谓净业。但此净业非真正永久之净业，因它不脱出轮回，人天福报尽时，还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回，所以三界以内的业，只能叫做善业，不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法，了生死出轮回，证声闻缘觉果，它这个业清净了。然而他们的净业，若是比对三界的凡夫言，二乘业是净业，若比对大乘业，则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回，但是他不发菩提心，不行菩萨道；他证得偏空涅槃，自以为所作皆办，不发菩提心度众生；他起了涅槃的法执，执着涅槃之相。又因度众生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他着了生死之相。着了生死之相，故不肯到生死道中度众生；着了涅槃之相，故舍不得丢掉涅槃。结果，被法执所染污。他的业对凡夫业而言，名为净业；但被法执所染污，其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘，权教大乘之业，较诸二乘叫做净业。因他能自利利他，上求佛道，下化众生。但是他上求佛道，着上求佛道之相，下化众生又着下化众生之相，因他按事相而修六度之故，所以权教大乘之业，对二乘言名为净业，若较诸实教大乘，又不得名净业了。实教大乘修六度行，上求下化与权教同，但实教大乘菩萨是依法（佛）性起修，不着事相，上求佛道不着佛道之相，下化众生不着众生之相，这才叫真实大乘。真实大乘，上求佛道，无佛道可成；下化众生，无众生可度，这种业才叫净业。金刚经说：“度尽一切众生，实无众生得度者。”这即是叫人度众生不要着度众生相。又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”求佛道是求法身如来，若是着佛相法相，即不能证得法身如来，因为行了邪道，已染污了。所以终日求佛道，若是着了佛相，着了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。这是大乘最高的哲理：必须每日求佛道、无佛道可成，每日度众生而无众生可度，每日求佛道、修成佛道之业，每日度众生、行度众生之业，这个业没有着相，这才叫清净业。“如此三事，名为净业。”经文说这三件事，都是净业，如何融会贯通？刚才我说：凡夫福业——孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这不是净业，是凡夫有漏之业。二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。这亦不是净业，乃是小乘之业。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还不净。那末，由此看来，只有第三种福才是清净业。还得了解明白，不要落到权教大乘上。怎么这个经文上“如此三事，名为净业”？这就知道这三种福。叫我们要完全修的，因为十六观经是大乘理，修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观，先修这三种福。虽然三种福统统修，其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福，不含第二第三福。第二种福含有第一种，而不含第三种大乘福，这叫“得前前者不得后后。得后后者必兼前前。”所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行，尚且不着相，何况他修凡夫十善及二乘戒法，怎么会着相。所以一清净一切清净，统统变成清净业了。

　　以上将修三种福的文消通了，今再把它的玄义加以解释。为什么佛叫我们求生西方，先修此三福？福与罪是相对待的，不修福就必造罪，我们求生西方极乐世界，是要转凡成佛，把凡夫转变为佛，把凡夫转变成圣人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要着相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求佛智慧，而佛号称两足尊，即福慧两足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，防非止恶。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他为我们抉择出来，何者不应作，作了就是非，何者不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等于银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福者爱惜福报也，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭悋，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭下来的钱财，拿去布施救济贫民，并不是悭悋不舍，这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了，大家都崇拜新学说，而现在的新学说，要提高生活，提高享受，就是要大家舒服舒服，“人生行乐耳，何必自找苦吃”对这一学说，大家都很容易学，因为这种学说，正合凡夫性，凡夫都有贪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此学说，大众都乐于接受。这种新学说，还有他的新理论支持着，他说：过去佛教讲惜福的俭德，那是旧道德，现在讲提高生活享受，乃是新道德，并不违背道德。此话怎说？因为现在生产过剩，若是大家都节俭惜福，那工厂的货物销不出去，都要关门，工厂关了门，工人没有饭吃，你说你是在惜福，结果是在造罪。若是提高生活享受，工厂可赚钱，工人不失业，这等于救济工人，此乃是一种新道德。这话乍听起来，似乎有理。但实际其中含有不道德的事，所谓提高生活享受，应打打算盘，量入为出。若不打算盘，光图生活享受，没有钱怎么办？没有钱只好去偷去抢，这样岂不是造罪业！是故此等新学说，其中实含有罪过。

　　此十六观经韦提希夫人为当机者，等于阿弥陀经的舍利弗尊者，金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者，佛讲给她听，亦就是讲给我们大家听。“此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。”佛在此特别加重解释，就是劝我们相信，要修这三种福。这三种福，已经接着说过名为净业，这个净业，是三世诸佛都要修的正因，过去诸佛已经涅槃，亦是修这三种福的；现在十方诸佛，亦得修此三种福；未来诸佛，我们已发菩提心，我们就是未来诸佛之一份子，未来的诸佛还没有来，还没有成佛，他们怎么成佛的呢？亦得修此三种福。因为这是个清净业，是成佛的正因。前天讲过，成佛是正果，必须修成佛的正因。若是因不正，则果亦不正，“因地不真，果招迂曲。”。佛讲给韦提希，叫她知道，就是叫她坚固她的信心，一定要修这三种福。亦就是告诉你我大家，一定要修这三种福。下面十六种观想，随各人的根机，能够齐修十六种观想，是修净土法门的上根利智者，若不修此十六观想念佛，而依着阿弥陀经修持名念佛，亦得修福。福报关系很重要，关乎自利，关乎利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教不是定命论，佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛说布施持戒是修福的，我可以今生加紧努力的修，今生还来得及，此名因缘论。若是不注意福报，而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报，要修行修不来，魔障太多，第一个是病魔，不修行用功没有病，一欲修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病没有医药费，如此怎么去修行呢？此名病魔。福报不够，欲修行不能修，因为福报不够，生活就艰难困苦；因为生活不充裕，就得去谋生活，从早忙到晚，忙得不够吃饭，这种为谋生而辛劳做事，做得精疲力尽，不能修行，就叫事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎么能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，只有今生急起努力修福。怎么修？第一、精进持戒，持戒是正对罪业而说。持戒防非止恶，不为非作恶，就不造罪，不造罪回转来就是做善事，那就是培了福。第二、读诵大乘经典，发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典，那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的，这几种事，都不须要花钱，而能培大福报，当勉力行之。至于布施度，分财布施和法布施，贫穷的佛弟子，不能行财布施可以行法布施，将自己听得来的佛法，转行说给他人听，这是不要花钱的法布施。再说薄福的人，是不是可以行财布施呢？一样可以做，只看你发心不发心。贫穷的佛弟子，财力不够，只要你发心，能在你的生活费里节俭下来一元，诚心布施求福，比那个有钱人布施一千元的功德还大，培福培得还更多。这是说，福薄之人，要想自己修行用功，处处都生障碍，要想利益众生，所求不能满愿。利益众生按世间法的利益，例如到了冬令救济，知道有人生活困苦，我想买点米送他，没有钱！想买几件寒衣送他，又没有钱。你不发心救济众生则罢，若是发心欲想按世间法利益众生，不能满愿，为什么？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生不能行，但按出世间法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供养三宝之处，人家有钱，十万八万捐献得出，我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝，供养不了。这是贫穷弟子，想按佛法做功德，又不能满愿。那么，怎么办呢？只要你发心。有钱出钱，有力出力，修造佛殿，他人出大钱，而我出多出不起，我随喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要发虔诚心。修造大殿，搬砖搬瓦，需要人力，我发心搬点砖搬点瓦，这就是有钱出钱，有力出力。他人发心请法师讲经，讲经要印经书，我太多的钱出不起，十元八元总可以；十元八元亦出不起，印出来的经书，我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经，我来给你打扫讲堂，安排桌椅，这都是有钱出钱，有力出力，都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来，虽然没有钱，一样可以培福，只要你发心。有钱的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有钱没有学到佛法，那就没有福报还比较好点，少造些恶业。他有福报是前生培来的，今生没有闻得佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面说：生逢这个时代，要提高生活享受。没有钱的人，尽打妄想。提高不起来。有钱的人，提高生活享受，非常容易，马上就能满愿。报纸上登载：在台湾吃一桌酒，花新台币伍万元，这算不算浪费？这是提高生活，提高享受，这岂不是把钱糟蹋了吗！糟蹋钱财就是舍福，那个钱是前生培福得来的，不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了，又在那里造罪业。想想看，那五万多元的一桌筵席，吃的什么东西呢？完全是拿众生的生命肉体，给自己饱口腹之欲。这种情形，宁可没有钱，有了钱不知道以福培福，而在以福造罪。不学佛法的有钱人，造些非常残忍的杀业，今举清蒸螃蟹为例，那些有钱人，大鱼大肉吃腻了，要吃螃蟹，将蟹置盘中去蒸，蟹在盘中受热想逃命，发出走动挣扎的痛苦音声，我们听了心痛，但是他们的心灵，为食欲所使已麻木了，无动于衷。其次，有钱人，要喝蟹髓汤，取几十个活蟹之髓，作成一碗羹汤，这种不顾众生痛苦死活，只图自己食喝痛快的行为，岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带，欢宴贵宾之筵席，必定要上一个烤猪，这是名菜，为了挣面子，不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的，真是惨的不得了，但是拿上桌来，不是为填饱腹，而是为摆架子，表示有钱，吃得起名贵菜肴，才做这个烤猪的。有人问道：究竟有没有地狱？我们是佛弟子，绝对相信有地狱。地藏经上有明文，婆罗门女问阴府的无毒鬼王：听说铁围山间有地狱，是事实否？无毒答道：实有地狱。有的人还在半信半疑，究竟有没有，谁看见了？当知一定有地狱的，若是没有地狱，那些将钱造罪过、造杀业的人，法律制裁不到他，他为了自己口腹之欲，惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生，受无穷尽的痛苦，道德他不管，法律制不了他，这种人应当把他安置在哪里呢？非得有个地狱不行。有钱的人，有大福报，福报是前生带得来的，若能以福培福，则福报愈来愈大，刚才说过：有钱的人，若是学了佛法，欲想自己修行，生活不打你的闲岔，因为你有的是生活费。其次，烦恼减少，因为家庭富裕，不随心的事很少。事务亦不打闲岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福报有钱财，你已有福报有钱财，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂，非常赞叹，不是一直赞叹他，是叫大家学样子，你有了钱，亦可以再去造个讲堂，比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝，利益众生，这叫以福培福，福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福，你若是自利利他，福报愈培愈大，结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎么能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清净福（净福又叫净业），才能够成佛。

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