人生在世，不管我们抱着什么样的生活理念，有一点却是谁也无法否认的，即我们每人都希望自己的人生能够最大限度地美好、快乐一些。然而对如何获得美好愉快的人生，却不是尽人皆能正确把握。人们一般地认为：财富、荣誉的拥有是人生幸福的根本保证，于是世间便兴起了尔虞我诈、弱肉强食，甚或互相残杀的事。和平、宁静的人类乐园变得冷酷暗淡、苦涩阴晦。人们拚命奋斗的结果恰恰违背了自己最初的美好愿望，真是人间之大悲剧。当今世界经济最发达的地区传出的信息就是最好的注脚。愈是物质的高度文明，人们的精神痛苦愈加严重。这样的地方，人们的自杀率往往也是名列前茅。这无疑是对人类一味追求物质享受，忽视心灵净化而敲起的一声警钟，它向人们警告：真正的幸福与快乐并不来自财富、荣誉；而是发自我们的内心——我们对禅的体悟。

　　那么，什么是禅呢?耕云先生说，禅的基本内涵是“正见”和“正受”。正见即是真实、正确的见解。我们一般人的见解往往带有自我意识和主观谬执，所见所闻只是事物的表面现象，是偏见。正见则不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实，也就是自己，不是别人。

　　正受即真实、正确的感受。我们平常的眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触都是官能的虚妄感受，而正受则是如《证道歌》所说的“常独行，常独步”。就是身处纷纭繁复、万象扰扰的喧闹尘世，而内心却丝毫不为外境所动，如入无人之境，独来独往。

　　所谓安祥禅就是这种对生命的正受，一种“如人饮水，冷暖自如”的美妙体验。这种体验从我们的心灵统一调和而来，它是没有矛盾，离诸相对的和谐与宁静，是“定慧圆明”的诸法现量。

　　这种对真实生命的正受——安祥禅，又是我们人人自心与生俱有的，但是由于我们惑于感官，突出我欲，偏离正法，从而使自家心中的如金子般美好的无尽宝藏沉溺于烦恼污浊之中，不得显现。修习安祥禅正是要铲除烦恼，去掉无明，恢复自心的光明。要使安祥的心态落实到日常生活中。正如耕云先生所说：第一唯求心安；第二为而不有，善而不居；第三宰制官能，惩治我欲；第四穷理彻源，识心达本；第五，克服懈怠，战胜自我，如法精进。

　　梁启超先生在《学问之趣味》一文中曾说：“唉，世上人多么可怜啊!有这种不假外求，不会蚀本，不会出毛病的趣味世界，竟没有几个人肯来享受，古书上说的故事‘野人献曝’，我是尝冬天晒太阳的滋味尝得舒服透了，不忍心一个人独享，特地恭恭敬敬地来告诉诸君，诸君或者会欣然采纳吧?”

　　这段文字对于一个证悟了安祥禅的人来说也是恰如其分的比喻。释迦如来最初成道时，他是多么地安祥自在，但他不愿入寂灭度，独享其乐，而要重返人间，把他内心所得的无限美好和谐的感受传达给人类，以期一切众生都能体证佛法之乐。

　　生于当今世界的人们既极其痛苦，又非常幸运。痛苦的是，物质的进步扭曲了人们的灵魂，使得我们更加迷失了自我，沉溺于醉生梦死之中，难以自拔。幸运的是，先贤大觉们给我们遗留下了至珍至贵的佛法之宝，使我们不会再像佛祖当初求道那样，历经艰辛，苦苦探索，我们不离当下便可明了宇宙人生的真理，少走许多弯路。当今世界是个多姿多采的物质世界，如果在享有丰富的物质生活的同时，再使我们的精神保持安祥和谐的状态，我们的人生该多么美好!