一直对禅的“空观”有保留认识，觉得世间万物真真切切，何以能得空？因此觉得禅简直唯心得可以，能视而不见、听而不闻。但随着年岁的流逝，阅历的增长，越来越感到，在世俗社会游走，禅的妙意无处不在。也深悟王维何以”中岁颇好道“了！

　　早些时刻便知晓禅宗公案诗，对“菩提树”、 “明镜台”之论颇费思量。觉得只能是见仁见智罢了。对“船动”、“帆动”、“心动”也不屑探究。或许是因为沾染而不得“本来面目”了吧！

　　“迷失”之中，免不得要思索；思索之余，感念于“开示”。尤其是吴老师那契合生活的导引，让我几近于“顿悟”。

　　从孟子的“性善论”，到禅宗的“父母未生时”，都让人觉得人与生俱来的纯净。只是由于沉迷世俗的愿欲，使我们迷了本心，以致“误落光网中，一去三十年”。“迷头认影”，免不得要寻觅本身。寻觅之途尽可以如摩诘一般，“行到水穷处，坐看云起时”，一层一层地体味，直而一丝一丝地扫除，粉碎杂念，使精神达到一个“寸丝不挂”的澄明境界。尽管这与唯物观有龃龉，但从存在角度看，也不无益处。

　　世相万千，时时处处采取“动机”也未必能益于身心，因而“禅悟”不失为一种处世的妙药。既然“清川澹如此”，我也完全有必要适时地保有一颗“闲心”，只是不“素”而已。即使“偶然值林叟”，也不妨听听“自家宝藏”论，不管是“触目菩提”还是“水月相忘”，应该说，都能使我们的人生能美幻如“珠光相映”一般，不失为一种静化、净化，而不必去“谈笑无还期”，“万事不关心”。

　　人处一世，免不得污染。时时的指拭当为必然，但若皆入空门，似有进入执着一端，与时与世恐有不合，所以我比较喜欢“雁过长空，影沉寒水”，“天空没有留下我的痕迹，而我已飞过”。多么澹泊闲静！这种“雁无遗踪之意，水无留影之心”是我为之绝倒，推崇备至。我想，这是否能看作是生活的一种“温柔的应对”？

　　试想王维，一生不能斩断，是有情有义之举。缘何而言呢？一个人，前有胞兄胞妹的需要关照，后有个人的“理还乱”的情绪，要他决绝，何以为得？不妨“中庸”，平和地对待，公允地处置。犯不着事事分别，正如“饥餐困眠”，顺乎自然，不去千般计较。“山光悦鸟性”，随之快乐，尽性享用罢了。“潭影空人心”，与之澄明，率心契合为适。看山看水，“不是”是一种存现，“还是”则是一种境界。这境界应如“空山不见人，但闻人语响”，不视而觉，不听而知，是为空明。以此处世，自个不觉拖累，世事不必遁空，我以为不错。不知先生以为可否？请再开示不吝！

　　来源：佛学研究