为什么觉有情这三个字，在这里特意加引号呢？因为这不是传统意义上的菩萨觉有情，是特指要做那种追求觉悟、同时又重情重义的学佛人，故此才有学佛要做“觉有情”，这个说法儿。

　　但也许有人要问，难道菩萨觉有情，还不够你做的，一定要加上重情重义吗？我这么回答：“如果你我凡夫真是要做成个菩萨觉有情，那也就对了，不需要额外加什么，也不应该加。但一边做不成菩萨，一边又薄情寡义，甚至无情无义，看着好象很崇理，其实对别的人，对别人的事冷若冰霜，那还真要做个重情重义的‘觉有情’了，否则恐怕想成就菩萨觉有情，万难成立。”

　　比如说，朋友有难伸手求助，自己有能力则帮助所需，无所需则出人力，甚至人力也出不来，起码得帮个阵角，助助气势，因他/她有难嘛。

　　有的人，把朋友当成生活一部分。但是这个部分，不光是用来喝茶聊天的，也是一起肝胆相照的。有的人，嫌自己朋友少，可能是因为自己不会为人处事，让朋友离开了自己；或者就是个孤家寡人的命，也有这个可能。但是，付出多少收获多少，这是自然法则。这个法则，没因为一个人的命运如何，于是就对这个人有格外的亲近，或者疏远。反而那种对命运的消极感叹，倒容易让这个人远离其他人，做一个“独行侠”。

　　一个人有没有朋友，有多少朋友，朋友中有几位是真正的良师益友，纵然有往昔因缘的左右，但说到今生，在很大程度上，受当下自己愿望的推动。其实这个道理在佛经里多有流露。

　　比如《普贤行愿品》里的这偈：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”我们身为凡夫谁没有往昔造的恶业？人人都有，否则今生也不会有修行或者生活上的种种障碍。在承认了往昔业随身的情况下，要发愿忏悔，一直忏悔到清净，并且尽可能地减少无数新造恶心的形成。这一今生眼前的发愿，就决定了往昔恶业终将清净，新造恶业必然减少，最终一切业由恶转善，由善转净。

　　一个人从没有朋友到有朋友，从普通朋友到知己，不也是这样承认往昔因缘，然后再加上有此愿力，最终逐步实现的吗？

　　但是为什么在说学佛要做“觉有情”的时候，从怎么结交朋友开始谈起呢？

　　本来朋友对自己来说，就是介于父母家人和陌生人之间的一个特定群体。他不象自己父母家人有那种无法脱离的血缘关系，又不象面对陌生人那样，你大富大贵只是引发我一个羡慕，你家破人亡也不过让我感叹一番而以。而朋友虽然有薄厚之分，但他/她的喜怒哀乐能影响我一起和他/她喜怒哀乐，甚至能改变我的生活事业，反之亦然。

　　对于父母家人，可以牺牲自己；对于朋友，可以付出很多，越是好朋友，可以为他/她付出的越多，这是人之常情。但是对于一个陌生人的苦乐呢，是否也曾为其揪过一次心，松过一口气。父母、朋友、陌生人，这三者对我们来说，永远是有差距的，但对学佛的我们而言，真的要让这个差距永远地保持下去吗？

　　普通人对好朋友，可以做到同呼吸共命运；学佛人，不但可以与好朋友同呼吸共命运，更得要求自己，做到为更多生命的苦乐，揪一次心，松一口气。长此下去，学佛人的朋友不但是多的，而且是真的；对学佛人来说，陌生人也越来越少。更重要的是，学佛人的心念，将和越来越多生命的福祉连在一起！这样才可能在将来，成为佛经里那些愿做众生不请之友的、无量无边菩萨觉有情中的一员。也可能在将来，明白一点儿文殊菩萨，为什么宁可接受众生和他结的是恶缘，也要因此让其解脱。

　　对学佛人而言，最终每一个陌生人都是我们的朋友，每一个朋友都必将成为我们的父母有情。与其说学佛人用真情和真义去交朋友，不如说学佛人通过这样的交朋友，与更多过往的父母有情，结下更深的佛缘，乃至共同解脱的大事因缘。

　　但是一个学佛人，如果面对这些鲜活的生命和热血躯体之间的情义互动，想到的总是自己如何一尘不染，如何脱离得更快，那么即使你对佛法教理掌握得再好，你也不是这里提倡的、大家学佛时要做的、重情重义的“觉有情”，更不是佛经里要求我们都要发心去做的、菩萨觉有情，你将来可能成为的，未必仅是一块满腹经伦的大石头，但很可能是一个想去利益众生，但众生对你无动于衷的觉者。那我想，当这位发心去利益众生的觉者往来于众生之间的时候，他仍然会万般孤寂，常叹空有悲心吧！

　　人都说，菩萨畏因，众生畏果。在这里，不妨这么说，菩萨畏无情，凡夫畏牺牲。如果我们是在今生来世，始终追求解脱自己和一切如母有情的学佛人的话，那么我们要等到无量生世之后，去做那个万般孤寂，常叹空有悲心却被众生视若无物的觉者呢，还是从现在开始，发心做一个有情有义的“觉有情”？

　　如果是我，一定选择从现在就开始做一个这样的、重情重义的“觉有情”。