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宗镜录(36-37)


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  宗镜录卷第三十六

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  夫观门略有二种。一依禅宗及圆教。上上根人。直观心性。不立能所。不作想念。定散俱观内外咸等。即无观之观。灵知寂照。二依观门。观心似现前境。虽权立假相。悉从心变。如观经中。立日观水观等十六观门上生经中观兜率天宫弥勒内院等。诸章钞释云。言观一字理有二种。一观瞩二观察初观瞩者。如前五识缘五尘境。瞩对前境。显现分明无推度故。现量性境之所摄故。次观察者。向自识上。安模建立伺察推寻境分剂故。今立观门即当第二观察。约能观之心出体有四。一克性出体。唯别境慧。此慧能拣去散乱染无记等。择留善净所变境故。二能所引体。定引慧故。三相应体。五蕴除色。四眷属体。并色五蕴。问。相应四蕴心王心所取其何者为能观察。答。先辩心王。次明心所。若八识心王。唯取第六。问。前五七八俱能缘虑。何以不取。答。且前五识。有漏位中唯现量缘实五尘境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世间境性唯无记。第七有漏位中常缘第八见分为境。非量所收。今能观心因教比知变起相分。比量善性独影境摄故。唯第六有此功能。问第六心王有其几种。答。义说有四。一明了意识。与前五识同缘五尘分明显了。二定中意识。引得上定定中所起。三独散意识。不与前五同缘。为拣明了。故立独名。又非定中所起。故名为散。独于散位而生起故。四梦中意识。于睡眠位起此识故。问。四中何者是能观心。答。得上定者。定中意识。现量观故。未得定者。独散意识能为观体。次明心所者。有五十一法。总分六位。且通辩诸识有漏位中相应者。前五识各有三十四心所相应。谓遍行五。别境五。善十一根本烦恼三贪嗔痴。中随二大随八。第六识三界三性。定散通论具与五十一心所相应。第七识与十八心所相应。谓遍行五。根本烦恼四。我痴、我见、我慢、我爱。大随八别境中慧。第八识唯与遍行心所相应。此八种识。若成无漏唯与二十一心所相应。谓遍行别境善法。今明能观心但唯善性第六识。其相应心所随心王说。定中心所唯二十一。谓遍行五。别境五。善十一。或寻伺中随取一法即二十二。寻粗伺细。不俱起故。浅深推度思慧为体。若与散位心王相应。即二十法。于前善中除轻安故。轻安一法是定引故。有定资身。方得调畅。有轻安义。或二十一。于寻伺中随取一故。问。能观心于三境之中此何境。答。定散二位皆独影境。变假相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种故名独影。不同性境是实色心。各有种生如眼识缘色等。又不同带质境。心缘心时定有质故。中间相分。从质见起言独影境。自有二类。一有质。即此观心托彼为质。二无质。缘龟毛等。问。既有彼质何非带质。答。带质有二。一真带质。以心缘心。如第七缘第八。第六缘余识。二似带质。心缘色故。即此所观。带彼质故。通似带质。问。定散二位托彼质缘熏得何种。答。唯熏能观心心所见分种子。相分是假。不熏有漏观心。不熏无漏质种。问。三量之中此是何量。答。定位现量收。散位比量摄。不通非量。非正观故。问。三性何性。答。唯善性故。问。四缘何缘。答。四缘皆具。第六心王并实心所皆从种生。此因缘。假相分是所缘为缘。即前念引后念。是等无间缘。增上有二。一顺。二违。顺增上有二。一有力顺。作此观时。诸缘有力随顺能观。名有力增上。作此观时。不障余法。虽无力能不违他。故名无力增上。二违增上。亦有二种。一违背。作此观时。而能违背散乱心心所。又能违背无记性等。二违损。作此观时。而能违损诸染法故。问。于三依中。此是何依。答。三依皆具。一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现依种故亦名种子依。二俱有依。谓六根处能与诸心心所为依故。今能观第六用七八二识为所依故。亦名增上缘依。三开导依。谓前念心心所。开避引导后念心心所。取前念心王名开导依。后念必依前念生故。即现在心望后念心假名前念。亦名等无间缘依。问。五果之中此是何果。答。能观心体非异熟果。唯第八识是真异熟。二等流果。此能观心心所从自种生。种现俱善流类齐等。三离系果。此有漏观。未断障染系缚法故。非离系果。四士用果有二。一人士用。此人能作此观。人为士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此观时诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观心即士用果。五增上果。前四果中有不摄法。但于观心有随顺义。即为其因观心成就。即增上果。问。此能观心等具几缘生。答具五缘生。一作意警心故。二种子生现法。三根即第七识。四境假相分。五根本即第八识。若加等无间即六缘生。如上理事双明方圆观法。问。若境本无生心常不住。又何烦立观背自天真。答。为未达本无生而欲向外妄修者。令自内观冥合真性。如永嘉集云。诫其疏怠者。然渡海先须上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观何以明心。心尚未明。相应何日。此劝守愚空坐不慕进修者。如欲渡关津非船靡济。将穷生死无智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言不能思议者。可谓妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚须言境即届宝所。终不问程。已见玉蟾。宁当执指。故般若吟云。见月休观指。归家罢问程。即心心是佛。何佛更堪成。辅行记问云。四句推检。贪欲泯然。但有妙观。无复贪欲。何得复云而起而照。答。防于起时理。须照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之观。故云不见起照。起照宛然。如上所说诸观门。一心之旨义理昭彰。解虽分明行须冥合。因解成行。行成解绝不可一向执解背道述宗。行解相应方明宗镜。如首楞严经所明。全为见性修行。不取多闻知解。所以如来。诃阿难言。非汝历劫辛勤证修。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然决定明了人间称汝多闻第一以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。乃至阿难白佛言。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙闇者捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏。畴昔攀缘得陀罗尼入佛知见。是以佛告阿难汝常闻我毗柰耶中宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟皆是淫根。根本成淫。轮转三涂必不能出。如来涅槃何路修证。必使淫机身心俱断断性亦无。于佛菩提斯可希冀。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳高声大叫求人不闻。此等名为欲隐弥露。若不断偷修禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其满。纵经尘劫终无平复。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形欲求香气。无有是处。乃至造十习因受六交报。十习因者。一者淫习。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲如避火坑。二者贪习。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪如避瘴海。三者慢习。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢如避巨溺。四者嗔习。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔如避诛戮。五者诈习。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈如畏豺狼。六者诳习。是故十方一切如来。色目欺诈。同名劫杀。菩萨见诳如践蛇虺。七者怨习。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨如饮鸩酒。八者见习。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执如入毒壑。九者枉习。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉如遭霹雳。十者讼习。交諠发于覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆如戴高山履于巨海。六交报者。一者见报。二者闻报。三者嗅报。四者味报。五者触报。六者思报。此六识造业所招恶报。从六根出。各各招引恶果。临终神识堕无间狱。见受明暗二苦相。闻受开闭二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。触受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故知先悟后修。应须理行冥合。若但取一期知解不慕进修。欲证究竟菩提。无有是处。故经云。纵得妙悟皆是淫根。以生死根本不断故。直须保护浮囊方渡业海。如大涅槃经云。尔时海中有罗刹者。贪等烦恼各别现行名一罗刹。全乞喻索交合也。乞半喻求摩触也。三分之一喻索行事也。手许喻共坐等也。微尘许喻衣相触也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧残者。合乞其半也。犯偷兰者。合三分之一也。犯舍堕及波逸提者。合乞手许也。二罪同篇共合手许也。破突吉罗者。合乞微尘也。故知微细须持方全戒体。如虽乞微尘之许。终坏浮囊。岂况全半乎。是以若犯此篇其过尤重。非唯有障大道不出尘劳。以恶业相酬果牵地狱。十习因既作。六交报宁亡。皆是一念恶觉心生颠倒想起。对境作因成之假。随情运相续之心。不以智眼正观。遂陷凡夫业道。虽则一期徇意。罔思万劫沉身。是以一切如来同宣。审宜刻骨。十方菩萨皆惧。实可惊心。所以华严经云。尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者随贪嗔痴。随慢随覆随忿随恨随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。无有离心能受持法。何故复于心行之内起诸烦恼。时法首菩萨以颂答曰。佛子。善谛听所问如实义。非但以多闻能入如来法。如人水所漂惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如是。如人设美膳自饿而不食。于法不修行多闻亦如是。如人善方药自疾不能救。于法不修行多闻亦如是。如人数他宝自无半钱分。于法不修行多闻亦如是。如有生王宫而受馁与寒。于法不修行多闻亦如是。如聋奏音乐悦彼不自闻。于法不修行多闻亦如是。如盲缋众像示彼不自见。于法不修行多闻亦如是。譬如海船师而于海中死。于法不修行多闻亦如是。如在四衢道广说众。好事。内自无实德不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛。我当作佛。以此语故。无边众生应成正觉。永嘉集云。心与空相应。讥毁赞誉。何忧何喜。身与空相应。刀割香涂。何苦何乐。依报与空相应。施与劫夺。何得何失。心与空不空相应。爱见都忘慈悲普救。身与空不空相应。内同枯木外现威仪。依报与空不空相应。永绝贪求资财给济。心与空不空非空非不空相应。实相初明开佛知见。身与空不空非空非不空相应。一尘入正受。诸尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。香台宝阁严土化生。是以若不断四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫难免他闻徒灌漏卮。终无满日。又若所行非所说。所说非所行。心口自违。相应何日。似盲画众像。如聋奏乐音。但悦彼情于己无益。故知。闻之不证。解之不行。虽处多闻宝藏。如王宫冻死。虚游诸佛智海。犹水中渴亡。比况可知。应须改辙。不生惭悔。焉称智乎。问。此宗镜录于顿渐两教真缘二修。云何悟入。如何修行。答。今宗镜中依无作三昧观真如一心。念念冥真。念念圆满。如台教明。修无作三昧观真如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛。若无四修即无四作。是无作三昧。岂同尔相州北道明缘修作佛。南土大小乘师亦多用缘修。亦不同相州南道用真修作佛。问。偏用何过。答。道无诤。何得诤同水火。今明用三昧修中道第一义谛。开无明显法性。忘真缘离诤论。言语法灭。无量罪除。清净心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛性故即住大涅槃。问曰。若尔者今云何说。答曰。大涅槃经云。不生不生名大涅槃。以修道得故。故不可说。岂如诸大乘论师偏执定说。今以因缘故亦可得说者。若解四悉檀意。如前四种说则无咎。次明证成者。若观无明见中道者。即是入不二法门。住不思议解脱。故入不思议法门品云。若知无明即是明。明亦不可得。是为入不二法门。若入中道即能双照二谛。自然流入萨婆若海。今依四悉普为群机。于真缘二修中。是无作真修。顿渐四句中。若约上上根。是顿悟顿修。若约上根。或是顿悟渐修。问。如何是真缘二修。答。若约缘修用智成佛。真如但是境故。约缘修以明自也。真修正用真如一心为佛。万行及智但是福智庄严。故用真如一心为自。一切福智为他。若直了真如心即成佛者。是圆顿宗。若不了此心妄有修证者。是藏通等教灰断之果。若依此心发行别修者。是别教大乘。与圆教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故云即心是者疾。发心行者迟。问。既即心是何用更修。答。只为是故所以修。如铁非金即不可锻成妙器。问。如何是顿渐四句。答。一渐修顿悟。二顿悟渐修。三渐修渐悟。四顿悟顿修。楞伽经中有四渐四顿。经云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为顿为渐。答中先明四渐。后说四顿。渐经云。佛告大慧。渐净非顿。一如庵罗果渐熟非顿。如来渐除众生自心现流。亦复如是。渐净非顿二如陶家作器渐成非顿。三如大地渐生非顿。四如习艺渐就非顿。上之四渐。约于修行未证理故。下之四顿。约己证理故。一明镜顿现喻。经云。譬如明镜顿现一切无相色像。如来净除一切众生自心现流亦复如是。顿现无相无所有清净法界。二日月顿照喻。经云。如日月轮顿照显示一切色像。如来为离自心现习气过患众生亦复如是。顿为显示不思议胜智境界。三藏识顿知喻。经云。譬如藏识顿分别知自心现及身安立受用境界。彼诸报佛亦复如是。顿熟众生所处境界。以修行者安处于彼色究竟天。四佛光顿照喻。经云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自觉圣趣亦复如是。于彼法相有性无性恶见妄想。照令除灭。今取顿悟渐修深谐教理。首楞严经云。理虽顿悟承悟并消。事在渐修依次第尽。如大海猛风顿息波浪渐停。犹孩子诸根顿生力量渐备。似曦光之顿出霜露渐消。若即文之顿成读有前后。或顿悟顿修正当宗镜。如华严宗。取悟如日照。即解悟证悟皆悉顿也。又如磨镜一时遍磨明净有渐。今论。明是本明。渐为圆渐。明是本明者。恐谓拂镜非顿。明镜本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直显本性破其渐修。今为顺经明其渐证。随渐渐明皆本明矣。故云明是本明即无念体上自有真知。非别有知。知即心体也。渐为圆渐者。即天台智者意。彼云。渐渐非圆渐。圆圆非渐圆。谓渐家亦有圆渐。圆家亦有圆渐。渐家渐者。如江出岷山始于滥觞。渐家圆者。如大江千里。圆家渐者。如初入海虽则渐深。一滴之水已过大江。况滥觞耶。圆家圆者。如穷海涯底故。今云。渐是圆家渐。尚过渐家之圆。况渐家之渐。禅原集云。顿门有二。一逐机顿。二化仪顿。一逐机顿者。遇凡夫上根利智直示真法。闻即顿悟全同佛果。如华严中。初发心时即得阿耨菩提。圆觉中观行即成佛。二化仪顿者。谓佛初成道为宿世缘熟上根之流。一时顿说性相事理众生万惑。菩萨万行。贤圣地位。诸佛万德。因该果海。初心即得菩提。果彻因原。位满犹同菩萨。此唯华严一经名为顿教。其中所说诸法是全一心之诸法。一心是全诸法之一心。性相圆融。一多自在。又约机顿渐不同。有云。先因渐修功成而豁然顿悟。如伐木片片渐斫一时。顿倒亦如远诣皇城步步渐行一日顿到。有云。先因顿修而后渐悟。如人学射。顿者。箭箭直注意在的。渐者。久始渐亲渐中。此说运心顿修。不言功行顿毕。有云。渐修渐悟。如登九层之台足履渐高所见。渐远。已上皆证悟也。有云。先须顿悟方可渐修。此约解悟。若约断障说者。如日顿出霜露渐消。若约成德说者。如孩初生即具四支六根。长即渐成志气功用。如华严经云。初发心时即成正觉。三贤十圣次第修证。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。无以称真。何有饰真之行。不从真起。经云。若未闻此法。多劫修六度万行。竟不证真。有云。顿悟顿修者。此说上上智。根性乐欲俱胜。一闻千悟得大总持。一念不生前后际断。若断障说。如斩一矍丝万条顿断。若修德说。如染一矍丝万条顿色。荷泽云。见无念体不逐物生。又云。一念与本性相应。八万波罗蜜行一时齐用。又顿悟者。不离此生即得解脱。如师子儿初生之时是真师子。即修之时即入佛位。如竹春生笋不离于春即与母齐。何以故。心空故。若除妄念永绝我人。即与佛齐。经云。不坏世间而超世间。不舍烦恼。而入涅槃。不修顿悟。犹如野干随逐师子经百千劫终不得成师子。故知若不直了自心。岂成圆顿。随他妄学终不成真。此宗镜录。是圆顿门。即之于心。了之无际。更无前后万法同时。所以证道歌云。是以禅门了却心顿入无生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是证悟。又顿教初如华严海会于逝多林中入师子颦伸三昧。大众皆顿证法界。无有别异。后乃至将欲灭度。在拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住法。决定说言。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘密藏中。以此教法本从世尊一真心体流出。亦只是凡圣所依一心真体随缘流出。展转遍一切处一切众生身心之中。只各于自心静念如理思惟。即如是如是显现。于宗镜中了然明白。起此无涯之一照。遍法界无际之虚空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照。照岂有边。涅槃大寂之宗。宗何有尽。故如般若无知论云。放光云。般若无所有相无生灭相。道行云。般若无所知无所见。此辩智照之用。而曰无相无知者。何也。果有无相之知不知之照明矣。何者夫有所知。则有所不知。以圣心无知故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知无所不知信矣。是以圣人。虚其心而实其照。终日知未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄鉴。闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴。而无知焉神有应会之用。而无虑焉。神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照于事外。智虽事外未始无事。神虽世表终日域中。所以俯仰顺化应接无穷。无幽不察。而无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然其为物。实而不有。虚而不无。存而不可论者。其唯圣智乎。何者欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。圣以之灵故。虚不失照。无状无名故。照不失虚。照不失虚故。浑而不渝。虚不失照故。动以接粗。是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复何知哉。复何为哉。问曰。夫圣人真心独朗物物斯照。应接无方故。动与事会。物物斯照故。知无所遗。动与事会故。会不失机。会不失机故。有会于可会。知无所遗故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虚知。有会于可会故。圣不虚会。既知既会。而曰无知无会者何耶。若夫忘知遗会者。则是圣人无私于知会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得无知而以哉。答曰。夫圣人功高二仪而不仁。明逾日月而弥昏者。岂曰木石瞽其怀。其于无知而已哉。诚以。异于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心失于文旨者乎。何者经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待反照然后无知哉。若有知性空而称净者。则不辩于惑智。三毒四倒皆亦清净。又何独尊净于般若。若以所知美般若。所知则非般若。所知自常净。般若未尝净。亦无缘致净叹于般若。然经云。般若清净者。将无以般若体相真净本无惑取之知。无惑取之知。不可以知名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴。所以会而不差。当而无是。寂怕无知而无不知者矣。难曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非名。果有可名之物。当于此名矣。是以即名求物。物不能隐。而论云。圣心无知。又云。无所不知。意谓无知未尝知。知未尝无知。斯则名教之所通。立言之本意也。然论者欲一于圣心异于文旨。寻文求实。未见其当。何者。若知得于圣心。无知无所辩。若无知得于圣心。知亦无所辩。若二都无得无所复论哉。答曰。般若义者。无名无说。非有非无。非实非虚。斯无名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辩之。夫圣心者。微妙无相。不可为有。用之弥勤。不可为无。不可为无故。圣智存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不为。知欲以通其鉴。不知。非不知。欲以辩其相。辩相不为无。通鉴不为有。非有故知而无知。非无故无知而知。是以知即无知。无知即知。无以言异而异于圣心也。难曰。夫真谛深玄。非智不测。圣智之能在兹而显。故经云。不得般若不见真谛。真谛则般若之缘也。以缘求智。智则知矣。答。以缘求智。知非知也。何者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。五阴清净故般若清净。般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而有。相与而无。相与而无故物莫之有。相与而有故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是以知与无知生于所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真谛自无相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即缘法。缘法故非真。非真故非真谛。故中观曰。物从因缘有故不真。不从因缘有故即真今真谛。曰真。真则非缘真非缘故。无物从缘而生也。故经云。不见有法。无缘而生。是心真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。然智非无知。但真谛非所知故。真智亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘自非缘。于何而求知乎。难曰。论云不取者。为无知故不取。为知然后不取耶。若无知故不取。圣人则冥若夜游。不辩缁素之异也。若知然后不取。知则异于不取矣。答曰。非无知故不取。又非知然后不取。知则不取故。能不取而知。难曰。论云不取者。诚以圣心不物于物故无惑取耶。无取则无是。无是则无当。谁当于圣心。而云圣心无所不知耶。答曰。然无是无当也。夫无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是故。是而无是物。无不当故。当而无当。故经云。尽见诸法而无所见者也。难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。虽不是。是故当是于无是矣。是以经云。真谛无相故般若无知者。诚以般若无有有相之知。若以无相为无相。又何累于真谛耶。答曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。无相即为相。舍有而之无。犹逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人处有而不有。居无而不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。所以和光尘劳周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。恬淡无为。而无不为者也。虽曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。是以可应者应之。不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而灭可乎。答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。生灭焉起。然非无心。但无心心耳。又非不应。但是不应应耳。是以应。会则。信若四时之质直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得而灭也。难曰。圣智之无惑智之无。俱无生灭。何以异之耶。答曰。圣智之无者无知。惑智之无者知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知故有知可无。可谓知无。非曰无知也。无知即般若之无也。知无即真谛之无也。是以般若之与真谛。言用即同而异。言寂即异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。是以辩同者同于异。辩异者异于同。斯则不可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。内外相与以成其照功。此圣所不能同用也。内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然相与俱无。此则圣所不能异寂也。是以经云。诸法不异者。岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经曰。甚奇世尊。于无异法中而说诸法异。又云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之内则有寂用之异乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂体一。同出而异名。更无无用之寂主于用也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。宝积曰。无心无识无不觉知。斯则穷神尽智。极象外之谈也。即之明文圣心可知矣。释曰。般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。微妙难解。所以全引证明。夫般若者。是智用。无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知则有所不知。若是无相之知。不被所知之相碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知故无所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于事。事因理成。事彻于理。理事交彻般若方圆。故能有无齐行权实双运。岂可执有执无迷于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。欲言其无圣以之灵。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无但分两名。其性元一。不可以有为有以无为无。故论云。非有故知而无知者。以知自无性。岂待亡知然后无知乎。论云。非无故无知。而知者以无相之知非。同木石无而失照。此灵知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之玄籍本之圣意。岂复真伪殊心空色异照耶。是以照无相不失抚会之功。睹变动不乖无相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知异无相之照乎。又论云。知即无知无知即知。无以言异而异于圣心也。故知若云。有之与无。同之与异。皆是世间言语。但有虚名而无实体。岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性也。今总结大意。般若无知者。但是无心自然灵鉴。非待相显靡假缘生。不住有无。不涉能所。非一非异而成其妙道也。所以先德云。夫圣心无思名言路绝。体虚不可以色。取无虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般若无知之谓乎。钞云。然无知之兴为破邪执有四。论文一一破之。一者或执有知为常见。二者或执无知为断见。三者亦知亦无知为相违见。四者非有知非无知为戏论见。第一破常见者。惑人闻说般若者智慧也。智则知也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相知见堕于常见不了般若。论主便则斥云。闻圣有知。谓之有心为破此执。故云般若无知也。斯则照俗不执相。照真不著空。无执无著。即四句本亡。无种不知。而未尝分别。以无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。又云。将无以般若体相真净本无惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破无知之断见者。惑人闻经云真般若者。无知无见。无作无缘。便谓般若同于太虚无情之流。堕于断见既乖般若。论主破之。故云世称无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛形于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知者。为明圣心无有取相之知。故云无知。非谓则无真知也。何者般若灵鉴无种不知。不同太虚一向无知也。然则断见无知。略明有十一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。谓根不具无见闻故。此上三种是论所破。四者愚痴。谓无智慧于境不了故。五者癫狂。恶鬼惑心失本性故。六者心乱。境多惑心不能决断故。七者闷绝。心神闇黑如死人故。八者惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。十者无想定。外道伏惑心想不行故。十一者灭尽定。二乘住寂心智止灭故。此上并是惑倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。则是学人。闻经所明或说般若有知或说无知。不能正解便生异执。论主而复破之异执有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人实是有知。但以知物之时忘却知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故无知者。则是学人谓言般若实自有知但以知性空故则无知此只成性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真谛境净故叹美般若无知。何者。学人则谓般若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。此上三见并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主所以破之也。第四破非有知非无知者。则是惑人。闻经云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示人。不能亡言会其玄旨。则谓般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅反。所以智人闻说无则不取无。不取亦有亦无非有非无。斯则离四句绝百非。可谓真无知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知也。然上四破说虽前后辩之不同。论意只于一句中则四句理圆。何者处有不有。即是居无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则圣心能亡四句离诸现量。可谓无知言偏理圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权实二智平等大慧也。今则以略摄广。言约义丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和般若者。大慧之称也。何者若唯般若观于实相。而无权智涉有者。则沉滞于空。若唯权智涉有。而无般若达空者。则涉有之时染于尘累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无也。神有应会之用。而无虑焉者。此则权智涉俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗则实中有权也。然则权实自在事理混融。处有不取于尘。居无不沈于寂。真俗双泯空有两亡。何实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身说名本觉。离念者。即是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知无有遗余。真俗并照不堕有无也。故论云。知即无知。无知即知。无以言异而异于圣心也。知即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不殊。以心无二故唯只一智。但随境照说有二也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直缘中道名一切智。双照二谛名一切种智。又佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假如菩萨所见名道种智。佛智照中皆见实相名一切种智。故言三智一心中得。一心即般若无知之智也。以心不属有无常照中道。即是自性有大智慧光明义遍照法界义真实识知义。故云斯则不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他发起也。故信心铭云。虚明自照不劳心力。又云。若体自无取相之知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。则心有间碍。不能垢净同如有无一旨。照空迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非无缘知。如手执如意非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作拳非无不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不须知知但知而已。则前不接灭。后不引起。前后断续中间自孤。当体不顾应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉异乎木石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但显本心不随妄心。未有智慧照了心原。故须能所平等等不失照。为无知之知。此知知于空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。

  宗镜录卷第三十六

  丁未岁分司大藏都监开板

  宗镜录卷第三十七

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  夫万行教法总约心解者。只如诸佛所说经教。皆以名句文身。诠表方成法义。云何但明一心而已。答。今且先约古德。机应合说质影双明。佛言。自从光耀终至鹤林。不说一字。汝亦不闻。此是佛密意说。约本真法体离言诠故不说一字。即诸法寂灭相。不可以言宣。又但是佛不说心外一字法。教体者。护法云。如来既实现身实说法者。即通用说者听者。正兼声名句文而为教体。教体通有漏无漏影像本质。即是合宜闻者。根性已熟遂感激。如来识上有文义相生。佛以慈悲本愿缘力。即为众生说三乘法。所有声名句文。是正无漏本质教。若是三乘五性众生。佛边听法不能亲闻。自变相分而缘所有声名句文即取有漏无漏。是影像兼教。即以质教为本。能现影像故。影像教为末。依质有故。由此取本质教。为正教体。影像教为兼教体。无性菩萨难云。我宗但取众生识上影像相分为教体者。即不违唯识。汝护法。若取佛本质声名句文为教体者。即是心外有法。何成唯识。护法答。唯识之宗约亲相分。众生听时变起相分而缘。非取他质以为自性。然他本质。即佛菩萨。亦成唯识。故不相违。问。何不唯取本质为正教体即休。答。缘众生不能亲闻无漏质故。必资影像。问。若尔何不唯取影像为教体。是亲闻故。答。虽即亲闻必假本质。是以唯识论云。展转增上力二识成决定。言展转增上力者。即佛与众生互为增上缘。言二识成决定者即众生根决定。如来悲决定。谓众生根熟合闻法决定。如来即有悲决定。决定与众生说法。为增上缘故。又诸师影质有无不同。应须四句分别。一唯质无影即小乘有部等。二唯影无质。即龙军无性。三俱句。即护法亲光。四俱非。即龙猛清辩。谓彼计胜义门中不辩教体。全拨菩提涅槃为空故。已上约四句料简门中。质影双通护法为胜。然若约名句文身解释。诠表皆是意言分别。凡有诠量不出心识。乃至能说所说。并属见闻觉知。心含善恶。诸心数等无有一法出于心外。当知此心诸法之都。显事合理心可轨持。故称曰经。岂止于心。乃至一切六尘悉皆是经。以心遍一切处故。如法华玄义云。历法明经者。若以经为正翻。何法是经。旧用三种。一用声为经。如佛在金口演说。但有声音诠辩听者得道。故以声为经。大品云。从善知识所闻也。二用色为经。若佛在世可以声为经。今佛去世。纸墨传持应用为色经。大品云。从经卷中闻。三用法为经。故云修我法者证乃自知。又尘为经。若于此土耳识利者。能于声尘分别取悟。则声是其经。于余非经。若意识利者。自能研心思惟取决。法是其经。于余非经。眼识利者。文字诠量而得道理。色是其经。于余非经。此方用三尘而已。余三识钝。鼻嗅纸墨则无所知。身触经卷亦不能解。舌啖文字宁别是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。如净名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等于食亦等。此即偏用舌根所对为经。或有国土。以天衣触身即得道。此偏用触为经。或见佛光明得道。此偏用色为经。或寂灭无言观心得道。此偏用意为经。如众香土以香为佛事。此偏用香为经。他方六根识利六尘得为经。此土三根识钝。鼻不及驴狗鹿等。云何于香味触等能得通达。问。根利故于尘是经。钝者尘则非经耶。答。六尘是法界。体自是经。非根利取方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过此色。能诠一切法。如墨黑色。一划诠一。二划诠二。三划诠三。竖一划则诠王。足右划则诠丑。足左划则诠田。出上诠由出下诠申。如是回转诠不可尽。或一字诠无量法。无量字共诠一法。无量字诠无量法。一字诠一法。于黑墨小小回转诠量大异。左回诠恶。右回诠善。上点诠无漏。下点诠有漏。杀活与夺毁誉苦乐。皆在墨中更无一法出此墨外。略而言之。黑墨诠无量教无量行无量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨从初一点至无量点。从点至字。从字至句。从句至偈。从偈至卷。从卷至部。又从一字句中。初立小行。后著大行。又从点字中。初见浅理。后到深理。是名黑色教行义三种微发。乃至当知。黑字是诸法本。青黄赤白亦复如是。非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是非则悉非。能于黑色通达一切非。于一切非通达一切是。通达一切非非非是。一切法邪一切法正。若于黑色不如是解。则不知字与非字。青黄赤白。有对无对。皆不能知。若于黑色通达。知余色亦如是。此即法华经意。以色为经也。声尘亦如是。或一声诠一法。耳根利者。即解声爱见因缘即空即假即中。知唇舌牙齿皆不可得。声即非声。非声亦声。非声非非声。声为教行义本。种种等义。皆如上说。是即通达声经香味触等亦复如是。经云。一切世间治生产业皆与实相不相违背。即此意也。外入皆经周遍法界。内入亦如是。内外入亦如是。经云。非内观得解脱。亦不离内观得解脱等。又云。能观心性名为上定。心是体。夫有心者。皆当得三菩提。心是宗。制心一处无事不办。心是用三界无别法。唯是一心作。觉观心是语本。以心分别于心证心是教相。故云华香云树即法界之法门。刹土众生本十身之正体。故华严经云。知一切法是正思惟藏。问。若心外无法唯听无说者。云何佛言。我已所说法如手中叶。又佛皆自说我成佛来不说一字等。答。古释云。林中叶喻据为其缘令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为作缘。众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上名说未说。又唯识镜。问云。此中既云佛皆自说。何故乃言佛不说法。岂非自语相违过耶。答。此亦是可闻者自识变生。佛实不说。但为增上也。众生识上变此言故。故引为证。问。但了一心能成深观者。若无位次。皂白何分。须合教乘以袪讹滥。教观双辩方契佛心。答。诚如所言。阙一不可。圆教观心须明六即。以三观故免数他宝。以六即故无增上心。然心非数量。岂有四六之文。理合幽玄。谁分浅深之位。但为证入有异。俄分四教之门升进亦殊。故列六即之位此出台教止观正文。简慢滥于初心。证究竟于后位。止观云。约六即显是者。问。为初心是后心是。答。如论云。焦炷非初。不离初。非后。不离后。若智信具足。闻一念即是。信故不谤。智故不惧。初后皆是。若无信。高推圣境非己智分。若无智。起增上慢谓己均佛。初后俱非。为此事故须知六即。谓理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者。始凡终圣。始凡故除疑怯。终圣故除慢大。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思议。三谛一谛非三非一。一色一香一切法一切心亦复如是。名为理即菩提。亦是理即止观。即寂名止。即照名观。名字即者。理虽即是日用不知。以未闻三谛。全不识佛法。如牛羊眼不解方隅。或从知识。或从经卷闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时。处处驰求。既得闻已攀觅心息名止。但信法性不信其诸。名为观。观行即者。若但闻名口说。如虫食木。偶得成字。是虫不知是字非字。既不通达。宁是菩提。必须心观明了理慧相应。所行如所言。所言如所行。华首云。言说名不行。我不以言说。但心行菩提。此心口相应。是观行菩提释论云。四句评闻慧具足。如眼得日照了无僻。观行亦如是。虽未契理。观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止。相似即菩提者。以其逾观逾明逾止逾寂。如射邻的名相似观慧。一切世间治生产业不相违背。所有思想筹量。皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止。似中慧名观。分真即者。因相似观力入铜轮位。初破无明见佛性。开宝藏显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄智慧转著。如从初月至十四日月光垂圆闇垂尽。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观分真智断。究竟即菩提者。等觉一转入于妙觉。智光圆满不复可增。名菩提果。大涅槃断更无可断。名果果。等觉不通。唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。古德约四教明六即者。若藏教执色为有。施拙度破析之因。成但空灰断之果。通教执色心是空。了缘生无性之宗。失中道不空之理。别教从心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如从地生一切草木。但从一心。次第生十界也。圆教心具十法界。不待能所生。亦无前后际。只一念是十界。只十界是一念。一切时。一切处。一切法。念念中体常圆满。尘沙万德不欠少一分。八万惑业不除断一分。不谓佛是果头极圣。我未证得。不谓凡是底下秽浊。我应舍离。总览法界在一念心头。如一圆珠莹彻明白。圆解更无觉观。进修亦不见有凡圣。取舍分别妄念悉尽也。以初圆信人未得纯净。烦恼有厚薄。习气有浅深。分别难忘。攀缘易起。心浮观浅惑重境强。于对治之中故分六即。是以凡夫心性本体实齐上圣。但凡夫未能常用本。随境生心。分别计校千差万别。虽在人道心多不定。或发地狱心。或发饿鬼畜生心。何况人天善道。何况三乘圣道。无始妄习何能顿遣。虽有见解未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。烦恼即菩提。是理即。若能暂照谛理即坐佛座。证佛身用佛法。当此一念圆现时。不见十方佛异我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分数。名观行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。无境无念。名究竟即。虽六常一。何凡何圣。虽一常六。凡圣天绝。又六而常一故言即。一而常六故初后不齐。当观念时。非一非六。又譬如不离贫女家得金即也。贫女得金即富。可喻众生即佛。取金有次第。岂非六乎。耘除草秽观行伏惑也。掘土近金。似见物未分明。岂非相似收得一分。岂非分真尽得受用。女人欢喜。岂非究竟耶。是以顿悟宗已。复须言行相应。既得本清净。又须离垢清净。如大集经偈云。远离一切诸烦恼。清净无垢犹真实。其心能作大光明。是名宝炬陀罗尼。又云。若有不觉一切境界及自境界。如是之人则能调伏。问。如来无密语迦叶不覆藏。则众生心常自明现。何须教观开示广论横竖。答。只为佛之知见蕴在众生心。虽然显现而迷者不知。以客尘所覆妄见所障。虽有如无。似世间宝藏为物所覆莫有知者。是以须的示其宝处。令亲得见。遂获其宝利济无穷。此亦如是。因斯方便之门得见心宝。遂以缘了。资发亲得现前。智藏丰隆法财具足。有兹胜利教迹非虚如大涅槃经云。譬如大海虽同一咸。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山虽复成就种种功德多生诸药。亦有毒草诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙药。大王所谓佛性非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀、能断除者。即见佛性成无上道。所以古德云。开物性原者。良以众生性含智海识洞真空。但衣蔽明珠室埋秘藏。要假开示令其悟入。须凭观慧以契无生。又欲广其义用。须明横竖法门。竖唯一心。横遍一切。心非横竖。横竖是心。隐显同时卷舒无碍。念念相即法法融通。将竖约横。则无横而不竖。一一法皆至心原。将横约竖则无竖而不横。具一切句。及一一句皆广等法界。所以义海云。体无别异。举则全锋。理不殊途。谈皆顿显。良由二边相尽差别体融。随智卷舒应机屈曲。是故言起即起。谁云路之不通。举多即多。孰谈法之无在。故知立教皆为对机。机宜不同。教分多种。且如观色一法。五教证入不同。初小乘见是实色。不说性空。初教见此色法。从缘所成。必无自性。即空无所有如波归水。终教见色空无碍以真空不守自性随缘成色。即是幻色。遂赖空成。即此赖空之色虚相无体。恒自性尽而空现。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自尽之色方是空色。成色之空乃是真空。举体互融无有障碍。如水入波。顿教一色法无非真理所收。是故此色即真理一味等。更无别法而可显说。水波双绝。圆教起即全收。一多互摄。同时成立。一块圆明。随举即色。随举即空。义味自在随智取用。何以故。随举一门无不显现。古德云。皆本一心而贯诸法。夫一心者。万法之总也。分而为戒定慧。开而为六度。散而为万行。万行未尝非一心。一心未尝违万行。然则一心者。万法之所生而不属于万法。得之者。则于法自在矣。见之者。则于教无碍矣。本非法不可以法说。本非教不可以教传。岂可以轨迹而寻哉。故知但研精一法。内照分明。自然柔软。入神顺法界之性。无心合道。履一际之门。所以大智度论云。以人心多散。如狂如贼如醉。一心敬慎是诸功德初门。摄心得禅便得实智慧。得实智慧便得解脱。得解脱便得尽苦。如是等事皆从一心得。华严私记云。无缚无著回向者。只了一切皆如故。所以无缚著耳。知一切皆无缚脱。一法既尔。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆无性。即是分身佛集。宝塔出现须弥入芥耳。如是洞达一解千从。则知佛向无所有中出生。法于毕竟空中建立。以无生无性故。回转由心。遂得集散同时大小即入。所以森罗义趣报化影像。乃至无量德业广大神通。于宗镜中一时显现。且如龙蜃等类全是业果生死之身。尚现不思议之力用。何况悟根本心具如实智。而不能现广大之神用乎。如华严经云。佛子。如罗睺阿修罗王。本身长七百由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中出其半身。与须弥山而正齐等。佛子。彼阿修罗王。虽化其身长十六万八千由旬。然亦不坏本身之相。诸蕴界处悉皆如本。心不错乱。不于变化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身恒受诸乐。化身常现种种自在神通威力佛子。阿修罗王有贪恚痴具足憍慢。尚能如是变现其身。何况菩萨摩诃萨。能深了达心法如幻。一切世间皆悉如梦。一切诸佛出兴于世。皆如影像。一切世界犹如变化。言语音声悉皆如响。见如实法。以如实法而为其身。知一切法本性清净。了知身心无有实体。其身普住无量境界。以佛智慧广大光明。净修一切菩提之行。乃至如有幻师随于一处作诸幻术。不以幻地故坏于本地。不以幻日故坏于本日。菩萨摩诃萨亦复如是。于无国土。现有国土。于有国土现无国土。于有众生现无众生。于无众生现有众生。无色现色。色现无色。初不乱后。后不乱初。菩萨了知一切世法。悉亦如是同于幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知业幻。知智幻业幻已起于幻智。观一切业如世幻者。不于处外而现其幻。亦不于幻外而有其处。菩萨摩诃萨亦复如是。不于虚空外入世间。亦不于世间外入虚空。何以故。虚空世间无差别故。住于世间亦住虚空。菩萨摩诃萨。于虚空中。能见能修一切世间种种差别妙庄严业。于一念顷。悉能了知无数世界。若成若坏。亦知诸劫相续次第。能于一念现无数劫。亦不令其一念广大。菩萨摩诃萨。得不思议解脱幻智。到于彼岸。住于幻际。入世幻数。思惟诸法。悉皆如幻。不违幻世。尽于幻智。了知三世与幻无别。决定通达心无边际。如诸如来住如幻智其心平等。菩萨摩诃萨亦复如是。知诸世间皆悉如幻。于一切处皆无所著。无有我所。如彼幻师作诸幻事。虽不与彼幻事同住。而于幻事亦无迷惑。菩萨摩诃萨亦复如是。知一切法到于彼岸。心不计我能入于法。亦不于法而有错乱。问。只如自心如何观耶。答。性该始终之际。体非起尽之缘。体遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本净。无为无数。非一非二。无色无相。非偏非圆。虽复觉知。亦无觉知。若念未念四运检心毕竟叵得。岂可次第不次第偏圆观耶。犹如虚空等无有异。此之心性毕竟无心。有因缘时亦得明心。既有论心。即有方便正观之义。譬如虚空亦有阴阳时雨。心亦如是。虽无偏圆亦论渐顿。若观心具有性得三谛性得三观。及一切法无前无后。无有次第。一念具足十法界法。若观心非空非有。则一切从心生法亦非空非有。如是等一切诸法在一心中。当知观此心原与如来等。若作如此圆观。其人行住坐卧皆应起塔生如来心。如此观心名观佛心也。辅行记云。心造即是心具。故引心造之文以证心具。华严经偈云。心如工画师。造种种五阴一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。若人欲求知三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。不解今文。如何消偈心造一切三无差别。言心造者。不出二意。一者约理。造即是具。二者约事。不出三世。三世又三。一者过造于现。过现造当。如无始来及以现在。乃至造于尽未来际。一切诸业。不出十界百界千如三千世间。二者现造于现。即是现在同业所感。逐境心变。名之为造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所见不同。是畏是爱。是亲是怨。三者圣人变化所造。亦令众生变心所见。并由理具方有事用。今欲修观但观理具。俱破俱立俱是法界。任运摄得权实所现。又问。此不思议。亦约次第。以释十法界。与思议何别。答。其实无别。思议乃作从心生说。不思议作一心具说。若能如上信解福德无量。佛亲比校万行难偕。如法华经偈云。若人求佛慧。于八十万亿。那由他劫数。行五波罗蜜。于是诸劫中。布施供养佛。及缘觉弟子并诸菩萨众。珍异之饮食。上服与卧具栴檀立精舍。以园林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。若复持禁戒。清净无缺漏。求于无上道。诸佛之所叹。若复行忍辱。住于调柔地。设众恶来加。其心不倾动。诸有得法者。怀于增上慢。为此所轻恼。如是亦能忍。若复勤精进。志念常坚固。于无量亿劫。一心不懈息。又于无数劫。住于空闲处。若坐若经行。除睡常摄心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿万劫。安住心不乱。持此一心一福。愿求无上道。我得一切智。尽诸禅定际。是人于百千万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。文句疏释云。一念信解者。谓随所闻处豁尔开明。随语而入无有挂碍。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而见一切法亦见佛法。即一而三即三而一。亦是行于非道通达佛道。行于佛道通达一切道。不得佛道一切道。而通达佛道一切道。无所有而有。而有无所有。非所有非无所有。如门前路通达一切东西南北划无壅碍。眼耳鼻舌身意凡有所对。悉亦如是。无疑曰信。明了曰解。是为一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齐佛信。入真实般若之性。到究竟解脱之原。所以无量无数劫中修五波罗蜜之功德。校量信解宗镜一念之功。万不及一。故云不识玄旨徒劳念静。是以先悟宗镜然后圆修。理行无差方为契当。问。如上观心如何是所入能入之门。答。能所之入。唯是一心。约智而论假分能所。所入即所证一心之理。能入即能观一心之智。又理是心之体。智是心之用。犹如日光还照日体。以此心光复照心体。则二而不二。体用冥一。不二而二。能所似分。今约先德。依华严宗立所入能入二门。先明所入者。统唯一真法界。谓寂寥虚旷冲深包博。总该万有。即是一心。体绝有无。相非生灭。迷之则生死无穷。解之则廓然大悟。为总开示。不知以何詺目强分理事二门而理事浑融无有障碍一事法界。二理法界。略有二门。一性净门。在缠不染。性恒清净。虽遍一切不同一切。如湿之性遍于动静。凝流不易。净秽恒如。二离垢门。由对治障尽。随位浅深。体虽湛然随缘有异。三事理无障碍法界。亦有二门。一相即无碍门。一心法界含真如生灭二门。互相交彻不坏性相。其犹摄水之波非静摄波之水非动。二形夺无寄门。谓无事非理。故事非事也。无理非事。故理非理也。四双融俱离。性相浑然而有十门。一由离相故。事坏而即理。二由离性故。理泯而即事。三由离相不坏相故。事即理而事在。以非事为事。四由离性不泯性故。理即事而理在。以非理为理。五由离相不异离性故。事理双夺迥超言念。六由不坏不异不泯故。有初事理二界。俱存烂然可见。七由不坏不泯不异离相离性故。为一事理无碍法界。使超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由以理融事令无分剂。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故缘起之法。一一各摄法界无尽。九由因果法各全摄故。令普贤身中佛佛无尽。佛毛孔内菩萨重重。十因果法界差别之法。无不恒摄法界无遗故。随一一门一一位各摄重重故。广刹大身轻尘毛孔。皆无尽相。以其后一。总融前九为浑融门。夫法界者。即一心之总名。万行之归趣。如华严论云。从信住行回向十地十一地及佛果。总以法界为果体。文殊为法界理。普贤为法界智。理智妙用为一佛门。以此一门。为化群蒙分为二法。若也逐根随俗法门无尽。若论实理。不离无法界之中一法。一多无碍。名为普贤。始接童蒙达无性理中。妙简正邪入无生慧。名号文殊。亦名童子菩萨。能同苦际。兴行利生。治佛家法。名为普贤。二人参体。名之为佛。本来自在。名为法界。从初彻后。总此法界为体。更无别法。此品为一切诸佛因果之大都。亦是众圣贤所行之大路。无出此也。亦是自心一切智王之所游观之大宅也。亦是一切众生之所依。故名法界。二能入门有二。一果海离于说相。二因门可寄言说。今且略明无分别智证理法界。以为五门。一能所历然。谓以无分别智证无差别理。如日合空虽不可分。而日非空。空非日光。二能所无二。以知一切法即心自性。以即体之智还照心体。举一全收举理收智。智非理外。举智收理。智体即寂。如一明珠珠自有光光还照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理无自体故。由理即智故理非理。以全同智无自立故。如波即水动相便虚。如水即波静相亦隐。动静两亡。性相齐离。四存泯无碍。离相离性则能所双泯。不坏性相能所历然。如波与水虽动静两亡不坏波湿。五举一全收。上列四门欲彰义异。理既融摄曾无二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思议解脱境界。何名不思议。心言罔及故。何法不思议。即解脱境界。解脱有二。一作用解脱。作用自在脱拘碍故。二离障解脱。具足二智脱二障故。二障者。即烦恼所知二障。烦恼障事。所知障理。一切众生不证真心。皆为二障所缠。由内离障。外用无羁。二义相成总名解脱。境界有二。一分剂境。如国疆域各有分剂。佛及普贤德用分剂无能及故。二所知境界。事理无边。唯佛普贤方究尽故。由证所知无边之境。故成德用无有边涯。二亦相成总为境界。此二不二故不思议。又能入者。即普贤行愿。又人与法俱称普义。若约人即普贤。若约法即普法。所言入者。能所契合泯绝无寄。一入全真。方为真入。又不入而入。以智体即如。如外无法而可攀缘。故无可入。心行处灭。寂然无入。不失照用故。恒以一如而观诸法。故名而入。此二无碍。方为真入。又佛境入无所入有三。一约一切众生即如来藏。更何所入。翻迷之悟故云证入。二约理。非即非异故云入无所入。三约心。境心冥真境故说为入。若有所入。境智未亡。岂得称入。实无所入。方名真入。又入不入二义。上约缘起相由门。今法性融通门者。即性之一字。夫法性融通。要不坏相而即真性。入则坏缘起者。无可相入。不入则坏性者。则性不遍一切法故。由不坏性相。方是法性融通义也。二又要由不入方能入耳者。亦通二门。唯就相说。若约缘起门。要由诸缘历然不入。方得相资遍相入耳。若约法性融通门者。要由事相历然。方随理融入一切法。故说若唯约理无可即入。若双约性相上第一义。相即不入。性即能入。若独相独性俱不能入。要二相融方能入。又若约体空则无来无入。若唯约性无可即入。若约相不坏如本无差者。或唯约事不能即入。以性融相故得互入。是显正入义。谓不异理之一事。全摄法性。时令彼不异理之多事。随所依理皆于一中现等一事摄理既尔。多事摄理亦然。则一事随所依理。皆于多中现。故得互入。是法性融通门。以此一门能入万法。故法华疏云。以实相入真。决了声闻法。是诸经之王。实相入俗。一切治生产业皆与实相不相违背。实相入中。诸法无非佛法。若入此三观即是入一切法。以诸法不出三谛故。问。十住菩萨证入之时。唯一真如无有境界。云何复说分剂二种境界。答。此是不思议境界。非同情执。或存或泯。或总合或俱离。不出一心而论舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非坏全事之理。是泯其体外之见。则不碍心镜而一味。不坏一味而心境。故华严经颂云。如来甚深境。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。问。若正观成时。以有心成。以无心成。答。夫入此宗。不可以有无求。不可以能所辩。若以有念析归无念。此念还成有。若以无心作空无会者。即成断灭。皆落意地不出见知。又若逆之。则不合事理。若顺之。又成能所。只可以妙会。不可以事求。所以华严会意云。并须除念会意无间相续顺法修行。若动念起心即入魔网。以法不动念故。顺法即念除。我见是妄心。违法故生死。是知法无动念。不可以有念求。又非无念。不可以无心得。应可玄会取其意耳。如说有不有无不无等。但动心即寂。是彼法故名顺法也。若以心顺于法。即有能所。非顺法也。故维摩经云。法离一切观行。肇师云。法本无相。非观行之所能见。见之者。其唯无观乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云藏于身。不藏于川在于心。不在乎水。故庄子云。黄帝游于赤水之北。登昆仑之丘。南望遗其玄珠。使智索之。而不得。使离娄索之。而不得。乃因罔象得之。黄帝曰。异哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故无心以得之。如弄珠吟云。罔象无心却得珠。能见能闻是虚伪。然虽不落见闻。又非无知觉。如融大师信心铭云。惺惺了知见网转弥。寂寂无见闇室不移。惺惺无妄寂寂寥亮。宝印真宗森罗一相。所以无念者。即念而无念。以念无自性。缘起即空又缘起者。皆是真性中缘起。岂属有无。乃至即生无生。即灭无灭亦复如是。故宝藏论云。若言其生。无状无形。若言其灭。今古常灵。又云。是以斩首灰形。其无以损生。金丹玉屑。其无以养生。故真生不灭。真灭不生。可谓常灭。可谓常生。其有爱生恶灭者。斯不悟常灭。爱灭恶生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道无形。万像不乖其致。真如寂灭。众响靡异其原。迷之则见倒惑生。悟之则顺违无地。阒寂非有。缘会而能生。峨嶷非无。缘散而能灭。灭既非灭。以何灭灭。生既非生。以何生生。生灭既虚实相常住矣。华严疏云。生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。是知若即念存有念。即是常见。离生求无生。即是断见。皆不达实相无生无灭之理。若正了无生则无生无不生。岂定执有生无生之二见乎。所以云。谁无念谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。若以息念归无念。如同寒木死灰。与木人何别。岂有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而无念。宁知一念。顿圆乎。如有问言。夫妙行者。统唯无念。今见善见恶。愿离愿成。疲役身心。岂当为道。答。若斯见者。离念求于无念。尚未得于真无念也。况念无念之无碍耶。又无念。但是行之一也。岂成一念顿圆。此一念顿圆之旨。非意解所知。唯忘情可以契会。如悟玄序云。夫玄道者。不可以设功得。圣智者。不可以有心知。真谛者。不可以存我会。至功者。不可以营事为忘言者。可以道合。虚怀者。可以理通。冥心者。可以真一。遗智者。可以圣同。虽云道合。无心于合合者合焉。虽云圣同。不求于同同者同焉。无心于合则无合无散。不求于同则无异无同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之前。是所不能是焉。是所不能是。则无是矣。非所不能非。则无非矣。无异无同则怨亲不二。无非无是则毁赞常一。是以忘言者舍。筌[四/弟]也。虚怀者。离取著也。冥心者。不己见也。遗智者。泯能证也。若运心合道则背道。若起念求同则失同。若为是所是则没是。若为非所非则沈非。以要言之。但得直下无心。则同异俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。兹空亦空。此犹寄言因迹对待。若得绝待顿悟一心。唯契相应不俟更说。

  宗镜录卷第三十七

  丁未岁分司大藏都监开板

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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