生气令人难以消受，身心不安不乐，宛如蒙上一层阴影，失去了平日的光彩。尤其遭受侮辱时，简直无法抒解愤怒的情绪。若不讨回公道，积愤於胸，缠绕数日、数月、数年，甚至终生不能释怀。但若逞一时之快，讨回公道，虽抒解了愤恨之情绪。随后便有恐怖的阴影笼罩身心，挥之不去。结怨扯不平，便是打在心底的死结，一样令人终生不安不乐。

　　生气之事大都因他人而起，随时随地都有事情令人生气，而且，生气时，不能像饥渴那样，吃过喝过便没事，往往不能发泄负面的情绪。若已抒解情绪，却有吃不完兜着走的后患。若人不善於处理生气的情绪，不能忍受侮辱，日子将很难过。学佛也将很难有所成就。

　　生气就是嗔恚，就是贪嗔痴三毒烦恼之一，就是十恶行中第九嗔恚行，就是人们生老病死忧悲恼苦的动力。常人毫无不生气的能力，智慧灵敏度很低，生气灵敏度却极高，稍不如已意便愤怒异常，甚至有人只因芝麻小事便杀了枕边情人，杀死共患难朋友，杀死父母子女兄弟。生气使人祸患无穷，但人们只诃责祸患，却不诃责生气。人们只知不要祸患，却不知去除生气，宛如扬汤止沸，失望乃是必然。

　　生气必有祸患，於已於他都无任何益处。常人以为适度发脾气，可用为抒解不满情绪，这是不见有善恶行报，不见有今世他世，只顾眼前称心如意的世间知见。学佛为永断生老病死忧悲恼苦，要当依如来知见行事，不依世间凡夫知见。若人生气时，应实实在在检视生气，面对生气，降服生气，不令生气滋长，永断生气才叫解脱。可是，已生气时，人们往往不知不觉，在生气中还自以为未生气，不生气。若已知生气时，也拿生气没办法，除了任令生气之外，别无善策。

　　生气不是独立的心态，只是欲心的附庸，有欲心的人才有嗔恚心，无欲的人才不生气。断除生气，直接向生气开刀，就是头痛医头脚痛医脚的庸医，也如扬汤止沸，白费力气。

　　但欲心也不是独立的心态，欲心只是愚痴心的附庸，有愚痴心的人才有欲心，才有嗔恚心。易言之，愚痴人才生气。去除生气要当断除欲心，但愚痴心若不断，欲心则不断，欲心不断嗔恚也不断。是故，除却生气要当先断除愚痴心，若愚痴已断，欲贪则断，欲贪断则嗔恚也断，贪嗔痴永断无余时，人才不生气。但愚痴心也不独立存在，必定藉欲心彰显出来，藉嗔心彰显出来。所谓愚痴就是无明，无正见。无明所覆，爱缘所系缚，以为实有我及世间，有我则我胜、我劣、我等。胜於我的令我生气，劣於我的也令我生气，与我平等也令我生气。由此之故，世间无一事一人不令我生气。若要去除生气，断除欲心，断除愚痴，应以正见为导向，有正见才能检视生气，面对生气，降服生气，乃至永尽无余。

　　有问，若是如此，未永断愚痴贪欲时，便不得不生气，究当如何面对生气呢？杂阿含一一零八经云：“如是我闻，一时佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持钵入舍卫城乞食，乞食已还精舍，举衣钵洗足已，持尼师坛着右肩上至安陀林，布尼师坛１，坐一树下，入尽正受２。尔时祗桓３中有两比丘争起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者即便改悔忏谢於彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。尔时世尊以净天下耳过於人耳，闻祗桓中高声闹乱，闻已从禅觉，还精舍，於大众前敷座而坐。告诸比丘：‘我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅入尽正受，闻精舍中高声大声纷纷闹乱，竟为是谁？’比丘白佛：‘此精舍中有二比丘争起，一比丘骂，一者默然，时骂比丘寻向悔谢，而彼不受，缘不受故，多人劝谏，故致大声高声闹乱。’佛告比丘：‘云何比丘，愚痴之人，人向悔谢，不受其忏，若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘，过去世时，释提桓因４，有三十三天５共争，说偈教诫言：

　　於他无害心，嗔亦不缠结。

　　怀恨不经久，於嗔以不住，

　　虽复嗔恚盛，不发於粗言，

　　不求彼阙节，扬人之虚短。

　　常当自防护，以义内省察，

　　不怒亦不害，常与贤圣俱。

　　若与恶人俱，刚强犹山石。

　　盛恚能自持，如制逸马车，

　　我说为善御，非谓执绳者。

　　佛告诸比丘：‘释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者，汝等比丘，正信非家出学道，当行忍辱，亦复赞叹行忍者，应当学。’佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。”。

　　１、尼师坛：中译为敷具，出家人外出应随身携带的用具，可坐可卧，冬天可被身，也可覆衣，作包袱用。

　　２、尽正受：就是灭尽正受，超越四禅八定的减尽定。有阿罗汉无学住，有如来住。

　　３、祗桓：就是祗园，是祗树给孤独园的简称。

　　４、释提桓因：中译为释天帝，就是天帝名释，又叫天帝释。杂阿含一一０四经：“天帝释本为人时，供养父母及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言，於悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。”杂阿含一一－0六经：“释提桓因本为人时，行於顿施沙门、婆罗门、贫穷、困苦，求生行路乞，施以饮食钱财谷帛，华香严具，床卧灯明，以堪能故名释提桓因。”

　　５、三十三天：这是忉利天的中译，此天的天主就是天帝释。人间的上方有六层欲界天，初层天叫四天王天，第二层天叫三十三天。人间一百岁是三十三天上一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，三十三天寿一千岁。三十三天有三十三城，中央叫喜见城天，为天帝释的住处，四方各有八城，共三十三城，故名三十三天。三十三天之上有夜摩天，这是第三层天，第四层兜率天，第五层化乐天，第六层他化自在天。再往上方有色界各种禅定天，更有无色界四无量处。

　　６、译提桓因所说揭语，翻译为白话应如是说：“於他没有害心，生气还不纠缠烦恼。怀恨不经多久，生气便已消失，虽又嗔恚炽盛，住口不说粗话，不求他缺失，不宣扬他短处。平时应当自行防护，以义理於内心自察，不发怒也不有害心，常常和贤圣在一起相应。否则若又怒又有害心便与恶人相应，仇恨刚强犹如山石难以化解。盛怒时能自持不失义，如控制奔驰的马车，我称赞他为善驾御，不是执绳的马夫。”

　　如经文中说，二比丘争论是非，一方生气而破口大骂，另一方挨骂时闷不吭声。骂人的比丘自觉理亏即便向挨骂的比丘求忏悔。然挨骂的比丘愤恨难消，不接受忏悔。骂人是口行恶，有嗔心而生害心，脱口而出的话都是骂人的邪语，便已造了恶业。但知非而求忏悔，挨骂的若愿接受忏悔，恶业即时因忏悔而清净。可是挨骂的虽闷不吭声不对骂，不造口行恶，却已生害心，不与善罢干休，不受忏悔，即是身行恶。身行恶是意念所抠便，是有觉有观的的口行所坚持，身行恶具足身口意恶业。此二比丘因此缠结未来冤冤相报之仇恨，於是世尊呵责：“若人忏而不受者是愚痴人，长夜当得不饶益苦。”

　　由此经文可知，若人未永断愚痴贪欲时，轻易便因人因事而生气，但於生气时不生害之心，虽嗔恚炽盛，还不结恶业，不招惹对方还击，怀恨便不久留，快得抒解负面情绪。若人要能面对生气不生害心，要当平常有自省的能力，以正见为导向，常以义理自饶益，於无嗔心无害心时，与贤圣类相应，不与恶人相应。面对生气时，自知生气恐将说粗话，自制不说粗话。不说粗话便不求人缺失，不说他短处，便不引起抗争，不招惹还击，每有生气时，不住於嗔心，嗔心己快得消失，便是驾御嗔恚心的好手。

　　如何面对侮辱

　　有问，为芝麻小事生气或可不生害心，但若遭受侮辱时，忍辱不还击，被人讥为怯弱，也很难堪，究当如何面对侮辱呢？

　　这是毗摩质多罗阿修罗王的言论，认为受辱便应立即还以颜色，否则便是懦夫。阿修罗以嗔恚为力，界於善恶之间，居住於大海底下，时时兴军与三十三天大战。释提桓因恰有忍辱的能力，用为对付阿修罗王。杂阿含一一一零经：“如是我闻：一时佛住舍卫国祗给孤独园，尔时世尊告诸比丘，过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚将还天宫。’毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚将还阿修罗宫。”当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗五，以五系缚将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗王缚在门侧，嗔恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚在於门侧，帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈白帝释言：‘释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱。’释即答言：‘不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对？’御者复白言：‘若但行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，是故当苦治，以智制愚痴。’帝释答言：‘我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者嗔盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，於道则无有。若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍，无力何有忍？於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍？於已及他人，善护大恐怖，知彼嗔恚盛，还自守静默，於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，於彼常得胜。於胜已行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍争忍。於劣者行忍，是则为上忍。’佛告诸比丘：‘释提桓因于三十三天，为自在王，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘，正信非家出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当学。’佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。“三十三天与阿修罗交战，双方都企图得胜，用五花大绑捉拿敌军首领。结果诸天得胜，毗摩质多罗阿修罗王被捆绑脖子双手双脚，五花大绑捉回天宫，捆於天帝释断法殿前门下。在帝释从此门出入时，阿修罗王便嗔恚破口辱骂，天帝释毫不动容，却急死御前随从，乃对天帝释说：“天帝释今日畏惧他，是不是力不足，只好忍受阿修罗王在面前辱骂？”天帝释回答：“不是畏惧他才忍辱，也不是力不足，那有聪明人与愚痴人计较的？”御前随从又说：“若只一味忍受，於事理有缺失，愚痴人当说你怕他只好忍辱，所以应当给他大苦头吃，以智制伏愚痴。”天帝释回答：“我常观察侮辱他人的人，若要制裁这种愚痴人，发现他嗔恚炽盛时，唯有智取以静默降伏嗔恚。辱骂非力而用为力，就是愚痴人的愚痴力，愚痴人违背理智远离正法，行事都没有准则道理。假使有大能力，能忍於劣势者的侮辱，就是最上忍，无力的人何有忍？是故於他极力辱骂，有大能力的人才堪忍，就叫做最上忍，无能力的话无所忍。於已於他人，善於防护，都免生大恐怖，若知他嗔恚炽盛必已失理智，唯有自守静默，於自义内省制嗔，也为他义设想周到，自利也利他。因为愚痴人智所不及，不见正法律，愚痴人主张以嗔叫做胜忍，对骂只徒增恶口，不知忍辱由他骂，便於他常得胜。若于胜我的人忍辱，免于接踵而至的恐怖，叫做恐怖忍。若於劣我的人忍辱，免除他受害，叫做最上忍。”释提桓因於三十三天是自在的帝王，是中国民俗所供奉的玉皇大帝，是在家人学佛的榜样，以帝王之尊贵都常行忍辱，也赞叹行忍辱的人，在家人学佛自应效法天帝释行忍辱。於是释迦牟尼佛赞叹天帝释，也勉励出家人行忍赞叹於忍。

　　如经文中说，愚痴人才会侮辱人，不知善恶行报，以辱骂为其利器，终将自食恶果，若人不堪忍其辱，也以嗔制嗔叫做胜忍，正好和愚痴人同样愚痴，两败俱伤，徒增恶业，现世人人轻视，后世也不得安乐。若人面对侮辱，唯有智取，以静默制伏其嗔恚力，利己也利於他。是故说，於胜我的人，堪忍其侮辱，就是有大能力，否则那能忍？无能的人才忍不住而回嘴，将遭受大恐怖。能忍则免於大恐怖，叫做恐怖忍。於旗鼓相当的人，堪忍其侮辱，得免除无休止的斗争，得免除彼此增长恶业，堪忍就是有大能力，否则那能忍？能忍便叫忍争忍。於劣於我的人，堪忍其侮辱，得免除他大恐怖，堪忍就是有大能力，否则便自堕於卑劣，无堪忍力也无智慧，无力而任由愚痴人操控起舞，何有所忍？若能忍卑劣人侮辱就叫做最上忍。

　　由此经文可知，面对侮辱时，无论对方是谁，能忍其侮辱，便是有大能力有大智慧的人。对於不可理喻的人，不与共论，唯有静默为智取。世尊说应当学。

　　不以嗔报嗔

　　有问，若静默任令他侮辱，犹不能制彼辱骂，究当如何？以静默伏彼嗔恚，不是要折伏他，也不是要胜於他，只是化解他暴投过来的嗔恚力。若当我静默用为对付他辱骂，有我胜我等我劣的态度，这是身体语言，虽不用语言以嗔制嗔，用身体语言以嗔制嗔，不叫静默，不但不能伏彼嗔恚力，反而更激发其暴怒。所谓我胜就是我胜於你，我不屑於和你计较，虽然静默不语，却可增其暴怒。所谓我等，就是我和你一样的水准，不必尊重你，只好任你欺负，虽静默不语，仍可增其暴怒。静默而有我胜我等我劣的态度，就是用身体语言以嗔制嗔，企图用静默来制胜。此种静默不是智慧力，不能化解其嗔恚力，也不能抒解受侮辱之痛苦。

　　杂阿含一一五三经：“胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。”如经文中说，胜於他更增其怨恨，若他胜而我伏，更增我不安，不能抒解受侮辱之苦，也不能化解他暴投的嗔恚力。若人面对辱骂，要当舍去胜伏心，快得抒解忧悲恼苦。

　　杂阿含一一五二经说：“如是我闻：一时佛住舍卫国祗树给孤独园。时有少宾耆迦婆罗门来诣佛所，於世尊而前作粗恶不善语，嗔骂呵责。尔时世尊告年少宾耆迦：‘若於一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？’宾耆白佛：‘如是，瞿昙。’佛告宾耆：‘若汝宗亲不受食者，当如之何？’宾耆白佛：‘不受食者，食还属我。’佛告宾耆：‘汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者应当属谁？’宾耆白佛：‘如是瞿昙，彼虽不受，且以相赠，则便是与。１’佛告宾耆：‘如是不名更相赠遗，何得便为相与？２’宾耆白佛：‘云何名为更相赠遗？名为相与？云何名不受相赠遗？不名相与？３’佛告宾耆：‘若当如是，骂则报骂，嗔则报嗔，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复宾耆，骂不报骂，嗔不报嗔，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与’。宾耆白佛：‘瞿昙，我闻古昔婆罗门长宿重行道大师所说，如来应等正觉面前骂辱嗔恚诃责，不嗔不怒，而今瞿昙有嗔恚耶？’尔时世尊即说偈言：‘无嗔何有嗔，正命以调伏，正智心解脱，慧者无有嗔。以嗔报嗔者，是则为恶人。不以嗔报嗔，临敌伏难伏，不嗔胜於嗔，三偈如前说。4’尔时，年少宾耆白佛言：‘悔过，瞿昙，如愚如痴，不辨不善，而於沙门瞿昙面前，粗恶不善语，嗔骂呵责。’闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”

　　１、如经文中说，宴客的食物，客人不吃，还归主人所有。若人作粗恶语辱骂我，我不吃，便还归骂者所有，但宾耆迦强词夺理说：“客人虽不吃，已经相赠送，已经归宾人所有，我骂你的话，你虽不接受，我已相赠送，便已给你。”

　　２、世尊说：“客人不吃的食物，仍在主人家，仍属主人所有，不是已相赠送，既不是已相赠送，怎能说已给我？”所谓赠遗，就是赠送，所谓相与，就是相给，已给。

　　３、宾耆迦问：“什么叫做已相赠送？什么叫做相给？什么叫做不接受相赠送？什么叫做不相给？”

　　世尊回答：“若人骂我，我报以被骂的反应。若人气我，我报以生气的反应。若人打我，我报以被打的反应。若人斗我，我报以被斗的反应。那怕只反应在心中，已受了负面影响，就叫做相赠送，已接受了相与。但若人骂我，我都没有被骂的反应。若人气我，我都没有生气的反应，若人打我，我都没有被打的反应。若人斗我，我都没有被斗的反应。宛如你家食物我都不吃，就不叫相赠送，不叫相与。”

　　宾耆迦又问：“我听古昔婆罗门仙人说，如来应等正觉面前，辱骂诃责，都不嗔不怒，我刚才恶口辱骂，瞿昙有没有生气呢？”

　　於是世尊说偈回答：“无嗔人何问有没有嗔，若正命调伏身口意，智慧成就永断烦恼而心解脱，智者已无有嗔。若人以嗔恚回报嗔恚人，就是恶人。若人不以嗔恚回报嗔恚，临敌可制伏难伏的嗔恚力，不嗔恚胜於嗔恚。”

　　４、三偈如前说：就是此偈省略了一段偈语，内容如杂阿含一一０七经，一一０八经，一一０九经中说：“盛恚能自持，如制逸马车，我说为善御，非谓执绳者。”

　　如经文中说，不以嗔报嗔，不嗔胜於嗔，不是要胜彼嗔恚人，只为降伏嗔恚力。若人面对侮辱时，静默制彼嗔恚，不应有嗔心反应，一旦有嗔心反应，便已受了他侮辱，即使静默无语也是以嗔报嗔。若人面对侮辱时，没有受辱反应，如客人不吃他食物，食物还归他所有。

　　静默任令他侮辱，犹不能制彼辱骂，分明只是不用语言反击而已。要当舍去心中嗔恚心，即刻舍去受辱之心，不受他侮辱影响，不以嗔报嗔才叫做静默。

　　如果做不到静默伏彼嗔恚，要当正命以调伏，於平日修习八正道，有正见为前导，生气时不要生害心，易可断除嗔恚心，快得抒解生气的情绪，无我胜我等劣之心，便不受侮辱。 （释从信）