赵州从谂上堂说：“如明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。老僧把一枝草为丈六金身用，把丈六金身为一枝草用。佛是烦恼，烦恼是佛。”当时有一僧发问：“不知佛是谁家烦恼？”赵州答：“与一切人烦恼。”僧又问：“如何免掉？”赵州说：“为什么要免掉？”

　　这段故事反复破除相对的执着，举凡好坏、大小、凡圣、智愚，一破到底。

　　明珠是夜明珠或水晶球。若胡人看着明珠，则出现胡人的身影；若汉人看着明珠，则出现汉人的身影。不论是胡是汉，对明珠丝毫没有影响，不碍它依然是明珠。

　　赵州从谂接着把一枝草当成佛的丈六金身，把丈六金身的佛当成一枝草。乍看之下这与前两句毫无关联，其实他把一枝草与丈六金身互用，正是平等看待世界的好坏、大小、凡圣、智愚，不起分别执着心。丈六金身是佛的庄严身，一般人只有八尺高，佛则有一丈六尺高，而且呈紫金肤色。但对赵州而言，看一枝草好比看到丈六金身的佛那样的庄严；而丈六金身的佛在他眼中，也与一枝草平等无二。因此，对明心见性的人来说，胡人来也好汉人来也好，对明珠本身则无增无减；见佛也好见草也好，对于智者来说，二者没什么差别。

　　赵州又说：“佛是烦恼，烦恼是佛。”如果执着丈六金身是佛，此即烦恼，因为心中有这尊丈六金身的佛，就是分别心、执着心，烦恼即因佛而起。另外一层意思是，佛与烦恼平等，执着佛固是烦恼，不执着佛但也不信有佛，亦是烦恼。

　　此时有一僧发问：“佛是谁的烦恼呢？”赵州答：“佛给所有人烦恼。”意思是因为有个佛的观念让人执着，所以给人烦恼。另一层涵意是，众生自己就是佛，但是很多人不知道，所以烦恼由自心产生，等于是佛给他烦恼。

　　僧又问：“如何免除佛给我们的烦恼呢？”赵州说：“不需要免除啊！不执着它就好了。”你若要免除，又增加一层烦恼；如果不在乎它而超越它，那么佛与烦恼就全部消失了。

　　一般人遇到好事就想追求，进而攫取，结果好事多磨反增烦恼；遇到坏事就想逃避，逃之不及益增烦恼。如果了解这个公案，就不会遇好则追，遇坏则逃，而会适切地、适当地接受它或促成它，心中一片坦荡荡。