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印光大师护国息灾法语

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印光大师撰

自叙

印光法师开示录叙

第一日 说念佛吃素为护国息灾根本

第二日 说因果报应及家庭教育

第三日 申述因果原理并证以事实

第四日 说成佛大因果并略释四料简要义

第五日 略释天台六即义兼说吃素放生四四

第六日 以真俗二谛破除执见并述近时灵感

第七日 说大妄语罪与佛之大孝及致知格物老实念佛等

第八日 法会既圆说三归五戒十善及做人念佛各要义

附印老法师由上海回至灵岩开示法语

自叙

印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧?宿业深重?致遭天谴?生甫六月?遂即病目。经一百八十日?目未一开?除食息外?昼夜常哭。承宿善力?好而犹能见天?亦大幸矣。及成童读书?又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中?从兹?日以辟佛为志事。而业相又现?疾病缠绵。深思力究?方知其非。于二十一岁?出家为僧。以见僧有不如法者?发愿不住持寺庙?不收徒?不化缘?不与人结社会。五十余年?不改初志。近在吴门作活埋观。九月初?中国佛教会理事长圆瑛法师?菩提学会领袖屈文六居士等。以光年老?或有心得?而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时?来沪演说。固辞不获?只好将错就错。至期?每日邓慧载及无锡二三居士?各于收音机?听而录之?持来求为鉴定?即欲排印。所录互有出入?而邓之字大?遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看。倘愚钝如光?又欲即生了生死大事?及欲治心治身?治家治国?无从下手者?阅之?或可不无小补云。

丙子仲冬  释印光书

印光法师开示录叙

世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之?众生贪嗔之心之所致而已?贪心随物质享受而激增。稍不遂?则竞争随之。又不遂?则攻夺战伐随之?则死亡流离随之?则疫疠饥馑随之?则一切灾祸随之。嗔火炽然?世界灰烬矣。惟我如来?阐苦空之谛?以治众生之贪?宏慈悲之旨?以治众生之嗔。复说净土法门?示众生以离苦得乐?方便横超之路。为佛弟子者?信法界平等之体?了苦乐因果之相?知自他感应之用。起无缘之大慈?兴同体之大悲。众生之苦一日不除?匹夫之责一日未尽?则请法随学忏悔供养之事业?一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨?而亦印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道?岂待他求哉。人能诸恶莫作?则凡损害众生之事皆不行?而贪嗔不足为灾祸矣。人能众善奉行?则凡利益众生之事?莫不举?而国家必臻乎至治矣。人能修净土行?自净其意?一念念佛?即一念与弥陀之悲心相应?念念念佛?则念念与弥陀之悲心相应。净念相继?贪嗔自除。诚如是?则娑婆即为净土?复何忧国之不安?而灾之不息也哉。法师反覆开示?其要义盖不外乎是?愿读是语录者?信受而奉行焉。然后知护国息灾之道?舍净土法门而又奚适也。

丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多?故歧异亦甚。兹参照各本?加以校正?并稍修订?兼正其句逗?以便读者。甚望皆能依教奉行?精修毋懈。又需知因果无虚?祸福自致。贫病夭狱?皆由别业(即自业)?水旱刀兵?则自共业(即众业)。业熟祸至?无能幸免。楞严经曰?‘一切众生?六识造业?所招恶报?从六根出?非从天降?亦非人予。自妄所招?还自来受。’佛语如山?不可移易。故欲求得福免祸?必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地?自勉勉人。并力劝以戒杀茹素?崇佛惜福(惜物节用?薄享厚施)。宏法利生。多念观音圣号?为众生回向消灾解劫。则人己兼利?为德无穷?获福亦广也。

丙申九月药师佛纪念日忘名谨识

印光大师法语

【第一日说念佛吃素为护国息灾根本】

印光本一无知无识之粥饭僧?只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年?但于佛法?实无彻底之研究。此次因护国息灾法会诸君之邀请参加?情不可却。且事关国家福利?亦属应尽之责。遂不辞简陋?来与此会。但今天所讲者?并无高深之理论?只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义?待明日再讲。

此次法会之目的?为护国息灾?但如何方能达此目的。余以为根本方法?在于念佛。盖杀劫及一切灾难?皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛?则此业即可转移。如能有少数人念佛?亦可减轻。念佛法门?虽为求生净土?了脱生死而设?但其消除业障之力?实亦极其钜大。而真正念佛之人?必先要闲邪存诚?敦伦尽分?诸恶莫作?众善奉行。尤需明白因果?自行化他。今日之非圣无亲?贼仁害义等等邪说?皆是宋儒破斥因果轮回?以致生此恶果。如人人能明白因果之理?即无人敢唱此等谬说矣。盖世间一成不变之好人少?一成不变之坏人亦少?大多皆是可上可下?可好可坏之人?所以教化最为紧要。孔子曰?惟上智与下愚不移。只要加以教化?即无不可以使之改恶归善。放下屠刀?立地成佛?惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如此紊乱?即因无教化之故。但教化需从幼小时起?所谓教妇初来?教子婴孩?若小时不教?大即难以为力。何则?习性已成?无法使之改易也。故念佛之人?需注意教育其子女?使为好人?存好心?说好话?做好事。果能尽人如此?则灾难自消?国家亦可以长保治平矣。

念佛法门?根本妙谛?在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示?尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心?参德云比丘?即教以念佛法门?得入初住?分证佛果。从此历参五十余位善知识?随闻随证?自二住以至十地历四十位。最后在普贤菩萨处?蒙其开示?加被威神之力?所证遂与普贤等?与诸佛等?即成等觉菩萨。然后普贤菩萨以十大愿王?导归极乐。劝进善财?及华藏海众?一致进行?求生西方极乐世界?以期圆满佛果。故知念佛法门?始自凡夫?亦可得入?终至等觉?亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛?上成佛道?下化众生?成始成终之总持法门。故得九界同归?十方共赞?千经俱阐?万论均宣也。

凡学佛之人?有一必须注意之事?即切戒食荤?因食荤能增杀机。人与一切动物?同生天地之间?心性原是相等?但以恶业因缘?致形体大相殊异。若今世汝吃它?来世它又吃汝?怨怨相报?将世世杀机无有已时。果能人人茹素?即可培养其慈悲心?而免杀机。否则纵能念佛?而仍图口腹之乐?大食荤腥?亦能得学佛之利益几何哉。

再者?今人好言禅净双修。究之所谓双修者?乃是看念佛的是谁。此仍重在参究?与净土宗之生信?发愿?求往生?迥然两事。又禅宗所谓明心见性?见性成佛者?是指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛者?亦以即身了生死为成佛。若遽认以为能成万德具足?福慧圆满之佛?则大错大错。盖禅家之见性成佛?乃是大彻大悟地位?需能断尽三界内之见思二惑?方可了生脱死。密宗之即身成佛?则仅初到了生死地位而已。此在小乘?阿罗汉亦了生死。而圆教之初信断见惑?七信断思惑?即已了生死。七信?与阿罗汉了生死虽同?其神通道力?则大相悬殊。八九十信?破尘沙惑?至十信后心?破一品无明?证一品三德秘藏?而入初住?是为法身大士。历十住?十行?十回向?十地?等觉?四十一位?方入佛位。其历程有如此之远?岂一蹴即可骤至者。修净土者?既生西方?即了生死?亦是即身成佛?但净宗不作此僭分之说。而与禅宗之纯仗自力?较其难易?则有天壤之别。尚望与会诸君?三复斯旨。

【第二日说因果报应及家庭教育】

昨日讲净土法门?今天讲护国息灾法会之意义。欲言护国息灾?先要知国如何护?灾如何息。我谓欲达此目的?有二种办法?一是临时?二是平时。如能平时茹素念佛?以求护国息灾?诚有无限之功德。即临时虔敬而求护息?亦有相当之效力。不过仍以平素大家能护息为好。

盖平素若大众茹素念佛?愿力相继?则邪气消而正气长?人人存好心?说好话?做好事?自能国家得护?而灾祸不起矣。古书有云?圣人不治已病?治未病?不治已乱?治未乱。盖已乱之治难平?未乱之治易安。治国亦如治病?有治标者?有治本者。治病者?是已乱之治?病成而求其速效?不得不头痛医头?脚痛医脚?先治其标。其标既愈?然后再治其本?使之气血周流?营卫舒畅。本既痊健?自能精神振奋?可以奋发有为。

现时国家危难?已至千钧一发之际。余以为今日欲言治国?需标本兼治。兼治之法?莫善于先能念佛力善?戒杀吃素?且能深明三世因果之理。盖现在世界之劫运?吾人所受各种灾难?皆由过去多作恶业?以致现在感受苦果。故知此种恶果?即是过去恶因之所造成。欲免苦果?须去苦因。过去已种之苦因?念佛忏悔?乃能消除。现在若不再种苦因?将来即可免受苦果。何谓苦因?贪嗔痴三毒是。何谓善因?济人利物是。若人人能明此因果之理?则诸恶莫作?众善奉行?灾祸自无从起矣。

惟以今人不明因果之理?故多私欲填胸?无恶不作?只知有己?不知有人。讵知利人即是利己?害人甚于害己。故我平素常言?因果者?圣人治天下?如来度众生之大本。舍因果而欲谈治国平天下?何异缘木求鱼?未见其能有得者也。佛言?“欲知前世因?今生受者是?欲知来世果?今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事?来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事?来世何患不得善果。易曰?积善之家?必有余庆?积不善之家?必有余殃。书曰?作善?降之百祥?作不善?降之百殃。其理与我佛所讲之因果正同。所谓余者?乃是正报之余?并非正报。本人来生后世所享受者?乃为其本庆本殃。余报则在其子孙?余庆余殃?皆其先代所积?而流被者也。

世人不知因果?以为人死后即皆了脱?无所谓再有善恶果报?此为最误天下后世之邪见。需知人死之后?神识并不随灭。若人能知神识不灭?则必乐于为善?不敢为恶。若以为一死即了?则可且快目前?任意纵欲?无恶不作?无作不恶。此种极恶大逆之作为?皆为断灭邪见所致之结果。果能尽人诸恶莫作?众善奉行?则自然天下太平?人民安乐。然此尚非究竟法?如何乃为究竟法?是即念佛求生西方?了生脱死。并需闲邪存诚?敦伦尽分。则不但国运可转?灾难亦可消。

盖今日之灾难?皆是大家共业之所招。若人皆能念佛行善?则共业可转?而劫运亦消矣。如当一二八沪战时?念佛之人家?得灵感者甚多。彼一己独修?尚能得如此灵感?况尽人皆能共修乎。故知国难亦可由大众虔恳念佛挽回之也。

又如观世音菩萨?以三十二应身?入诸国土?寻声救苦。如能至诚诵观音圣号?自能即得感应。古今之得灵感而见诸载记者甚多?诸君可自翻阅之。除普门品中所述外?凡应以何身得度者?即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身?得度者?亦现山河大地桥梁道路身?而救度之?不可思议?真实无虚。现在之人?真发信心者少?无信心者甚多。若尽人能发信心?又能行善?亦何灾不可消哉。

凡人之信心?最好在幼小时培养。故为父母者?于其子女幼小时?当即教以因果报应之理?敦伦尽分之道。否则及其长大?习性已成?即难为力。尤重者?是在胎教。孕妇果能茹素念佛?行善去恶?目不视恶色?耳不听恶声?身不行恶事?口不出恶言?使儿在胎中即禀受正气?则天性精纯?生后再加以教化?无有不可成为善人者。

昔周太姜?太任?太姒?相夫教子之淑德懿行?竟基成周朝八百年之王业?即其先范。故印光常谓?治国平天下之权?女人家操得一大半。良以家庭之中?主持家政者?多为女子?男子多持外务。其母若贤?则子女在家中?耳濡目染?皆受其母之教导?影响所及?其益无穷。若幼时任性骄纵?听其自由?绝不以孝弟忠信?因果报应为训。则长大不难为无恶不作?无作不恶之魔王眷属。故子女幼小时?切需养其善心?严加管教。要知今日杀人放火?无恶不作之辈?即多从彼父母之骄生惯养而来。夫以孟子之贤?尚需其母三迁?严加管束乃成?况平庸者乎。

现在大家提倡男女平权?谓为抬高女人的人格。其实男女之体质既不同?其能力责任亦自各异?圣人所谓男正位乎外?女正位乎内。正位乎内者?即实行烹饪纺织?相夫教子等内事。今令女人改任男子之事?则女人正位之事荒废?家事无人管?子女亦无人教?其害无穷。名为抬高女人人格?实则不但推倒女人的人格?并家庭基础而亦破坏?曷胜长叹。愿女界英贤?各能认清自己的人格所在?庶家庭子女?皆成贤善?天下尚安有不太平之理者。故知治国平天下之要道?在于家庭教育?而家庭教育?母实任其多半。子女在胎禀其气?生后又视其仪?受其教?故易成贤善。此为不现形迹?能致太平之要务?惜各界伟人?多未见及。愿女界英贤于此节?能注意焉。

今人每称妇人曰太太?需知此太太二字之意义?甚为尊大。盖此二字之渊源?远起周代?太姜?太任?太姒?皆是女中圣人?皆能相夫教子。太姜生泰伯?仲雍?季历?三圣人?太任生文王?太姒生武王?周公。此祖孙三代女圣?生祖孙三代数圣王?为千古最美之盛治。后世之称妇人为太太者?即以其人比之三太也。由此观之?太太实为妇女无上之尊称?妇女需确有三太之德?方足当之而无愧。甚愿当代诸女贤?均能实行相夫教子之道?使所生子女?皆成贤善?庶不负此优崇之称号焉。

其次?需认真茹素。人与一切动物?原是同属含灵?何忍杀其性命?以充自己口腹。己身微受刀伤?即感痛苦?一念及此?心胆凄裂?又何忍杀生而食。况杀生食肉之人?积渐感染?易起杀机。今世之刀兵灾劫?即皆由此而来。古语云?欲知世上刀兵劫?但听屠门夜半声?信不诬也。但世竟有许多人?虽亦明佛法道理?而仍视戒杀茹素为难者。

民国十年?余往南京访友?其人请魏梅荪来见?魏以信佛念佛?而尚未能吃素告。余嘱其熟读文钞中?南浔极乐寺修放生池疏数十遍?当即能吃素。因文中先说生佛心性不二?次说历劫互为父母兄弟妻子眷属?互生?互为怨家对头?互杀。次引梵网?楞严?楞伽?经文为证。熟读深思?不但不忍食?亦不敢食也。后知魏居士未过二月?即不再食肉矣。

又上海黄涵之居士之母?不能食素?且不信食素为学佛要事。黄涵之函问劝信之法。余令其在佛前?朝夕代母忏悔业障。因母子天性相关?果能至诚?必得感应。涵之依之而行?月余?其母即能吃长素。时年八十一?日课佛号二万声?至九十三岁乃逝世。故我望一切大众?能从今日起?皆注意戒杀茹素?并劝自己之父母?子女?及亲友?共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。

今日所讲者?为护国息灾之意义?而其实行方法?则在念佛茹素。诸君幸弗以为浅近?而不加介意也。

【第三日申述因果原理并证以事实】

前昨两日?余曾将因果道理?及护国息灾的方法?略略叙述?今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者?拟进一步?再将因果之原理与事实?互证说明?俾大众知所警惕。现在世人不明因果之原理?以为妄谈邪说?即随处讨便宜?不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏?吃亏反是便宜。

如今之为父母者?多溺爱其子女?不严加管教?致养成其好钱财?好贪便宜的习性。以为如此可以保守家产?不致损失。岂知适得其反?贻患终身。间接亦与国家社会?有无限之影响。

兹举一事为例。隋朝代州赵良相?家资钜万?有二子?长曰孟?次曰盈?盈强?孟弱?其父将终?分家资为二?孟得其上。及良相死?盈尽霸取其兄之产?止予兄园屋一区。孟恃佣力以自活。未几?赵盈死?生孟家为子?名环。后孟亦死?生盈家?与盈之子为儿?名先。及长?而孟家益贫?盈家益富?赵环即为赵先作仆使为生。谚云?天道弗平?盈者益盈。环一日?闻其寡母曰?汝叔盈?霸汝家产?致汝世贫?今至为其奴仆?可不耻乎。环因怀恨?欲杀赵先。

开皇初年?环从先?往朝五台?入峨谷东数十里?深旷无人。环拔刀谓先曰?汝祖?我父之弟也?汝祖霸我家产?致我世贫?今为汝仆?汝其心忍乎。我今杀汝矣。先即捷走?环逐之入林。见草庵?遂入。有老衲谓环曰?子将何为。环曰?吾逐怨对也。老衲大笑曰?子且弗为?令汝自识之。即各授以药物?令充茶汤。环食已?如梦初醒?尽忆往事?感愧自伤。老衲曰?盈乃环之前身?霸兄之产?是自弃其产也。先乃孟之再来?受其先业?父命犹在耳。二人遂皆弃家?从僧修道?后终于弥陀庵。事见清凉山志。因果报应?彰明显着?如响应声?如影随形?丝毫不爽?如此一班贪狠者?能弗悟乎。

又如现在流传五台山之人皮鼓事?亦是因果之最显明可畏者?试言其由。唐北台后?黑山寺僧法爱?充监寺二十年?以招提僧物?广置南原之田?贻其徒明诲。爱死?即生某家为牛?力能独耕。历三十年?牛老且病?庄头欲以牛从人易油。是夕?明诲梦亡师泣曰?我用僧物?为汝置田?今为牛?既老且羸?愿剥我皮作鼓?书我名字于其上?凡礼诵?则击之?我苦庶有脱日。否则南原之阜?变为沧瀛?尚未能脱免耳。言讫?举身自扑。诲觉?方夜半?鸣钟集众?具宣其事。明日?庄头报老牛已触树死。诲依其言?剥皮作鼓?书名于上。并卖南原之田?得价若干?送五台斋僧。诲复尽倾衣?为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿?年久鼓坏?寺主又以它鼓易之?讹传遂谓为人皮鼓耳。事亦见清凉山志。总之因果昭彰?无能或逃。然赵氏二子?夙世种有善根?能遇高僧?终能成道。若一班凡庸?安可自蒙?而不笃信因果?自误误人?自害害人。

今人皆但看目前?不顾后世。好占便宜?不愿吃亏。其子女耳濡目染?相习成风。而社会风俗?亦遂因之日益险恶。争夺以起?大乱以兴?杀人盈城盈野?而目不为瞬?心不为颤?无非由此故也。

且杀人者?残忍恶毒?不以为可悲可怜?反或自矜其功?而他人亦为交相赞叹。其至有杀父母?尊亲?反自以为大义灭亲者。噫?祸变至此?天理绝?人道灭?不仅道德丧亡?抑将浩劫无已。故现在欲救护国家?应从根本做起。根本为何?即确信因果是。如果洞明因果之理?而又能笃信力行?则世道人心自可挽回。

余以为举世所有宗教哲学?无如佛教之精奥易行者。今之人所以不信因果?大多是受宋儒之影响。宋代理学家?如程明道?程伊川?朱晦庵等?因看大乘佛经?稍能领会全事即理之意致。又亲近一二宗门知识?会得法法头头?不出一心之旨。实未曾备阅诸经论?及遍参各宗知识。即遽窃取佛经之义以自雄?用以发挥儒教之奥。又恐后人亦看佛经?知彼之所得力处?遂昧心辟佛。因精妙处不能辟?乃在事实上加辟。谓佛所说之三世因果?六道轮回之事理?皆所以骗愚夫愚妇奉彼之教?实无其事。

又谓?人死之后?形既朽灭?神亦飘散?纵有剉斫舂磨?将何所施。且神已散矣?令谁受生。由此谬说?致大开肆无忌惮之端?善无以劝?恶无以惩。谓天即理也?岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气?击搏而成声。将实理实事?认作空谈。专以正心诚意?为治国治民之本。不知正心诚意?必由致知格物而来。

彼以致知为推极吾之知识?以格物为穷尽天下事物之理。而不知物乃心中私欲?因有私欲障蔽自心?故本具真知?无由显现。能格除私欲?则其本具之真知自显。真知显?而即意诚心正矣。正心诚意?虽愚夫愚妇一字不识者?亦做得到。若如彼说?推极吾之知识?穷竭天下事物之理?虽圣人亦不易做到。故知此处一错?治世之根本尽失。

又以无因果轮回?令人正心诚意。夫既无有因果?一死永灭?善恶同归于尽?又谁复顾此空名?而正心诚意者。又理学家谓有所为而为善?即是恶?此语直是破坏世间善法。何则?蘧伯玉行年二十?而知十九年之非?行年五十?而知四十九年之非?欲寡其过而未能?是果有所为耶?无所为耶。孔子以德不修?学不讲?闻义不能徙?不善不能改?为忧。年已七十?尚欲天假数年?以期学易而免大过?是又有所为耶?无所为耶。

但自程朱以后?儒者即皆不敢说因果。因说则即将受人攻击?谓非纯儒?谓悖先贤。故凡识见卑劣者?则随声唱和之以辟佛。识见高明者?大抵偷看佛经?以期自雄?口中则仍痛辟佛法?以为后来入乡贤祠?入文庙之资本。在程朱当日之心?不过但求儒教兴隆?不问佛教存灭。讵知至于今日?此种破灭因果轮回之贻毒?一旦爆发?浸成非圣非经?灭良灭伦?兽性兽行?无亲无耻?贼仁贼义?祸国祸民?之恶果?可不哀哉。

现在绥远战事甚急?灾祸极惨。我忠勇之战士?及亲爱之同胞?或血肉横飞?丧身捐命。或屋毁家破?流离失所。无食无衣?饥寒交迫。言念及此?心胆俱碎。今晨圆瑛法师向我说及此事?令劝大家发心救济。集腋成裘?原不在于多寡?有衣助衣?有钱助钱?随缘随力?功德无量?定得善果。要知助人即是助己?救人即是救己?因果昭彰?丝毫不爽。若己身有灾?无人为助?果能称念圣号?亦定蒙佛菩萨冥加佑护。

余是一贫僧?素无积蓄?凡在家弟子有所播施?皆用以印刷经书。今挪出一千元?以为援绥之唱。盖惟能赈人灾?方能息己之灾。现在一班士女?竞尚奢华?一瓶香水之值?闻有三四十元?至二三百元者。何如将此靡费之资?移作助绥之用。又有一等人?专好聚财?生前既不肯用?死后尚期带至地下?欲其子女为之厚葬?或者留为子孙之用。殊不知今日有掘墓之危险?留之反将贻大祸于将来?即如陕西?现有掘墓团之组织?专门做此行为。为人子者?既欲孝其父母?何忍因孝而反使其枯骨?暴露以饱鸟兽?何不将此钜款?用救灾民之?能生死皆利也。又有贫苦之人?虽有志为此?而力实不及?则可多念佛代为回向?既可息人之灾?又可息己之灾?是更尽人能行。

闻当沪战时?苏州曹沧洲居士之孙?奉父命?由沪赴苏?迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖叔父均不愿去?曹孙乃以其妻之珠宝等?缠于腰?坐小轮船往沪?忽强盗来?曹急跳岸?遽堕水中?所带金珠?共值二三万?均送与为己换衣之人?而自称贫士?是教蒙学之教师?幸而得免。倘为大盗所知?不知又要费几万以赎之?是岂非钱财之祸人耶。今人但贪目前便宜?不能看破。每为钱财而吃亏?其例甚多?不胜枚举。

昔有某居士问我以挽回劫运之方。余曰?此甚易事?在明因果之理?而笃行之耳。能发信心?必有善果。且私伪之心既消?心中光明正大?任何灾难?皆冰雪消融矣。洪杨之役?江西木商袁恭宏?被匪所获?缚于客厅柱上?门上加锁?俟时而杀之。袁自意必死?以默念观音圣号。良久入睡?醒而身在野地?仰首见星辰?遂得逃脱。此是一确例。

以是?甚望大家大发信心?秉干为大父?坤为大母之德?存民吾同胞?物吾同与之仁?凡在天地间者?皆爱怜之?护育之?视之如己。更能以因果报应?念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此?则国不期护而自护?灾不期息而自息矣。

【第四日说成佛大因果并略释四料简要义】

前两天?余已将因果谈过?今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果?今天所谈者为大因大果。

佛之所以成佛?常享真常法乐。众生之所以堕地狱?永受轮回剧苦?皆不出乎因果之外。凡人欲治身心?总不能离于因果。现在之人?徒好大言?不求实际?辄谓因果为小乘法?此实大谬。当知大乘小乘?总不外因果二字。小乘是小因果?大乘是大因果。小因?是依生灭四谛?知苦?断集?慕灭?修道。小果?是证阿罗汉果。大因?是修六度万行。大果?是证究竟佛果。种瓜得瓜?种豆得豆?有其因?必有其果?不差毫厘。所以不独世间人?皆在因果之中?即菩萨佛?亦不出因果之外。若谓因果为小乘?则菩萨佛亦是小乘乎?其言之狂悖?可知矣。

本会是护国息灾法会?余以为但息刀兵水火之灾?尚非究竟?需并息生死烦恼之灾?乃为彻底办法。吾人昧己法身?断佛慧命?可悲可痛?较之色身被祸?何止重百千万倍。故必能护持法身慧命?断生死烦恼?方算尽息灾之能事。

佛教大纲?不外五宗。五宗者?即律?教?禅?密?净是。律为佛法根本?严持净戒?以期三业清净?一性圆明?五蕴皆空?诸苦皆度。教乃依教修观?离指见月?彻悟当人本具佛性?见性成佛。然此但指其见自性天真之佛?为成佛?非即成证菩提道之佛也。密以三密加持?转识成智?名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛?非成福慧圆满之佛也。此三宗?均可摄之于禅?以其气分相同故。以是佛法修持之要?实仅禅净二门。禅则专仗自力?非宿根成熟者?不能得其实益。净则兼仗佛力?凡具真信愿行者?皆可带业往生。其间难易?相去天渊。故宋初永明延寿禅师?以古佛身?示生世间?彻悟一心?圆修万行?日行一百八件佛事?夜往别峰?行道念佛。深恐后世学者不明宗要?特作一四料简偈?俾知所趋。其偈曰?“有禅有净土?犹如戴角虎?现世为人师?来生作佛祖。无禅有净土?万修万人去?若得见弥陀?何愁不开悟。有禅无净土?十人九蹉路?阴境若现前?瞥尔随它去。无禅无净土?铁床并铜柱?万劫与千生?没个人依怙。”

此八十字?乃如来一代时教之纲要?学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅?何者为净土?何者为有禅?何者为有净土。禅与净土?乃约理?约教?而言。有禅有净土?乃约机?约修而论。理教?则二法了无异致。机修?则二法大相悬殊。语虽相似?意大不同。极需注意?方不负永明之一片婆心也。

何谓禅?即吾人本具之真如佛性?宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破?令人参而自得?故其言如此。实即无能无所?即寂即照之离念灵知?纯真心体也。

净土者?即信愿持名?求生西方?非偏指惟心净土?自性弥陀而言。有禅者?即参究力极?念寂情亡?彻见父母未生前本来面目?明心见性也。有净土者?即实行发菩提心?生信发愿?持佛名号?求生西方之事也。倘参禅未悟?或悟而未彻?皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心?而无信愿?或有信愿?而不亲切?皆不得名为有净土。

至于虽修净土?心念尘劳?或求人天福报?或求来生出家为僧?一闻千悟?得大总持?宏扬佛法?教化众生者?皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教?妄以普通教义为准。则来生能不迷?而了脱者?万难一二。被福所迷?从迷入迷者?实繁有徒矣。果能深悉此义?方是修净土人。不知真旨者?每谓参禅便为有禅?念佛便为有净土?自误误人?害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语?逐段剖析?方知此八十字?犹如天造地设?无一字不恰当?无一字能更易。

其第一偈云?有禅有净土?犹如戴角虎?现世为人师?来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗?明心见性?又复深入经藏?备知如来权实法门。而于诸法之中?又复惟以信愿念佛一法?以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘?解第一义?即此是也。犹如戴角虎者?以其人禅净双修?有大智慧?有大禅定?有大辩才?邪魔外道?闻名丧胆。如虎之戴角?威猛无比。有来学者?随机说法?应以禅净双修接者?则以禅净双修接之。应以专修净土接者?则以专修净土接之。无论上中下根?无一不被其泽?岂非人天导师乎。至临命终时?蒙佛接引?往生上品?一弹指顷?华开见佛?证无生忍?最下即证圆教初住?亦有顿超诸位?至等觉者。圆教初住?即能现身百界作佛?何况此后位位倍胜?直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。

其第二偈云?无禅有净土?万修万人去?若得见弥陀?何愁不开悟者。以其人虽未明心见性?然却决志求生西方。佛于往劫?发大誓愿?摄受众生?如母忆子。众生果能如子忆母?志诚念佛?则感应道交?即蒙摄受。力修定慧者?固得往生?即五逆十恶?临终苦逼?发大惭愧?称念佛名?或至十声?或至一声?直下命终?亦皆蒙佛化身?接引往生?非万修万人去乎。然此虽念佛无几?因彼极其猛烈?故能获此捷效?不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方?见佛闻法?虽有迟速不同?然已高与圣流?永不退转?随其根性浅深?或渐或顿?证诸果位。既得证果?则开悟不待再言。所谓若得见弥陀?何愁不开悟也。

其第三偈云?有禅无净土?十人九蹉路?阴境若现前?瞥尔随它去者。以其人虽彻悟禅宗?明心见性?而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼?令其净尽无余?而后分段生死?乃可出离。一毫未断者固弗论?即断至一毫?未能净尽?六道轮回?亦依旧难逃。生死海深?菩提路远?尚未归家?即便命终。大悟之人?十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者?蹉跎?即俗所谓担搁也。阴境者?中阴身境?即临命终时?现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现?眨眼之间?即随其最猛烈之善恶业力?往受生于善恶道中?一毫不能自主。如人负债?强者先牵?心绪多端?重处偏坠。五祖戒?再为东坡?草堂青?复作鲁公?此犹为其上焉者。故曰阴境若现前?瞥尔随它去也。阴?音义与荫同?盖覆也?谓由此业力之盖覆?真性不能再显现也。瞥?音撇?眨眼也。有以蹉为错?以阴境为五阴魔境者?总因未识禅及有字?故致有此妄说耳。岂有大彻大悟之辈?尚十有九人?错走路头?谬随五阴魔境而去?着魔发狂耶。夫着魔发狂者?乃不知教理?不明自心?盲修瞎炼之增上慢辈耳。何不识好坏?以加于大彻大悟之人乎。所关甚大?不可不辨。

其第四偈云?无禅无净土?铁床并铜柱?万劫与千生?没个人依怙者。有人谓?无禅无净?即埋头造业?不修善法之人?此亦大错。夫法门无量?惟禅与净?最为当机。若其人既未彻悟?又不求生?攸攸泛泛?修余法门。既不能定慧均等?断惑证真。又无缘仗佛慈力?带业往生。以毕生修持功德?感来生人天福报。现生既无正智?来生必随福转?酖逐五欲?广造恶业。既造恶业?难逃恶报。一气不来?即堕地狱?以洞然之铁床铜柱?久经长劫?寝卧抱持?以偿彼贪声色?杀生命等种种恶业。诸佛菩萨虽垂慈愍?恶业障故?亦无从获益。

清截流禅师谓?修行之人?若无正信?求生西方?泛修诸善?名为第三世怨者?即此谓也。盖以今生修行?来生享福?倚福作恶?即致堕落。乐暂得于来生?苦永贻于长劫。纵令地狱业消?又复转生鬼畜?欲复人身?难之难矣。所以释尊以手拈土?问阿难曰?我手中土多?抑大地土多。阿难对佛?大地土多。佛言?得人身者?如手中土?失人身者?如大地土。万劫与千生?没个人依怙?犹局于偈语而浅近言之也。永明禅师恐世人未能将禅净之真义?观察清晰?故作此偈以明之。可谓迷津之宝筏?险道之导师?其功大矣。良以一切法门?专仗自力。惟净土法门?兼仗佛力。一切法门?惑业净尽?方了生死。惟净土法门?带业往生?即与圣流。世人不察?视为弁髦?良堪浩叹。今人每以话头看得恰当?临终去得好?便为了脱。不知此语乃未开正眼之梦话而已。兹引数事为证。

在清乾嘉间?有三禅僧?为同参?死后一生江苏?为彭蕴章?一生云南?为何桂清?一生陕西?为张费。三人惟彭能记得前生事?后入京会试?俱见二人?遂说前生为僧事。二人虽不记得?亦一见如同故人?成莫逆交。殿试?彭中状元?何榜眼?张传胪。彭曾放过主考?学台?然颇贪色?后终于家。何作南京制台?洪杨反?失南京?被清帝问罪死。张尚教过咸丰皇帝书?回回要反?骗去杀之。此三人?亦不算平常僧?可惜不知求生西方?虽得些洪福?二人不得善终?彭竟贪着女色?下生后世?恐更不如此生矣。

又苏州吴隐之先生?清朝探花?学问道德相貌俱好。民国十年?朝普陀晤我?自言前生是云南和尚。因是烧香过客?不能多叙?亦未详问其由。十一年?余往扬州刻书?至苏州一弟子家?遂访之。意谓其夙因未昧?及见而谈之?则已完全忘失?从此不再来往。及十九年?余闭关报国寺?至十一月?彼与李印泉?李协和二位来。余问?汝何以知前生是云南僧。伊云?我二十六岁时?作一梦?至一寺?知为云南某县某寺。所见之殿堂房舍?树木形状?皆若常见?亦以己为僧。醒而记得清楚?一一条录。后一友往彼作官?持去一对?丝毫不差。余曰?先生今已八十岁?来日无多?当恢复前生和尚事业?一心念佛?求生西方?庶可不负前生修持之苦功。伊云?念佛有甚么稀奇。余曰?念佛虽不稀奇?世间无几多人念。顶不稀奇之事?就是吃饭?但全世界无一人不吃。此种最不稀奇之事?汝为何还要作。伊不能答?但仍不以为然?转问二位李先生?君等念否。答曰?念。伊仍无下语?终不肯念。至十二月三十夜将点灯时去世矣?恰满八十岁。此君前生当亦很有修持?故今生感得大功名?大寿命。但今生只尽伦常?连佛法亦不再信?岂不大可哀哉。然此四人?均尚未有所证?即令有所证?尚未断尽烦惑?自难出离生死。至如唐之圆泽禅师?则已能知过去未来?而尚不能了?况但去得好者?岂能即了之乎。

唐李源之父?守东都?安禄山反?杀之。李源遂不愿为官?以自己洛阳住宅?改作慧林寺?请圆泽做和尚?伊亦在寺修行。过几年?李源要朝峨嵋?邀圆泽同行。圆泽要由陕西?李源因不愿至京?一定要从荆州水道?圆泽已知自己不能再来?遂将后事一一开明?夹于经中?但不发表?遂同李源乘船去。至荆州上游?将进峡?其地水险?未暮即停。忽一妇着锦裤?在江边汲水。圆泽一见?双目下泪。李源问故?圆泽曰?我不肯由此道去者?即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年?候我为子?不见犹可避免?今既见之?非为彼子不可矣。汝宜念咒?助我速生。至第三日?当来我家看我?我见汝一笑为信。过十二年?八月十五夜?至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕?圆泽坐脱?妇即生子。三日?李源往视?一见?其孩即笑。后李源回慧林?见经中预言后事之字?益信其为非常人。越十二年?李源即往杭州?至八月十五夜?至所约处候之。忽隔河一放牛童子?骑牛背?以鞭敲牛角?唱曰?三生石上旧精魂?赏月吟风不要论?惭愧故人远相访?此身虽易性常存。李源闻之?遂相问讯。谈叙既毕?又唱曰?“身前身后事茫茫?欲话因缘恐断肠?吴越江山游已遍?却回烟桌上瞿塘。”遂乘牛而去。

各位试想?此种身分?尚了不脱?况但话头看得恰当?去得好?即能了乎。仗自力了生死?有如此之难?仗佛力了生死?有如彼之易?而世人犹每舍佛力而仗自力?真莫名其妙。今可以二语为之说破?即是要显“我是上等人?不肯做平常不稀奇的事”之障见耳。愿一切人?详思此五人之往事?如丧考妣?如救头然?自利利他?以修净业?方可不虚此生此遇也。

【第五日略释天台宗六即义兼说吃素放生】

净土法门?三根普被?利钝全收?契理契机?至顿至圆?洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人?或者自高自大?谓既云众生即佛?则我即是佛?何必再念佛。或以为我既是苦恼凡夫?何遽能了生脱死?惟求来生不失人身?可矣。此两种人?皆不明因果之故?故今日仍讲因果。

需知众生即佛者?谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行?佛性无由显现?何能即得了生死?成佛道之实果。譬如宝镜蒙尘?光明不现?实未稍失。若肯用力揩磨?即可照见一切也。至言我是苦恼凡夫?不能生西方?了生脱死?以至成佛者?乃业深障重?自甘堕落之言。夫今世之人?有下棋斗牌?不顾生死者?不知若干。若能以此勤劳?修行念佛?何患不往生西方?上证佛果。盖佛本是众生修持?得证佛果之人耳。

隋天台智者大师?着观无量寿佛经疏?立六即佛义?以对治自甘堕落及妄自尊大之病根?其说甚精?学者不可不知。六即佛者?一?理即佛。二?名字即佛。三?观行即佛。四?相似即佛。五?分证即佛。六?究竟即佛也。六?以明阶级浅深。即?则明当体就是。譬如初生孩子?与其父母形体无异?而其力用则大相悬殊。故不可谓此幼孩非人?但亦不能遽以成人之事?令是孩承当。若能知六而常即?则不生退怯。知即而常六?则亦不生上慢。从兹努力修持?则由凡夫而圆证佛果?由理即佛而成究竟即佛矣。

理即佛者?一切众生?皆有佛性。虽背觉合尘?轮回三涂六道?而其佛性功德?仍自具足?故名理即佛。以此心之理体即是佛也。无机子颂曰“动静理全是?行藏事尽非?冥冥随物去?杳杳不知归。”因一切众生?虽未闻佛法?不知修持?而一念心体?仍完全同佛?故曰动静理全是。因其迷背自心?作诸事业?故曰行藏事尽非?盖所事全不与佛性相应也。终日终年?昏昏冥冥?随烦恼妄想之物欲而行?从生至死?不知返照回光?故曰冥冥随物去?杳杳不知归也。

名字即佛者?或从善知识?或从经典?闻知即心本具?寂照圆融?不生不灭之佛性。于名字中?通达了解?知一切法皆为佛法?一切众生皆可成佛。所谓闻佛性名字?即得了解佛法者?是也。颂曰“方听无生曲?始闻不死歌?今知当体是?翻恨自蹉跎。”谓从前但知生死轮回?无有了期?今乃知佛性真常?不生不灭。既知当体即是成佛真因?则汲汲修持?反恨从前虚度光阴?以致未能早为证实矣。

观行即佛者?依教修观?即圆教五品之外凡位。五品者?一随喜品?闻实相之法?而信解随喜者。二读诵品?读诵法华?及诸大乘经典?而助观解者。三讲说品?自说内解?而导利他人者。四兼行六度品?兼修六度?而助观心者。五正行六度品?正行六度?而自行化他?事理具足?观行转胜者。颂曰“念念照常理?心心息幻尘。遍观诸法性?无假亦无真。”既已圆悟佛性?依教修观?对治烦恼习气?故曰念念照常理?心心息幻尘。了知一色一香?无非中道?一切诸法?无非佛法?一切众生?皆当作佛?故曰遍观诸法性?无假亦无真。

相似即佛者?谓相似解发?即圆教十信之内凡位也。初信断见惑?七信断思惑?八九十信断尘沙惑。颂曰“四住虽先脱?六尘未尽空?眼中犹有翳?空里见华红。”四住者?一见一切住地?乃三界之见惑也。二欲爱住地?乃欲界之思惑也。三色爱住地?乃色界之思惑也。四有爱住地?乃无色界之思惑也。初信断见?七信断思?故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气犹有未尽?故曰六尘未尽空。

此盖指七信位说?八九十信?则尘沙惑破?习气全空矣。习气者?正惑之余气?如盛肉之盘?虽经洗净?犹有腥气。贮酒之瓶?虽经荡过?犹有酒气。眼中犹有翳?空里见华红者?以无明未破尚不能见真空法界之本体也。

分证即佛者?于十信后心?破一分无明?证一分三德。即入初住?而证法身?是为法身大士。从初住至等觉?共四十一位?各各破一分无明?证一分三德?故名分证即佛也。因无明分四十二品?初住破一分?以至十住则破十分?历十行?十回向?十地?以至等觉?则破四十一分矣。初住?即能于无佛世界?现身作佛?又复随类现身?度脱众生?其神通道力?已不可思议。何况位位倍胜?以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰“豁尔心开悟?湛然一切通?穷源犹未尽?尚见月朦胧。”豁尔心开悟?湛然一切通者?言其分破分证之景象也。穷源犹未尽?尚见月朦胧者?言其犹有无明云翳?未能彻见性天真月之光辉也。

究竟即佛者?从等觉?再破一分无明?则真穷惑尽?福慧圆满?彻证即心本具之真如佛性?入妙觉位?而成无上菩提道矣。颂曰“从来真是妄?今日妄皆真?但复本时性?更无一法新。”从来真是妄者?未悟以前?惟此皆空之五蕴?而妄生执着?色法?心法?互相形立?以致苦厄随生。既悟之后?虽亦惟此五蕴?而全体是一个真如?了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄?今日妄皆真也。然此所证之真?并非新得?不过复其本具之真如佛性而已。故曰?但复本时性?更无一法新也。

又众生在迷?见佛菩萨及一切众生?皆是众生。故毁谤佛法?杀害众生?不知罪过?反以为乐。佛既彻悟心?佛?众生?三无差别之心?见一切众生?与佛无二。故于怨于亲?皆为说法?令得度脱。虽是极其恶逆不信之人?亦无一念弃舍之心?因见彼是未成之佛故也。

今晨黄涵之谓余曰?圆瑛法师言?道场将近圆满?于圆满日?举行放生。于十六日?说三归五戒?请为大众宣说放生及受归戒之大意?俾大家同发利人利物之心?故今特为之宣播。

本法会?本为护国息灾?若推究灾之来由?多因杀生食肉而起。故欲止杀劫?当从戒杀吃素?护惜物命?及买放物命做起。大家各需发心?护惜物命?“欲知世上刀兵劫?但听屠门夜半声?”此二语当奉为箴铭?力加警惕。盖放生之意义?即是使大家发心护生。自己放生?当然不再杀生。即己不放生?看到他人放生?抑亦何忍杀生。如人人能护惜生物?不加残害?则物尚不忍杀?何况杀人。自然杀劫可消?而国运可转矣。

但世人尽有一面出资放生?一面仍照常杀生食肉者。如此?虽有放生之小功德?恐难敌杀生之大罪过。现本会定于圆满日举行放生?愿诸位发心捐助?自利利物?功德不可思议。

至于此次归依弟子之供养?决定全作为赈灾之用?印光绝不取用分文。盖我是一孤僧?既无庙宇?又无徒弟?除衣食外?留钱无用。一旦命终?火化之后?骨烬投入大海了事?亦无需造塔?及作任何纪念也。且此归依之事?最初我本不允?亦以屈文六居士及圆瑛法师之惇劝?谓诸发心者求法情殷?为满彼等之愿?情不可却?故为允可。

余素轻视金钱?不似他人?每名弟子需出香敬若干?始准备归依?余则即无钱亦可归依?只要其能诚敬修持耳。盖切不可以归依一事?视作买卖?需出代价若干?方能购得归依名目。如此?方是真实归依三宝之信徒?方能得了生脱死?超凡入圣之大利益也。

【第六日以真俗二谛破除执见并述近时灵感】

世人执空执有?妄生己见?故迷而不觉。世尊设教?欲令众生破此二见?故特设一念佛法门?俾其从有而悟空?得空而仍不废有。则空有二法?互相资助?得益乃大。况兼仗弥陀愿力?故其力用?超过一切法门?而为一切法门之所归宿也。

世有一种下劣知见之人?教以念佛求生西方?则曰?我等业力凡夫?何敢望生西方?但求不失人身?即足矣。此种知见?由不知众生心性?与诸佛之心性?一如无二。但因诸佛修德至极?性德圆彰?众生则但具性德?不能修德?即有所修?亦多悖性而修?反增迷悖之故。

又有一种狂妄知见人?教以念佛?则曰?我就是佛?何需再念佛。汝等不知自己是佛?不妨常念。我既知是佛?何必头上安头。此种知见?由于但知即心本具佛性之佛?而未知断尽烦惑?圆满福慧之佛。此种人若知性?修?理?事?不可偏执?力修净行?则可远胜彼下劣知见者。否则自误误人?将永堕阿鼻地狱?了无出期矣。

故执空执有之谬知?及下劣狂妄之谬见?皆惟念佛最为易治。以“是心作佛?是心是佛”?若不作佛?则不是佛矣。此二句经文?为破下劣?狂妄?二见之无上妙法也。究论佛法大义?不出真俗二谛。真谛?一法不立?即圣智所见之实体。俗谛?万行圆彰?即法门所修之行相也。

学佛之人?必须真俗圆融?一道齐行。盖因一法不立?始能修万行圆彰之道。万行圆彰?始能显一法不立之体。今为求其易解之故?特说一喻。真如法性之本体?譬如大圆宝镜?空空洞洞?了无一物。而胡人来?则胡人现?汉人来?则汉人现?胡汉俱来?则亦俱现。正当空空洞洞?了无一物时?不妨胡来胡现?汉来汉现。正当胡来胡现?汉来汉现时?仍然空空洞洞?了无一物。

禅宗多主真谛?即在万行圆彰处?指其一法不立。净宗多主俗谛?即在一法不立处?指其万行圆彰。明理智士?自无偏执。否则宁可着有?不可着空。以着有?虽不能圆悟佛性?尚有修持之功。着空?则拨无因果?成断灭见?坏乱佛法?贻误众生?其祸之大?不可言喻矣。

吾人念佛?先从有念而起。念至念寂情亡时?则既无能念之我?亦无所念之佛?而复字字句句?历历分明?不错不乱?即所谓念而无念?无念而念也。念而无念?无念而念者?正念佛时?了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念?而复历历明明?相续而念。但此功夫?非初心者所能遽得。若未到无念而念之功夫?即不以有念为事?则如毁屋求空?此空?决非安身立命之所也。

古之禅德?多有礼拜持诵?不惜身命?如救头然者。故永明延寿禅师?日课一百零八种佛事?夜往别峰?行道念佛。况后世学者?可不重事修?而欲成办道业乎。必能彻悟一法不立之理体?力行万行圆修之事功?方是空有圆融之中道。空解脱人?以一法不修为不立?是诸佛所谓可怜愍者。莲池大师云?“着事而念能相续?不虚入品之功。执理而心实未通?难免落空之祸。”因事有挟理之功?理无独立之能?故也。

故吾人学佛?必须即事而成理?即理而成事。理事圆融?空有不二?始可圆成三昧?了脱生死。若自谓我即是佛?执理废事?差之远矣。故当用力修持?一心念佛?从事而显理?显理而仍注于事?方有所得。如等觉菩萨?尚以十大愿王?回向往生西方极乐世界?以期圆满佛果。今以凡夫?而乃不自量?妄视念佛为小乘?不足修持?则将来能免入阿鼻地狱乎。

又念佛人?要各尽己分?不违世间伦理?所谓敦伦尽分?闲邪存诚?诸恶莫作?众善奉行。若不孝父母?不教子女?是乃佛法中之罪人?如此而欲得佛感应加被?断无是理。故学佛者?必须父慈子孝?兄友弟恭。己立立人?自利利他。各尽己分?以身率物。广修六度万行?以为同仁轨范。须知孝悌忠信?礼义廉耻?亦在六度万行之中。

世之不信佛者?如戴有色眼镜?以观察万物?红绿色彩?由镜而异?不能得各物之本色。故我等学人?切弗执持己见。如妄执己见?坐井观天?一俟阎罗索命?方悟前非?悔之已晚。斯世浇漓?社会紊乱?天灾人祸?环叠相生。欲谋挽救?须人尽敦伦尽分?孝亲慈幼?大公无私?爱人若己方可。果能人心平和?世界自安?国难自息矣。

现在最大之祸患?即在于人存私心。私心之极?则但知有己?不复顾人?私伪诈欺?阴毒险狠?专恣残酷?敲剔压逼?无所不尽其极?斯世可成罗刹世界。其究亦必致天怒人怨?身烬家墟?而后已。世人多羡唐虞之治?熙熙。天下太平?而叹今之世风颓丧?人心险恶。然一究其何以至此?实不外公与私而已。公极?则世界可大同?私极?即可至杀父公妻。若皆能破除私心?无相残害?则唐虞三代之世?亦何难复见于今日哉。

昔普陀有一老僧走路?偶脚撞凳致痛?遂怒踢凳倒?且连踢几脚。此种知见?即由任情我慢?绝不反省之所致。此见若炽?则充其所极?不难杀人放火?亦不以为过?反以为能矣。现在杀机更盛?杀人之具?亦日益巧妙。大劫当前?谁能幸免。惟有大众一心修善?虔诚念佛?哀祈佛力之加被方可。

当沪战时?闸北房舍?多成灰烬?独一归依弟子夏馨培之寓所?未被波及。即当战事剧烈时?彼全家同念观世音圣号所感?且最奇者?战事起后第七日?其一家人始由十九路军救出?及战停归家?室中诸物?一无所失。苟非菩萨之护佑?何能若是乎。盖伊供职新闻报馆已数十年?夫妇均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲?遇有灾难?一称圣号?定蒙救护也。

或曰?世人千万?灾难频生?观音菩萨仅一人?何能一时各随其人而救之。即能救护?亦不胜其劳矣。殊不知此并非观音处处去救?乃众生心中之观音?自为救之耳。观音本无心?以众生之心为心?故能应以何身得度者?即现何身而为说法。如皓月当空?所有水中?皆现月影?千江有水千江月。试问此月为多?为一耶。不可言一?万水之月各现。亦不可言多?虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情?亦复如是。其不得感应者?则由众生之尚未虔诚?或太业重障深?非菩萨不为救护。如一池污浊之水?欲月显现其中?何可得哉。明乎此?我等大众念佛?犹有不正心诚意?恳敬而为之者?吾不信也。

山西闻喜县一弟子叶滋初?偶骑骡行于大岭间?一边高峰?一边深涧?雪冻成冰?骡滑而蹶?遂跌下涧中。适半崖有一株大树?恰落在树之枝间?竟得以无恙?否则粉身碎骨矣。此树何由而有?亦可云即观音之所示现也。

又民国十七年?宁波蔡仁初?在沪开五金玻璃店?人极淳厚?与聂云台善。云台令其常念观音?意防绑票?仁初信之。一日将出?己之汽车在门外?绑匪先以手枪赶去驾车者?踞坐其上。仁初一出即上车?车即开行?始知被绑。遂默念观音?冀车坏得免。已而果轮胎爆裂?车行蠕蠕。再前行?油缸又炸破?车遭火焚。匪下车恨甚?向蔡击三枪。而蔡三跳获免?遂乘人力车归。其年六月?因与夫人?同至普陀归依三宝。

又张少濂?为某洋行经理?素不信佛。一日?坐汽车行于冷静处?二匪以手枪逐去驾车者?谓张云?速急开往某处。二匪各持手枪迫之。张默念观音?行至热闹处?适有二人打架?巡捕吹啸?二匪即跳下车逃去。盖以张念观音之故?致匪误为巡捕将捉己也。其舅周渭石已先归依?一日?请余至其家?少濂亦遂归依。

又镇海李觐丹之子?为洋行买办。得吐血病二年?不时吐?即不吐时?痰中亦常带血。一日?为匪绑去。觐丹畏惧异常?全家皆为之念观音求救?并请法藏寺僧助念。后匪索银五十万元?李家只允五万?匪魁谓非五十万不可。但每说五十万时?头即作痛?后竟以五万元赎回。且自匪绑去后?非但不吐血?连吐痰亦不再带血。二年余之痼疾?竟由被绑而遂痊愈矣。以上所述感应事迹?诸位宜深信而亦力行?方不负今日之听讲也。

现在学佛之人颇多?但能深知佛法者犹少?外道之语?则每反多信之。江浙俗传?谓念佛之人?血房不可入。以产妇血腥一冲?以前所念之功德?即都消灭故。故皆视作禁地?虽亲女亲媳之房?亦不敢进。甚有预先避居他处?过月余方敢回家者。此风普及滇黔?殊可怪异。不知此乃外道邪说?蛊惑人心?何可妄信。

忆在民国十二年?袁海观之次媳?年五十余?颇有学问?有二子二女。其长媳将生子?一居士谓之曰?汝媳生子?汝家中一个月内不可供佛?亦念不得佛?彼闻而疑之。适余至沪?来问以此事。余曰?弗信妄说。归告汝媳?多念观音?临产仍需出声念。汝与照应人?则各大声念?一定不至难产?并无苦痛血崩等事?产后亦可无各种危险。彼闻之甚喜?不数日而孙生。其孩身甚大?湖南人生子必称?重达九斤半?且是初胎?了无痛苦。可知观音菩萨之大慈大悲力?不可思议。

平常念佛念菩萨?凡睡卧?或洗脚?洗浴时?均需默念?惟临产则不可默念。因临产用力?默念必致迸气成病?此事极宜注意。须知佛力不可思议?法力不可思议?众生心力亦不可思议?惟在人之能虔诚与否耳。

明高僧寿昌慧经禅师?生时颇难。其祖立于产室外?为念金刚经?以期易生。方开口念出金刚二字?即生?其祖因命为慧经?长而归依?及出家?皆不另取名。其人为万历间?出格高僧。由此观之?可知佛法之为益于世也大矣。念观音菩萨于生产时?有如是利益?岂可为邪说所惑?而不信奉耶。

世人食肉已成习惯?但须知无论何肉?均有毒。是因生物被杀时?恨心怨气所致。人食之?虽不至即时丧命?但积之既久?则必发而为疮为病。年轻女人?于生大气后?喂孩子奶?其孩每死?亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气?非因致命之痛?毒尚如此。何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛?其肉之毒?更可推知。余于十余年前?见一书云?有一西洋女人?气性甚大?某日生气后?喂其子奶?其子遂死?不知其故。后又生一子?复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之?则有毒?方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依?余劝其吃素?告以肉皆有毒?并引生气西妇毒死二子为证。彼云?伊有两孩?亦是因此死的。因彼夫性气横蛮?一不顺意?即将她痛打。孩子见之则哭?彼即喂奶?孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶?死一子。可知世间被毒奶药死之孩子?不知多少。因西妇首先发觉?至此老太婆证之?才大明其故。故喂孩子之女人?切弗生气。倘或生大气?当时切弗即喂孩子。须待心平气和?了无恨意后?再隔几点钟?乃可无碍。若当时?或不久即喂?每易致命?虽不即死?亦每成病?而不自知其故。

同此一理?牛羊等一切生物在被杀时?虽不能言?其怨毒蕴结于血肉中者?不知几许。人食之?无异服毒。非特增杀业?招罪报于将来?现生亦多酿病短寿?诚甚可怜而可惜也。此事知者犹少?故表而出之?望大家皆能留意。由此以推?可知人当怒时?不独其奶有毒?即眼泪?口唾?亦都有毒。若流入小儿口眼中?亦为害不浅。有一医生来归依?余问彼?医书中有此说否?彼云?未见。世间事之出常情外者颇多?不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方?用二寸宽一条白纸?写乌梅两个?红枣两个?胡豆几颗?折而叠之?在疟未发前一点钟?男左女右?缚于臂膊上?即可不再发。此法甚效?即二三年不愈者?亦可即愈。非药非符非咒?而能奇效如此?岂可尽以常理解之。

因知世间万事?每难思议?即如眼见?耳闻?乃极平常事?尽人皆知者。但若问其眼何以能见?耳何以能闻?科学家将答谓?由神经作用。若再进问?神经何以有此作用?又何以有神经?则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议?而可思议者?有可思议?而不可思议者。神而明之?存乎其人?不可概以常情测度之也。

【第七日说大妄语罪与佛之大孝及致知格物老实念佛等】

法会今日圆满?七日之期?瞬息已去。但法会虽已满?护国息灾之任?吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛?往生西方?不能谓为究竟之圆满也。

现世学佛之人?多有自谓我已开悟?我是菩萨?我已得神通?以致贻误多人者。一旦阎老见唤?临命终时?求生不得?痛苦而死?难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜?自欺欺人之恶派?切弗染着。有则改之?无则加勉?至戒至戒。

杀盗淫等?固为重罪?但犹人皆知其所为不善?不至人尽为之?故其罪尚少。若不自量?犯大妄语?未得谓得?未证谓证?引诸无知之辈?各相效尤?坏乱佛法?疑误众生?则其罪之重?不可形容。修行之人?必须韬光隐德?披露罪过。倘事虚张声势?假装场面?纵有修行?亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者?即以防护其虚伪之心?庶可真修实证也。是以修行之人?不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了?求善知识开示印证?自可据实直陈?但不可自矜而过说?亦不必自谦而少说?要按真实情况而说?方是真佛弟子?方能日有进益也。

六祖惠能禅师云?“佛法在世间?不离世间觉?离世觅菩提?恰如求兔角。”是知世间一切事物?均为佛法。吾人举心动念?都要了了明明?不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人?以至孩提之童?如有人言其不善则怒?言其善即喜。其怒不善而喜善?即其本觉之真心发现也。所可惜者?不知自返而扩充其善?仍复日为不善?致成好名无实?而入于小人之域。假使彼能自返曰?我既喜善?当力行善事?力戒恶事。则近之可希贤希圣?大之且可了生脱死?成佛觉道矣。其所重?在能自觉?觉则不至随迷情而去?终至于永觉不迷。若不自觉?则日欲人称善?而日纵行诸恶?岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念?可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为?则一在自勉自弃?一在善恶知识之开导引诱也。

现世之灾难频生?半由人多不务实际?徒事虚名?好名而恶实?违背自己本心之所致。若能回光返照?发挥原有佛性?不自欺欺人?明礼义?知廉耻?则根本既立?无复悖理乱德之行?而灾患自息矣。

学佛之人?最要各尽其分。能尽其分?即可有廉有耻。如父慈子孝?兄爱弟敬?皆当努力行之。大学所谓“大学之道?在明明德。”上明字?即是克己复礼之修省。下明德二字?即是意诚?心正?身修?家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德?非从诚意克己不可。进之?方可言“在亲民?在止于至善。”此之亲民?即是人我一体?视人如己?各尽其分之意。止于至善?即是动静以礼?不欺暗室?自行化他?悉依天理人情?不偏不倚之中道。能如是?为圣为贤?可得而几矣。

且佛法之教人?在于对治人之烦恼习气?故有戒定慧三学?以为根本。盖以戒束身?则悖德乖礼之事不敢作?无益有损之语不敢出。由戒生定?则心中纷扰妄乱之杂念渐息?糊涂惛愦之妄为自止。因定发慧?则正智开发?烦惑消灭。进行经世?出世?诸善法?无一不合乎中道矣。

戒定慧三?皆是修德?皆由正智亲见之心体?是即明德。此之明德?在中庸则为诚。诚?即淳真无妄?明德?即离念灵知。诚与明德?皆属性德。由有克己修省之修持?性德方彰。故须注重首一明字?则明德自能彻见?而永明矣。

佛法与世法?本来非两样。或有以佛辞亲割爱?谓为不孝者。此乃局于现世?未知过去未来之浅见也。佛之孝亲?通乎三世。故梵网经云?若佛子?以慈心故?行放生业。一切男子是我父?一切女人是我母?我生生无不从之受生。故六道众生?实皆是我父母?其杀而食者?乃无异于杀食父母。佛之于一切众生?皆能愍念而度脱之?其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回?尤非世间任何孝子?所能及哉。且世间之孝?亲在则服劳奉养?亲殁则但于生殁之辰?设食祭奠?以尽为子之心。设或父母罪重?已堕异类?又谁能知其所杀以祀之生物中?决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理?而以数十年之小孝责佛?其所知所见之浅小?亦可笑矣。故佛之教人戒杀?放生?吃素?念佛者?其孝慈实可谓无尽也。

或又谓?猪羊鱼虾之类?本天生以资养人者?食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦?即望救不暇?尚何暇置辩。劝戒录类编载?福建蒲城令某君?久戒杀生。其妻则残忍好肉?生辰之先?买许多生物?将欲杀以宴客。赵曰?汝欲祝寿?令彼就死?于心安乎。妻曰?此皆迂词。若依佛法?男女不同宿?不杀生命?数十年后?不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝?听之。至夜?其妻忽梦入厨房?见杀猪?则己即变成猪?杀死还知痛?拔毛破腹?抽肠裂肢?更痛不可忍。及杀鸡鸭等?亦皆见己成所杀之物。痛极而醒?心跳肉颤。从此发心?尽放所买之生?而吃长素。此人宿世有大善根?故能感佛慈加被?令彼亲受其苦?以止恶业。否则将生生世世?供人宰食?以偿债矣。世之杀生食肉者?苟亦能设身处地而作己想?则何难立地回头。至言天生猪羊等物?本以养人?则试问?天之生人?亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说?我之食牛羊鸡鸭等肉?为欲度脱彼等也。此说不但显教无?即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通?亦未为不可。否则邪说误人?自取罪过?极无廉耻之辈?乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度?则最尊者父母?最爱者妻子?何不先杀其父母妻子食之?以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时?蜀青城山?有僧名道香?具大神力?秘而不泄。该山年有例会?届时众皆大嚼大喝?杀生无数。道香屡劝不听。是年?乃于山门外掘一大坑?谓众曰?汝等既得饱食?亦分我一杯羹?何如。众应之?于是道香亦大醉饱?令人扶至坑前大吐。所食之物?飞者飞去?走者走去?鱼虾水族?吐满一坑。众皆惊服?遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语?当即化去。

须知世之沉潜不露者?一旦显示神通?每即去世示寂?以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠?令人莫测其妙?乃可耳。

学佛者?务要去人我之见?己立立人?自利利他?然后方可言入道。即如大学曰?“古之欲明明德于天下者?先治其国。欲治其国者?先齐其家。欲齐其家者?先修其身。欲修其身者?先正其心。欲正其心者?先诚其意。欲诚其意者?先致其知。致知在格物。”此所谓物?即是与天理人情不合之物欲。既有私欲?即知见偏邪?不能再得其正。

例如爱妻爱子者?其妻子虽坏?彼亦不知?因溺爱之私欲?锢蔽其本具之良知?致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私?格除净尽?则妻与子之是非?即直下彻见矣。故知格物一事?最宜痛讲?切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物?乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理?乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本?宜乎天下之乱?无可救药也。佛法之去贪嗔痴?亦即格物。修戒定慧?亦即致知。贪嗔痴之物?蕴着于心?亦若戴有色眼镜?以视诸物?必不能见其本色。物欲之祸害?可不畏哉。

念佛之人?亦弗自仗聪明智慧?须皆抛于东洋大海之外。不然?每为所误?自贻伊戚?盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛?正心诚意而受益甚大。故念佛一法?最好学乡愚?老实行持为要。俗言聪明反被聪明误?不可不惧也。

如云南保山县归依弟子?郑伯纯之妻?长斋念佛多年。其长子慧洪?于前二年死?郑妻以爱子故?服毒?了无苦相?端坐念佛而逝。且死后面色光润?惊动一方。伯纯以老儒提倡?信者尚少?由其妻子之死?而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝?虽无病而死?尚甚不易。况因服毒而死?能现此相?若非已得三昧?毒不能毒?能有此乎。但服毒自杀?为佛法所禁?切弗效尤?亦不可轻试?听讲者宜戒之。

宋杨杰?字次公?号无为子?参天衣义怀禅师?大悟。后丁母忧?阅大藏?深知净土法门之殊胜?而自行化他。临终说偈曰?“生亦无可恋?死亦无可舍。太虚空中?之乎者也。将错就错?西方极乐。”杨公大悟后?归心净土?极力提倡。至其临终?谓生死?于真性中?犹如空华?以尚未能证真性?故不得不求生西方以证之。将错就错者?若既彻证真性?则不必再生西方?求生?尚是一错。但未证?则不可不求生西方?故曰将错就错?西方极乐。莲池大师往生集?于杨公传后?赞曰?吾愿天下聪明才士?皆能成就此一错也。此可谓真大聪明?而不被聪明所误者。

若宋之苏东坡?虽为五祖戒禅师后身?常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰?此吾生西方之公据也。及其临终?径山惟琳长老?劝以弗忘西方。坡曰?西方自有?但此处着不得力耳。门人钱世雄曰?此是先生平生践履?固宜着力。坡曰?着力即差?语绝而逝。此即是聪明自误之铁证?望诸位各避免之。

净土法门?契理契机?用力少而成功易?如风帆扬于顺水?因仗佛力之故。其他各宗?用力多而成功难?如蚁子上于高山?全凭自力之故。等觉菩萨?欲求圆满佛果?尚需求生西方。何况我等凡夫?业根深重?倘不致力于此?是舍易而求难?可惑之甚矣。且今世杀人之具?日新月异?若飞机?大炮?毒气?死光等?山河不能阻?坚物不克御?我等血肉之躯?何能当此。而人生朝露?无常一到?万事皆休。是以欲求离苦得乐者?当及时努力念佛?求佛加被?临终往生。一登彼土?永不退转?花开见佛?得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持?是所至盼。

【第八日法会既圆说三归五戒十善及做人念佛各要义】

今日为汝等归依三宝之日。汝等既已归依?当洞明三归五戒之道理?兹为汝等述之。

汝等为何要归依三宝?我想总不外欲求生西方?了脱生死而已。如何方能达到此等地步。即须从归依三宝为始?所谓归依佛?归依法?归依僧也。能归依三宝?真实修持?才得了脱生死?往生西方。

且所谓三宝者?有自性及住持二种。佛者?觉悟之义。自性佛者?乃即心本具?离念灵知之真如佛性也。法者?轨范之义。自性法者?乃即心本具?道德仁义之懿范也。僧者?清净之义。自性僧者?乃即心本具?清净无染之净行也。是为自性三宝。

住持三宝者?释迦牟尼佛在世?则为佛宝。佛灭度后?所有范金?合土?木雕?彩画之佛像?皆宜尊如佛宝。佛所说离欲清净诸法?凡三藏十二部诸经典?皆为法宝。出家受具?修持清净行者?皆为僧宝。

归者?归投?如水归海?如客归家。依者?依托?如子依母?如渡依舟。人在生死大海之中?若不依归自性三宝?与住持三宝?则即无法可出此大苦。若肯发志诚心?归依三宝?如法修行?则即可出生死苦海?了生脱死矣。譬如人失足堕海?狂涛汹涌?有灭顶之忧?在此千钧一发?生死存亡之际?忽有船来?即便趋登?是为归投义。

因知自性三宝之故?从此克己修省?战兢惕厉?再求住持三宝?及十方三世一切三宝?则可消除恶业?增长善根?即生成办道业?永脱生死轮回。此如遇救登船?安坐到岸?曩时之凶险已脱?现在得重庆更生?无限利益?由此而得?是则依托义。

世事纷扰?烦恼万端?处此生死大海?众生当皆以三宝为船。既得归依?鼓桌扬帆?不懈不退?自能径登彼岸?永臻安乐。既归依佛?当以佛为师?自今以始?至于命终?虔诚敬礼?一息不容稍懈。再不可归依天魔?外道?邪鬼?邪神。既归依法?当以法为师?自今至终?不可再归依外道典籍。既归依僧?当以僧为师?自今至终?不可再归依外道徒众。若既归依三宝?而仍信仰外道?尊奉邪魔鬼神?则虽常日念佛修持?亦难得真实利益。以邪正不分?决无了生死希望之故?其各凛之。

再则须知所谓归依者?乃归依一切佛法僧三宝?非归依个人。例如今日各位来归依?我不过代表三宝?授证三归?并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者?在家人则曰?我归依某法师?出家人则曰?某是我归依弟子。遗大取小?废公为私?可悲可叹。故为因便说明?免再贻误?望各注意。

三归之义既明?再言五戒。所谓五戒者?一不杀生?二不偷盗?三不邪淫?四不妄语?五不饮酒也。

不杀生者?好生恶死?物我同情?我既爱生?何致彼死?言念及此?安忍杀生。盖一切众生?原属同伦?轮回六道之中?各随其善恶本业?形体万殊?升降浮沉?了无穷期。我与彼等?在多劫中?亦曾互为父母?兄弟?子女?眷属?如是一思?亦何肯杀生。

一切众生?皆具佛性?实与三世诸佛?无二无别?于未来世?皆可成佛。但以宿世恶业之力?障蔽其妙明佛性?不能显现?致沦入异类。吾等正宜具怜愍心?慈悲心?以拯救之。更何敢宰割其体?以饱己腹。我辈今生之得为人?乃前生之善果?永宜保此善果?使之发扬光大?继续永久?不可杀生。如其广造杀业?必堕恶道?酬偿宿债?辗转互杀?此仆彼起?无有尽期。欲免轮回之苦?而求生西方者?又何敢稍造杀业乎。故须首重戒杀。

不偷盗者?即是见得思义?非予不取也。此事凡稍知廉耻者?皆能不犯。但人非圣贤?孰能无过。盖私欲一起?则易为情迁。若大利当前?能避之若蛇蝎?狂奔急避者?亦不易见也。且所谓盗?并非专指盗人财物而言。即居心行事?有类于盗者?亦即为盗。如假公济私?损人利己?恃势取财?用计谋物?忌人富贵?愿人贫贱等皆是。

又如阳取为善之名?及至遇诸善事?心不真诚?事多敷衍。如设义学?则不择严师?误人子弟。施医药?则不辨真假?误人性命。遇见急难?则漠不急救?延缓游移?每致误事。一切敷衍塞责?不顾他人利害?虚糜公帑?贻误公益者?实皆同盗。人皆心存盗心?事做盗事?社会遂以腐乱?天下亦不太平矣。故须严重戒盗。

不邪淫者?阴阳相感?众庶以生?男女居室?人之大伦?生男育女?教养成人?上关国家?下续宗嗣?故所不禁。若非正配?苟合私通?即为邪淫。此乃悖乎正义?乱乎人伦?生为衣冠禽兽?死堕三途恶道。既出地狱?再为雀鸽等淫物。既得为人?亦多夭贱?妻女淫邪?其报至酷亦至显。但人当淫欲生时?每不能自制。故我佛令淫欲重者?时作不净观?观之既久?即能见色生厌。又若将所见之一切女人?皆作母女姊妹想?生孝顺心?恭敬心?则淫欲恶念?亦无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本?超凡入圣之阶层?宜常警惕。至如夫妇相交?原非所禁。但亦须相敬如宾?节欲保身?寡欲多男?不可纵欲无度?致丧身命而乏嗣续。再则虽是己偶?荒淫亦犯?不过较邪淫罪稍轻耳。故须切重戒淫。

不妄语者?言必有信?不虚妄发也。若见言不见?不见言见?以虚为实?以有为无?凡一切诈欺诳骗?隐谩谰饰?心口不相应?欲以欺哄于人者皆是。又若己未断惑?谓为已断?己未证道?谓为已证?则为大妄语?此罪甚重。因其坏乱佛法?疑误众生故?定当死入地狱?永无出期。故须并重戒妄语。

以上四事?名为性戒?因体性当戒故。不论出家在家?受戒与否?犯者皆有罪过。未受戒者?按事论罪。已受戒者?于按事论罪外?再加犯戒之罪。故此杀生?偷盗?邪淫?妄语四事?一切人皆不可犯?犯皆有罪。已受戒者犯之?则得两重罪。

不饮酒者?酒能迷乱人性?坏智慧种?饮之令人颠倒昏狂?妄作不规之事?故凡修行者?绝不许饮。要知一切妄念邪行?多由饮酒而生。以是须兼重戒酒。此为遮戒?已受戒者?饮之得犯戒罪?未受戒者无罪。但总以不饮为是。盖有罪无罪?虽以受戒与否而异?其能为众罪之根本则一。至于酿祸?致病?促寿?夭嗣?又不待言也。

至于十善?亦当谨守。十善者?不杀生?不偷盗?不邪淫?是为身三业。不妄言?不绮语?不两舌?不恶口?是为口四业。不悭贪?不嗔恚?不邪见?是为意三业。若持而不犯?则为十善。若犯而不持?即是十恶。十恶分上中下?感地狱?饿鬼?畜生?三恶道身。十善亦分上中下?感天?人?阿修罗?三善道身。善因感善果?恶因感恶果?自作自受?理有必然?决无稍差。

此十善?总该一切善法。若能遵行?无恶不断?无善不修。汝辈既归依受戒?更宜全体恪遵。并须一心念佛?求生西方?不可疏忽。若不力行?及至临终?始知其重要。而业风所飘?不能自主?虽悔无及矣。

学佛之人?于三归?五戒?十善诸义?既已明了?即当竭力闲邪存诚?敦伦尽分?诸恶莫作?众善奉行。尤需注意者?任做何事?均宜凭天理良心。例如作医?有天良者?救人危急?即可大积阴功。无天良者?或使人轻病转重?从中渔利?良心丧尽?定得恶果。

清苏州孝廉曹锦涛?精于岐黄?任何险症?每能着手回春。一日正欲出门?忽有一贫妇跪门外?泣求为其姑医病。谓以家道贫寒?难请他医?闻公慈悲为怀?定可枉驾为治。曹公遂为往治?及公既归?贫妇之姑枕下?白银五两?不知去向?想为曹公所取。其妇登门问之?曹公即如数予妇?及妇归?姑已将银寻得。妇大惭愧?复将银送还谢罪。并问公?何以自诬盗银。曹公曰?我欲汝姑病速愈耳。我若不认?汝姑必定着急加病?或致难治。故但期汝姑病愈?不怕人说我盗银也。其居心之忠厚?可谓无以复加矣。所以公生三子?长为御医?寿八十余?家致大富。次为翰林?官至藩台。三亦翰林?博通经史?专志着述。孙曾林立?多有达者。彼惟利是图之医?其后如何?我不必言?亦当有目共见矣。

易曰?“积善之家?必有余庆?积不善之家?必有余殃。”所谓余庆余殃?乃报在子孙者?本庆本殃?则报在本身者。余庆余殃?人可见之。本庆本殃?乃己于现生?及来生后世所享受者?世人不能尽见?天地鬼神佛菩萨?固一一洞知洞见。须知本庆本殃?较之余庆余殃?更大十百千万倍。故望世人?努力修持?以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名?救人性命?善报在于子孙。若己更能念佛?求出三界?并令子孙亦各吃素念佛?则善报当在西方?为福更大矣。

汝辈既已归依?当虔受三归?为了生脱死之本。谨持五戒?为断恶修善之基。奉行十善?为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯?众善力行。三业既净?后再遵修道品?了脱生死?得与莲池胜会。须知善恶因果?如影随形?莫之或爽。实行其事?即实得其益。若沽名钓誉。好作狂言?自欺欺人?自谓已得佛道?是大妄语?必受恶报。修行人?总须心地光明?三业清净?功德自能无量。观经云?“孝养父母?奉事师长?慈心不杀?修十善业。”是为三世诸佛净业正因。至要弗忘。放下屠刀?立地成佛?有为者亦若是。愿各勉之。

右印光老法师开示语录一卷?于民国二十五年十一月?为上海启建护国息灾法会所说。讲历七日?听众恒数千百人。功德殊胜?实所稀有。佛教日报记者笔录其大意?呈师审正。师详为校改?培增其词?以为定本。

所言反覆阐明因果感应之理?以破妄见。启示修身齐家之道?以立正轨。而终以导归净土法门?以为究竟护国息灾之法则。其言平淡而切实?简易而赅备?非同于好高骛远者之言论。且所谓高者远者之言论?亦无能越其范畴。愚夫愚妇皆所能为?超凡入圣?不能外此。师数十年接引众生之本怀?于此畅宣无隐。人诚能依其言而身体力行之?则日常起居服食?视听言动?在在皆摄归于自身净土?在在皆为作护国息灾之法事。而护国息灾法会?亦俨然如净土不毁?常住于吾人心心念念之中?是则同人发起斯会之本愿也矣。

丁丑年三月六日  菩提学会届映光谨识

附印老法师由上海回至灵岩开示法语

灵岩?乃天造地设之圣道场地?吴王夫差不德?不依乃祖太王?泰伯?仲雍?正心诚意?勤政爱民之道?唯以淫乐是务?遂于此筑馆娃之宫?其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年?国亡身死?可不哀哉。至晋?司空陆玩?筑室其上?后闻佛法?遂舍宅为寺?此灵岩最初开山之缘起也。至梁?而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨?屡以现身画像?显示道妙?引导迷俗。至唐?宰相陆象先之弟?病于京师?国医无效。一僧求见云能治?令取净水一盏?向之念咒几句?含水噀之?立即痊愈。谢以诸物皆不受?曰?我名智积。汝后回苏?当往灵岩山会我。后其人至山问之?无有名智积者?心甚惆怅。遍观各殿堂?见壁间画像?乃为己治病之僧也?因特建智积殿?而寺复中兴。自晋至唐?所有住持?皆不可考。至宋?而凡为此山住持者?皆宗门出格大老?灵岩道场?遂为江苏之冠?以地灵故人杰?以人杰故地灵也。明末清初?又复大兴?圣祖高宗两朝?数次南巡?皆驻跸山上行宫。洪杨之乱?焚毁殆尽。后念诚大师?住塔洞中?适彭宫保玉麟公游山相见?因为查出田地六百多亩?盖十余间殿堂房舍。

至宣统三年?住持道明?系军人出家?性粗暴?因失衣打来人过甚?山下人起哄?道明逃走?寺中什物均被搬空?成一无人之寺?此即灵岩道场复兴之机。否则?纵能恪守清规?亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏?唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公?命宝藏僧明煦?请其师真达和尚接管。真师派人往接?并命明煦暂为料理?意欲有合宜人?当作十方专修净土道场。

民十五年?戒尘法师来?遂交彼住持。住僧以二十人为额?除租金数百圆外?不足?则真师津贴。不募缘?不做会?不传法?不收徒?不讲经?不传戒?不应酬经忏。专一念佛?每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可?只论次数?不论代数。但取戒行精严?教理明白?深信净土者即可。若其他皆优?而不专注净土者?则决不可请。自后住人日多?房屋不足?于二十一年?首先建念佛堂?四五年来?相继建筑。今大雄殿已落成?只欠天王殿未建?然亦不关要紧。光于十九年二月来此?四月即入关?已六年多矣。以老而无能?拟老死关中。因佛教会诸公之请?祈于护国息灾会中?每日说一次开示?发挥三世因果?六道轮回之理?提倡信愿念佛?即生了脱之法?以挽救世道人心。固辞不获?遂于本月初六日出关往沪?以尽我护国之义务。十五日圆满?十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间?而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山?见其殿宇巍峨?僧众清穆?不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师?请来堂中?为诸位演说净土法要。若但说法要?不叙来历?及现在各因缘?则住者来者?均莫知其所以然?或致于此道场?与其他道场一目视之。在大通家则无所不可?在愚钝如光又欲即生出此三界?登彼九莲者?则莫知趣向?故先为叙述缘起焉。

我们所修持的这个净土法门?是最殊胜超绝的?大家不要轻视了。为什么呢?因为佛所说的种种法门?无非是观机而说?好比对症下药一般。如果自己的根机?和这个法门不相应?修起来?是很难得益的。一切法门?皆仗自力修戒定慧?断贪嗔痴?必须惑业净尽?方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的。生死还是不能免?况全未断者乎。这是要用自己的力量?去干到彻底才可。

唯有念佛一法?是如来普应群机而说的?亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根?皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫?只要具足真信切愿?实行念佛求生西方?亦可蒙佛接引?带业往生。一得往生?生死就可了脱了?所以说是最超胜的。

佛在世的时候?十个人修行?就有九个可以成道。因为那时的人?天性淳厚?根机是很猛利的。到了后来?众生的业障逐渐增加?根机也就渐渐的陋劣下来?再要和从前一样?是不可得了。然在晋唐时候?还有这种仗自力可以了脱生死的人?但已是逐渐减少?越后越少的。到了现在?已没有这样的人了。如此看来?就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死?是一件很难的事情。此时如仍不自量力?要说大话?轻视这个念佛横超法门?而去别修其他法门?那恐怕要了生死?就比登天还要更难了。我并非说其他的法门不好?实在是因为法门有契理不契机的?有契机不契理的。唯有这个念佛法门?三根普被?利钝全收?理机双契?不可思议。尤其是在末法世中?更为适合众生的根性。所以大集经云?末法亿亿人修行?罕一得道?唯依念佛?得度生死。

为什么念佛求生西方?叫做横超法门。古人有个譬喻?拿来解释?就把我们具足惑业的凡夫?比做一条虫?生在一根竹里最下的一节?这根竹子?就比做三界。这个虫子?要想出来?只有两个法子?一个是竖出的?一个是横超的。竖出的?是自下至上?一节一节的次第咬破?等到最上的一节咬破了?才能够出来。这是比喻修别的法门?定要断尽见思烦恼?才能出三界的。见惑有八十八品?思惑有八十一品?这许多的品数?就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来?就叫做竖出。

例如一个断见惑的初果圣人?要经过七生天上?七生人间的长久时劫修习?才能证阿罗汉?了生死。二果?亦要一生天上?一返人间?才能证四果。三果?欲界思惑已尽?还要在五不还天?渐次修习?才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果?还要到四空天?从空无边处天?以至非非想处天?才能证四果。这竖出的法子?是如此艰难久远的。横超的?就是这条虫子?不向上面一节一节咬?只向旁边咬一孔?便能出来。这样的法子?比那竖出的?是省事得多了。

念佛的人?亦复如是。虽没把见思烦恼断除?但能具足信愿行的净土三资粮?临终就能感动阿弥陀佛来接引他?往生到极乐世界去。到了这个清净国土?见思烦恼?不断而自断了。何以故?以净土境胜缘强?无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退?一直到破尘沙无明?成就无上菩提?何等直捷简易的事。所以古人说?余门学道?如蚁子上于高山。念佛往生?似风帆扬于顺水。今且拿一段故事?来证明这个竖出艰难的道理?大家且静听听。

唐朝代宗大历间?有个隐士?叫做李源?舍宅为慧林寺?请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨嵋山?因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷?陆道去?李源要自荆州入峡?由水道去。两人意见不同?各有所以。李源不知圆泽之事?圆泽了知李源之心?恐到长安?人或疑伊想做官?便由荆州去。一天乘船到了南浦地方?因滩河危险?天未暮即停舟。那时有一妇人?身穿锦背心?负罂而汲。圆泽一见了她?便俯首两眼流泪。李源问道?自荆州以上?像这样的妇人?不知有多少?为什么生此悲感。圆泽道?我不欲从此路来者?就是怕逢此妇人?因为她怀孕三年?还未分娩?就是候我来投胎。现在见了?已是无法可避了。请君少住几日?助我速生?及葬吾山谷?三天之后?请来看我?我就对君一笑?以为凭信。十二年后?中秋月夜?到杭州天竺寺外会我。说完了?就更衣沐浴?坐脱去了。李源后悔无及?只得把圆泽葬了。三天之后?就到那家去看?果然妇生男孩。因把详情告诉她?并要求和小孩见面?果然一笑为信。李源因兹无意往川?便回洛京。及回到慧林寺?才晓得圆泽在未行之先?已经把后事都嘱咐好了?因此越晓得他不是平常人。过了十二年?李源就如约去杭州?到中秋月夜?就在天竺寺外等候。果然月光之下?忽闻葛洪井畔?有牧童骑牛唱道?“三生石上旧精魂?赏月吟风不要论。惭愧情人远相访?此身虽易性常存。”李源就晓得是圆泽的后身?就上前问道?泽公健否。牧童答曰?李公真信士也。便略叙数语。又唱道?“身前身后事茫茫?欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍?却回烟桌上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看来?能晓得过去未来?和有坐脱立亡本领的圆泽?还不能了脱生死?逃避胞胎。何况我们具缚凡夫?一点本事也没有?如果不念佛求生西方?要想了生死?是作梦亦做不到的。

有人说?禅宗明心见性?见性成佛的道理?不是很好吗。殊不知见性成佛?是见到自性天真的佛?叫做成佛?并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢?因为宗门下的人?工夫用到开悟的时候?就知道他自己的真性?原来是和佛一样?所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼?丝毫尚未断?不过能常自觉照?伏住烦恼?举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫?伏不住烦恼?那造起业来?比他人更要厉害。因为他的烦恼里头?有开悟的力量夹杂着?就变做狂慧?所以造业的能力?也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望?而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人?更要加工进修?时时觉照。等到见思烦恼断尽了?方是了生死的时候?并非一悟便了。类如前朝的五祖戒?和草堂青禅师?因为悟后未证?仍不免轮回之苦。覆辙昭然?是不可不知的。若说真成佛?更加差得很远了。

福慧圆满的究竟佛?是怎样成呢。据天台宗来说?一个断尽见思惑的圆教七信菩萨?修到十信的时候?才把尘沙破尽。再经过十住?十行?十回向?十地?等觉的四十一个位次?每破一品无明?就升进了一个位次?得一分三德秘藏?这样次第?到了最后的等觉地位?才把四十一品无明断尽。再断一品无明?再进一位?才能成就福慧圆满的究竟佛?像这样子?的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理?就不会误解了。

又有人说?我们各人的自性?本来是一尘不染?清净湛然?就是净土。自性本来不生不灭?亘古亘今?不迁不变?就是无量寿。自性本来具有大智慧光明?照天照地?就是无量光。如果离了这个本有的自性?另外要有个净土可生?阿弥陀佛可见?那就是头上安头?无有是处。并且认为这样?就是禅净双修的道理?亦是错的。因为这样的话?完全是偏于禅宗?对净宗是完全不适用的。何以见得?因为禅宗是不教人生信发愿?也不教人念佛?只教人参究话头?求明心见性。就说是离了自性?没有净土可生?弥陀可见。话虽不错?但终是偏于理性的见解?不能和事相融通?亦就和事理无碍的净宗隔别?所以说不是禅净双修。修净土人?专以信愿行三法为宗?大家要明白的。

还有密宗即身成佛的话?纵然听起来?是如此动人?但是事实上?并没有如此快便。即身成佛的意义是说密宗工夫?修到成功的时候?现身就可成道。然而这样成道?不过是了生死而已?勉强说做成佛?或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽?二死永亡的佛?那就大错特错了。譬如一个小孩子?剃下头发?人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘?亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的?亦是叫做和尚。但如上的和尚?勉强亦可说得?如果是当做真的和尚?亦是不对的。就事实来讲?是要有道德学问?能够有使人生长法身慧命的力量?才算是名副其实的和尚。

要知道我们这个世界?在释迦牟尼佛的佛法当中?只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候?才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后?弥勒未来的中间?要再觅个即身成佛的?无论如何?亦是不可得的。即使世尊重来应世?亦无示现即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆年间?西藏的活佛?到临终的时候?能晓得死后要去那家投胎?叫弟子们到时去接他。且在出胎时候?亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事?也还不是即身成佛。何以知道呢?因为如果真是即身成佛的?自然能像释迦佛那样的?能说各种方言?一音说法?亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛?中国的语言?他就不懂呢。如此一件小事?就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛?死时亦无遗言?生时亦无表示?都是由人安排?拈阄而定的?那更是不必说了。

又修密宗的工夫?要成功?也是很不容易。如专求神通速效?不善用心?且还有遭遇魔事的危险?还不如念佛的来得稳当。民国十七年?上海有一归依弟子?请我到他家吃斋?便说他家有个亲眷?是学佛多年的女居士?学问亦很好?已有五十多岁了?可否叫她来谈谈。我说可以的?于是就叫她来。等到见面的时候?我就对她说?年纪大了?赶快要念佛求生西方。她答道?我不求生西方?我要生娑婆世界。我便回答她道?汝的志向太下劣了。她又云?我要即身成佛。我又回答她道?汝的志向太高尚了。何以那个清净世界?不肯往生?偏要生在此浊恶的世界。要知道?即身成佛的道理是有的?可是现在没有这样的人?亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士?竟毫不自量的口出大言?实在是自误误人的。

还有两个要求生华藏世界的人?有一天?那个害了毛病?这个就去看他。后来因见他病势不对?就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经?华严海会佛菩萨?大家亦在旁边助他念?过了一刻?就问他看见什么境界没有。他答道?没有。这样的问过两三次?都说没有。到了最后一次?他就说道娘来了。唉呀?这个问他的?才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里?以为念这样的佛号?和这样的希求?应当要看见华藏世界才对?为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后?他才回头来修净土法门了。

要晓得华藏世界?是要分破无明的法身大士?才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨?亦没有分的?何况是具缚凡夫呢。就是华严会上?已证等觉的善财童子?普贤菩萨?还教他和华藏海众?以十大愿王?回向极乐?以期圆满佛果。可知净土法门?是无机不收的。所以我常说?九界众生?舍念佛法门?上无以圆成佛道?十方诸佛?舍念佛法门?下无以普度群萌?就是这个缘故。譬如天下的人?个个都要吃饭?亦个个都要念佛的。奉劝诸位?不要不自量力?打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方?才不辜负如来说这个上成佛道?下化众生?成始成终的总持法门。及不枉费十方聚会?在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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