念佛论---湛山倓虚大师为初机学佛略说

念佛论——湛山倓虚大师为初机学佛略说

倓虚大师

佛法发源于印度，流传于中国，乃至世界各国。其目的无非令人觉悟自心，离苦得乐。盖「佛者」觉义，自觉觉他，觉行圆满。又佛以慈悲为本，慈能与乐，悲能拔苦故。

佛出世后，说法四十九年，经后人结集起来，成三藏十二部。因为众生根性不一，对于所禀教法亦异，传到中国之后，就在这三藏十二部之中，大致分出来宗、教、律、密、净五大宗。这并不是佛特意的分出这五大宗来。在佛经里面，也查不出有什么宗？什么派？是为了适合众生的根性，在自然的趋势中，后人继续前人，各宗所学，才建立了这五大宗。五大宗的宗门下，是教外别传，专门修禅功，直指人心，见性成佛；教下门头是先悟后修，由修而证；律宗是专持佛的戒律，先以执身，次第摄心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、三聚净戒等。由于严净戒律故，乃能由戒生定，因定发慧；密宗是专门持咒，注重事项须三密相应。这四宗比较起来，最初入手都稍难一点；惟独净土宗，最简单，最直捷，只坚持一句「南无阿弥陀佛」，念至一心不乱，即可蒙佛接引往生极乐。无论利根、钝根，都能摄受。

修净土法门，唯一的行持，就是诚心念佛。如果有人要问：「为什么要念佛？」现在先就字义上来说明这两个字。「念」字是一个「今」字和一个「心」字合成的。分开来说，就是「今心」；合起来说，就是「念」。「佛」字是印度梵语，具足云：「佛陀耶」。按中国意思来说，就是「觉悟」的意思，也就是「明白」的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意义，就是求得现前一念心的觉悟与明白。一念具足十法界，所谓「十世古今，不离当念；微尘刹土，不隔毫端。」如能发心念佛，则「一念念佛，一念觉悟；念念念佛，念念觉悟。」「一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。」人谁不愿觉悟？谁不愿明白？但是人们口里只管说想觉悟，想明白，而心里却存着一些糊涂想。由于心有糊涂想，身体就去做糊涂事。什么是糊涂想？就是意三业——贪、嗔、痴。什么是糊涂事？就是身三业——杀、盗、淫及口四业——两舌、恶口、妄言、绮语。由于身、口、意三业不净，所以整天六根对六尘，分别声色货利、是非好丑，在所知所觉上做活计。念佛就是回生换熟，放下这些所知所觉，离开能知能觉，而恢复到本知本觉上去。能够恢复本觉，就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么东西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人们心里那些肮脏东西，去得干干净净，肮脏东西去净了，佛性也就现前了。

因为人心本来是觉悟的、光明的，其体周遍法界。只因无始闇动，被六尘所蔽，人们的知觉偏在一方面去，只认识此色身小我，而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。殊不知人们所认为是「我」的这个身体，是地、水、火、风、空、根、识，七大假合而成，如果把它分散开，这个身体就不存在了。例如：皮肉筋骨，是属于地大；血脉津液，是属于水大；温热暖触，是属于火大；气力动转，是属于风大；身体内外的虚空，是属于空大。（如果没有虚空，就把人憋死了！）另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是属于根大。每一根中要有一识，即是六识，属于识大。如果把这些东西都分了家，一个人就不存在，那里还有个我呢？就是当前由于七大假台有这么一个我，实际上不过是个臭皮囊，里面装一些腥躁烂臭，肮脏东西。

比如在我们讲开示的时候，忽然有一人用一个皮口袋装满了大粪，扎上口送进来。我们大家都以为这是肮脏东西，捏着鼻子嫌臭，躲远远的或赶紧把它扔出去，以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋，我们人的这个臭皮口袋，还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎着口，我们人人这个臭皮口袋，上下都张着口，直冒臭气，所谓「九窍常流不净」。但是人们就以此臭皮口袋是我，还爱得不得了！这样化妆，那样保养，如以佛的眼光来说，实属愚痴颠倒之甚！大家应该知道，我们这个身体，大家都认为是「我」，其实这不是我，而是我所使唤的一个物。应该在「我」字下面加上一个「的」字，称为「我的」。因为这个身体是属于我的一部分，像一件应用东西，如果我愿意使用它的时候就用它，不愿用的时候就把它放下，不被其所累。如果放不下就被它累赘了。

普通一般的习惯，都以这个身体为我，我以外的便是人，许多人我合起来就是众生。每个众生都想多活几年，相续不断，就是寿者。其实这都是些假名、假相。比如「人我」就是相待假；（对待法，以人而有我，以我而有人故。）「众生」就是因成假；（假借众因缘而成故。）「寿者」就是相续假。（我人众生相续不断故。）如果离开这些，那里还有个实我呢？

况且我以主宰为义，人们这个色身之我，它本身并作不得主。比如：人到饿的时候，不吃就不行；渴的时候，不喝就不行；寿命尽了该死的时候，不死也不行；碰到好看的，不多看几眼也不行；遇到五欲环境，不享受就不行。这已失去主宰之义，殊不知这些吃、喝、享受是属于生命上的事。生命是有生、有灭的，人们除了生命以外，还有一个慧命，它是永无生灭的。什么是慧命永无生灭？就是人人本有的知觉性。这知觉性虽是无形无相，然而它能尽虚空、遍法界，无处不有，无处不是。所谓「空生大觉中，如海一沤发。」念佛就是培养自己的法身慧命，仗佛力、仗自力，求生西方极乐世界，开佛知见，恢复自己的本觉性。

过去的祖师们，如：天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等，末了都归于净土，专门念佛。因为修其他宗，往往为了根器不适合，或者遇不到相当人指导，会出毛病走错路。念佛人，只要信、愿、行具足，脚踏实地去念，既仗佛力又仗人力，绝不会走错路的。所以说念佛法门最方便、最直捷。修其他宗都是仗自力，能断惑才能证真，说起来很容易，实际上没有相当功夫不容易做到。修净土法门有一种特别好处，可以带业往生。到极乐世界之后，仗阿弥陀佛的力量和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处，共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空，由凡圣同居土到方便有余土，由方便有余土到实报庄严土，由实报庄严土直到常寂光净土，得见佛的真身。这是说根性浅薄的话，如果是上乘根性，无论生到任何一个佛土里，都能圆见四土的。

念佛求往生的好处，只要生到西方极乐世界，就永远不再堕落，永久不再造业。自己可以慢慢加功进行去修行，直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处，仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨，当初志同道合，同发愿修唯识观，生兜率内院见弥勒菩萨。言明谁先去时，到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂，一去三年不见回来报讯。过三年后世亲又圆寂，当他临命终时，无著告诉他说：「你到天上见弥勒之后，无论如何要回来报个讯。」世亲去后，过了三年才回来。无著问他：「你为什么过了这么多时才回来？」世亲说：「我到兜率内院，听弥勒菩萨一座法，拜了三拜，绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长，不多会工夫，在人间就过了三年。」无著又问他：「师子觉现在何处？为什么不回来报讯？」世亲说：「他生天经过兜率外院，还没有到内院去，就被五欲所缠，到现在还没有见到弥勒哩！」无著听说之后，生天很危险，于是重新发愿，不生天，愿生极乐。（见智者大师《净土十疑论》引证）请想：师子觉已是大乘菩萨位子，在天宫尚被五欲所缠，这是多么危险的事！其他如修禅定功夫，如果超不出三界去，无论到任何一个天上去，待天福享尽之后，仍然要堕落，去随业受报。像《楞严经》上所说的无闻比丘就是一个很好的例证。可是念佛人就没有这种危险。不是有这么两句话么？「饶你修到非非想，不如西方归去来。」这是说，就是生到四空天的非非想天，寿尽福满仍然要堕落，不如生到西方极乐世界。在九品莲华台之中，纵然生到下下品，还可以慢慢证到上上品，比生到非非想天也强得多。

念佛期内，每天一开始要念《弥陀经》，常住里作晚课的时候，每天也要念《弥陀经》。念一遍，就是把西方极乐世界的依正庄严的境界在心里熏一遍，使在观想上，成一种西方极乐世界的观念。也像一部电影片子，念一遍就等于是把西方极乐世界的影子在心幕上放映一遍。日久天长，在六根上所接触的，整个是极乐世界的最胜境界，妙相庄严。在现时来说，虽然还没生到西方极乐世界去，然而在心里上，却早已被西方极乐世界的境界所包围。人们的意识在无形中都沉浸在妙相庄严的气氛里，将来临命终时，熏业现前，平日所持诵的阿弥陀佛圣号，诸圣众等，到这时会真的现身来接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方极乐世界的清净妙境，在一刹那顷，也就化现目前了。

所谓「自性弥陀，唯心净土。」众生就是佛；佛就是众生，莫不都是性分所具。心即土；土即心，莫不都是唯心所现，只看人念佛功夫如何？如果信、愿、行坚固不移，自性和佛性打成一片，那么当下自性即是佛性；佛性即是自性。佛具足无量寿，众生也具足无量寿；佛具足无量光，众生也具足无量光。阿弥陀佛有西方极乐世界依、正二报，相好庄严；众生也有依、正二报，相好庄严。在《阿弥陀经》里说：「皆是阿弥陀佛，欲令法音，宣流变化所作。」从这句经文里，可以证明西方极乐世界的诸般境界，都是随着阿弥陀佛的福德业相，唯心所现。如果阿弥陀佛能这样显现，众生性和佛性是相同的，众生又何尝不能显现呢？所以说在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土。在性分上并划不出那是众生的边界，那是佛的边界；在净土上也指不出那是唯心的，那是非心的。西方弥陀与自性弥陀，西方净土和唯心净土都是一整个的。可是要明白所谓「唯心」，并不是所说的人们腔子里那个六尘缘影的妄心，是说「法法唯心」。所说的自性，并不是说人身上四大假合的那个习性，乃是众生所本有的自性。念佛人每天念《弥陀经》，对这一点要明白，把自己的信心坚固起来。

《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的，里面是说西方极乐世界依、正二报庄严及念佛生西方的。它的意义和《法华经》相同。因为《法华经》也是对舍利弗尊者无问而自说的。佛说过无量义经之后，便入于无量义处三昧，身心不动，放眉间白毫相光，照东方万八千土，现出种种瑞相，致使闻法大众起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后，佛便从三昧安详而起，没用人请问，开口即对舍利弗尊者说：「诸佛智慧，甚深无量。其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知成就甚深未曾有法取要言之，无量无边，未曾有法，佛悉成就。」

我尝说：「《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。」这两部经都是全事即理的话，并没像其他诸经，说很多法相名词让人悟理修行等事。所说的完全是以现量心，观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的，对里面文义会通起来一对照，就明白了。

《法华经》共七卷二十八品。前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」在《法华经》第二十三药王本事品说：「闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界。阿弥陀佛、大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。」意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严，说佛的寿命，说佛的光明，以及六方佛诸佛护念等。虽然和《法华经》的文项措词有广略不同，但其境界和意义，都是理无二致。所以一句「阿弥陀佛」是最上乘法，包括无量法门。

一句「阿弥陀佛」念得相应，当下即得六根清净。例如：今在念佛期里面，眼常看佛，就是眼根清净；耳听自己及大众念佛的声音，就是耳根清净；鼻子嗅着炉里的香气，就是鼻根清净；舌头反来覆去的念佛，就是舌根清净；身体在清净道场里，天天向佛拜佛，就是身根清净。念佛、拜佛、心里想佛，就是意根清净。六根清净则三业清净；三业清净则身不作杀、盗、淫，口不两舌、恶口、妄言、绮语，意不起贪、嗔、痴，当下即是十善业。修行人最不容易对治的就是身、口、意三业。可是这一句「阿弥陀佛」，就能把三业收摄得住。久而久之，观念成熟，净因增长，临命终时，决定往生极乐。