依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持（3） 慈法法师 我们如果做了无自性抉择，就比较好消融了，不论对他人的计较，还是对自己的计较，都不会要了，要它做什么？是欺辱自己还是欺辱别人？是为了给自己带来困惑？实际上，过失只是现前业缘所表，它没有名字，也不属于谁，若认为它属于我了，我们就会包起它，或强化它；而如果知道它没有自性，回归到自性上来，就很容易解决这个东西了。 五十三常行慈心。这不是一句话一说就罢了，过去比丘要做慈心观，对一切众生，爱我的、恨我的、怨我的、鄙视我的、惩罚我的、伤害我的、夺我生命的人，要做慈心观。善导大师说人与人之间应“慈心相向，佛眼相看”，佛见众生本来是佛啊，而我们看这个人亲，那个人疏，这个人好，那个人坏，我们用的是什么眼呢？在南传佛教中，有一篇《应做慈爱经》，很短很短的文字，这是南传僧人必做的功课。对出家人来说，慈心修，光明修是非常重要的，这样常存念三宝、存念光明、存念慈心，心无放逸，不落于后悔、不落于不善悔，修持不倦，则能成就。 五十四除断嗔恚。嗔恨心，是一种串习的习气，起嗔心的时候，我们不能压抑它，也不能怕它，还不能纵容它，而应如实地知道它，知道自己在发脾气，为什么发脾气。 习气，每个人都有，唯佛世尊尽，经典中举过很多不退转菩萨、大声闻的习气，例如目犍连好说神通，舍利弗好起嗔心等等，但这不是为我们自己的习气找借口，只是说我们不能纵容习气，但还不能压抑它。 其实佛法就不离我们嗔心生起的时候，不离染心生起的时候，不离颠倒心生起的时候，是不离此处而修持的，并不是其他地方还有佛法。如果只说更好的名词、更大的法则，而不于当下生起之时运用，实在没有意义。 五十五常行悲心。人不生嗔恚，悲心就会现前，因为莫不从自性中流出，没有人能造作出来。悲智二法，没有一个不是从自性中自然流淌出来的，何以故？嗔心的业习一旦得到净化，悲心必然就流出来，不需要在嗔心之外再找个悲心，当体就是，若识得此处，我们是会得心灵深处的大安乐的！若在此守护不了，就是不用佛法，那我们离佛法还是太远。世尊在经典中说，对于能解决自己当前烦恼、改自己的习气的教理，一定要去学习，用不上的，一定不要学，否则徒增骄慢，伤害别人，也伤害自己。 五十六除断爱着。爱着的内容太多了，我法、荣誉等等，此处的根还是在于“我”，我本不生，爱着何有？ 五十七常求安利一切世间。此处还是讲应如是了知，如是作意。 五十八常怜悯一切众生。这是细微心念的如理审视、如理思维、如理正念，这个正念虽是作意的，但它是主动的、条理的。 五十九常乐经行。世尊在世时也经行，有人认为经行是佛法中不太“高尚”的法，但在佛法中高尚自己是邪见人！佛法的确是法无高下的，有的只是令我们心智真正得到宁静、休息、智能、慈悲和方便善巧。 经行的法则很多，四念处、六念（念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天）修法都有经行，般舟三昧是经行念佛，以念佛为根本依止。 六十除睡眠。除睡眠的人，天人会敬仰，龙天护法会守护，世人会爱乐；而多贪睡眠，世人会轻贱，天人会远离，这是因果相。 出家菩萨住如是等法中。应修习是三昧。出家人若如是修持，必得三昧，虽是作意分，但我们要知道作意的重要性，在此有应作之意，不应作之意，若知道了，就能让我们更加清晰，断除很多徘徊和疑虑。 般舟三昧五十余助法及修持果报 世尊出世，的确没有离开对我们心灵的展示。世尊之所以对我们有莫大的恩德，就是因其兆载永劫的修持，证实了一切众生皆具如来智能德相这样一个正见、究竟见，并把此知见传达给十方九界有情，令我们依此正见证得无上菩提，或说彻还本源、成就本源心智，真正了解四生九有之类一切生命之究竟所依，这实在是不可思议的事情，所以我们称佛陀是我们的法身父母。 一代一代的先贤们，东土西土的历代祖师们，以种种身份，把世尊的种种法流法系教言，清晰而无保留地传下来。学习龙树菩萨的《十住毗婆沙论》，从初地品、念佛品到助念佛三昧品，无外乎是为了启开我们自身所具有的宝藏。这个宝藏若是真正被开启，我们就能体会到“如意”二字的妙用，不辜负自己的难得人生，否则我们的人生就多会被贪嗔痴慢疑邪见蒙蔽、消耗，乃至造成心灵恶缘，浪费宝贵的心灵资源。 如果我们想一生证实佛陀经兆载永劫修持的正见，就必须得依止佛陀的教言，做一个清净的缘起。故在佛教中，把正见，即发菩提心的抉择放在首位。菩提心的发心及守护，实际就在每一个当下，对此我们真要负责任地去自我审视，因为我们往往失念的机会比较多，即被业习遮蔽，蒙蔽了清净的自心，于是当下就会失去本具心智的妙用。 我们已学了在家二十种法则、出家六十种如意思维、或称如法的作意。如果不去如理思维审观，我们就如虽知道水能解渴，但不去喝一样，就无法享受作意的实质内涵。因此，所以我们一定要逐渐成熟正思维、正作意的方式，而不空过当下的机会。 复次 余修三昧法亦应如是学 能生是般舟三昧。余助法亦应修习。何等是。一缘佛恩常念在前。二不令心散乱。三系心在前。四守护根门。五饮食知止足。六初夜后夜常修三昧。七离诸烦恼障。八生诸禅定。九禅中不受味。十散坏色相。十一得不净相。十二不贪五阴。十三不着十八界。十四不染十二入。十五不恃族姓。十六破憍慢。十七于一切法心常空寂。十八于诸众生生亲族想。十九不取戒。二十不分别定。二十一应勤多学。二十二以是多学而不憍慢。二十三于诸法无疑。二十四不违诸佛。二十五不逆法。二十六不坏僧。二十七常诣诸贤圣。二十八远离凡夫。二十九乐出世间论。三十修六和敬法。三十一常修习五解脱处。三十二除九瞋恼事。三十三断八懈怠法。三十四修八精进。三十五常观九相。三十六得大人八觉。三十七具足诸禅定三昧。三十八于此禅定无所贪无所得。三十九听法专心。四十坏五阴相。四十一不住事相。四十二深怖畏生死。四十三于五阴生怨贼想。四十四于诸入中。生空聚想。四十五于四大中生毒蛇想。四十六于涅盘中生寂灭想安隐乐想。四十七于五欲中生涎唾想。心乐出离。四十八不违佛教。四十九于一切众生无所诤讼。五十教化众生令安住一切功德。 对于般舟三昧的修持，除前面的在家二十法、出家六十法之外，下面这些细微的法则还可以辅助，使我们的正行现前。般舟三昧的行持，虽凡夫可以契入，但若没有这些法则的实践，我们也只是听个名字罢了，其实质内容是感受不到的。 一缘佛恩常念在前。我们看到佛像时会被感动，如果我们见一切众生、一切现缘，常做佛现前想，那我们就会不断地在一切有缘面前得到加持，如世尊之加持。可是我们一般相处时，相互之间往往用轻慢心、分别心，也就是众生心，而若用轻慢，大家就炽盛于轻慢业、不尊重业中。 佛恩遍于法界一切众生前，一切众生都可以起用佛恩，一切众生也都可以作为佛的表达。我们于即心即佛不得抉择，那么于心作心是能否抉择呢？若把现前一切有情作世尊想，那我们就是常念现在佛了。现在人念佛学佛，为什么到处跑动，沉重地拖累自己的身心呢？即身外觅菩提，最主要就是不知道自心如何观、如何用。 二不令心散乱。心不散乱，在佛教中是特别重要的修持。要是我们常念佛恩，常感激于佛法的周遍性，生起尊重心，那就心不散乱。所以，恭敬修是很重要的修持，应常生恭敬。例如看到一个大善知识时，我们会很恭敬，那见一切有情时是什么样的心智呢？从心里是不是恭敬的呢？一切现缘中是不是恭敬的呢？如果恭敬，心就不会散乱，就会调柔，自性之光就很容易萌发出来；如果此处恭敬彼处不恭敬，我们能否得到佛法的利益呢？很多人今天尊重某人，明天熟悉了，就平等看了，后天就小看了，再后天就背失了。这种心智状态，真是很苦很苦的。佛法的妙用实际就是心地的妙用，如果我们真正解决了心地的问题，知道心之妙用，我们就不用心外求法了，也不用心外求佛了，就可以真正启开佛法的妙用，解决自己的生死问题。 三系心在前。过去经中说“如临师宝”，我们现在学佛有没有这样的感受呢？过去在讲经前有很多仪式，迎请、供养、礼拜、礼赞等等，现在我们在交流佛法时，因自身的尊重心没有生起，所以心地的妙用也生不起来，往往就会错失机会。 错失什么机会呢？现下！去寻找更大的喇嘛和法师，从来不去感动自己那颗恒常可以感动的心。佛身充满于法界，我们看贴在墙上的是佛像，而《金刚经》上说：“见诸相非相，即见如来” ，我们是不是时刻都可以见如来呢？这真是每个人都应该审视的。 四守护根门。所谓六根六尘六识，眼耳鼻舌身意，各有其根，此处是善自守护十八界所现之意。 五饮食知止足。 六初夜后夜常修三昧。若于三昧法则中要真正得到利益，需除睡眠。佛在经典中提倡中夜休息，中夜的评判有很多方法，但一般为晚11点到凌晨3点前这四个小时，可采用吉祥卧，光明卧等等。另外还有六时修法，要求休息时间不准超过两个小时，若超过，三昧难成。 七离诸烦恼障。我们都知道有十种大烦恼，所谓十利使、十钝使，如身见、戒见、断见、常见等，对于烦恼，我们不要摄制它，但要知道它，知道就能超越。我们可以看看自己的每时每刻，是不是在这十种烦恼中运用自己的生命？还是在这十种烦恼中修法？若修法，则是正定现前，自性就会表现出来，即表现在烦恼生起的刹那；若不是修法，而不知它、纵容它，累在其中，那就成烦恼障了。很多人正念只能支持一会儿，五分钟以后就不用正念了，就开始蔽障自己了，所以修法的确不复杂，关键是相续性。 八生诸禅定。诸障一除，正定延续，人就会有诸禅定。有修禅宗参话头的，修天台教摩诃止观的，也有修念佛三昧、般舟三昧，或持真言而得禅定力的。 九禅中不受味。释迦佛在菩提树下证道时，一坐七日，天魔波旬变化种种恐怖相去侵扰，或用种种色声香味触法觉受去诱惑，佛皆不受。后来天人就说：瞿昙所证之法不过是禅定罢了。此时世尊就站起来经行了七日。所谓不受禅味，即不贪着禅定的味道。 十不坏色相。所谓菩萨修法不坏于色，尤其在般舟三昧修法中，不坏色相是十分重要的修持，我们凡夫有情，若是没有色相的鼓励，心智上基本是没有依从的，当然，还不能染于色。不坏于色，是修法的一个外在缘起；不染于色，就是得到解脱。 十一得不净相。世尊在很多教言中讲：软心菩萨善于在调柔法则，如善法中、吉祥征兆中安乐世间；而威德菩萨，善入诸不净相，所谓“入得佛境界，亦入得魔境界”。 十二不贪五阴。五阴，通五蕴。贪或不贪，我们自己多审视。 十三不住十八界。 十四不染十二入。 十五不恃族姓。 十六破骄慢。在我们汉地，骄慢是比较具足的心智，不要说在好的因缘中了，就是在不好的因缘下，也会骄慢一下，这是我们汉地人很大的一个特点。 十七于一切法心常空寂。寂灭为乐。在声闻乘的教言中，有三法印说，即无常、无我、涅盘寂静。寂静是一切人修行需要守护的一个次第，这样的人心智调柔、得以休息。 十八于诸众生生亲族想。 十九不取戒。有时，我们的身份感，比如感到自己是受什么戒的、守什么戒的，是什么样的成就状态的，可能会给自他带来很多麻烦与烦恼。 二十不分别定。般舟三昧，即名定意三昧，所以，不分别定是一个特定的要求。 二十一应勤多学。 二十二以是多学而不骄慢。在末世，多学但不骄慢，此处真是应该认真研习的。 二十三于诸法无疑。在这些作法的教言中，想、念，即作意十分重，一定要把自己的心跟上，如是想、如是观察。 二十四不违诸佛。现在我们听闻的教言，有阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛的，其他国土还有很多世尊，他们的誓愿，表达形式都不一样，如何做到于诸佛不违呢？在世尊的种种教言中，实际上任何一个法则都是不对待的，只是我们的心里有时会产生无意识的矛盾，若想协调地运用出来，在各个法则中不相紊乱，又能表述、实践出来，那真是需要广大、无对待的心智。 在河北正定隆兴寺的戒台上，有一尊阿弥陀佛、药师佛的双面一身相，就是说明诸佛的差别是有的，比如誓愿、方位、所表达教言的机制等等，但只是表达有别，而本质无别。 二十五不逆法。此处的法，指一切法。我们心中能否不违背一切法呢？也就是说在一切现前因缘中能够如实修持。阿弥陀佛四十八愿中这样一个愿望：他方有情，闻我名号，即得菩萨法忍。菩萨法忍即是于一切法处不逆，能忍一切法，于一切法处能生喜悦安乐心，无有疑悔或排斥，这样的正受又称为普等三昧，又称随意三昧。前面提到的不违、不逆、不染、不着、不坏色、得不净相等等，都是此种三昧的修持，即一切时处三昧，于一切意、一切想、一切作业现前之时，正念不失。 二十六不坏僧。即不能携四众以上出走，比如到一个寺庙就把其中的人领走；或者就说这个寺庙的不好，使其住众的心理散坏，与寺院不相应，令不和合，这样会产生很大的过患，所谓四人为一僧小众，八人为大众。坏大众是不赦之罪，是不通忏悔的，此一生无得戒之由。坏一个出家僧团，过失是很大的；相反，护持一个僧团，当然是功德无量的。因此，对于进单僧人，最基本的教育就是要爱护道场、相互尊重，如果对方有过失，可以提出来大家一起改正，不改正可以白众，再不改正可以摒，但这不坏僧，是依法则而行，而坏僧是无原则的，是令道场不安、令住众不安的。 二十七常诣诸贤圣。即常拜见智者、圣者。 二十八远离凡夫。我们行法时，是十方诸佛都赞佑、护念的。尤其是念佛法门，这不是夸张，因为其本质是直接念佛、思维佛、观佛、供佛，其利益是十分不可思议的，若常亲近贤圣、远离凡夫，我们在心智上是会有直接感知的，比较容易相应，如果我们不念佛，不知道脑袋里会念什么，而念什么就有什么业报。 二十九乐爱出世论。有的人喜欢谈于世俗，喜于愦闹，这样的人就不为好乐出世间论的人。例如有出家人，不喜欢谈佛法，喜欢谈儒教，喜欢琴棋书画，这样的人是不是善知识呢？若以世法，是为善知识，若以出世法，不为善知识，因为所择取的不一样。 三十修六和敬法。六和，是僧人在道场中必学之法则，比如戒和，过去说没有证圣果很难戒和，因为虽然同戒但不能同守。所以，我们在相似地延续着这个法则，若出现不相应，就逐渐改善，否则必须是贤圣僧团在此才能相应。 三十一常修习五解脱处。一般我们说五分法身（戒、定、慧、解脱、解脱知见）和五个次第（资粮、加行、见道、修证、息用），实际每一处都是解脱安稳。我们是在戒处修？还是在定处、慧处修？还是在资粮、加行、见道、修证处修？还是在根本的息用处修呢？对此我们应该常去熏习。 三十二除九嗔恼事。对于十法界所具，蕅益大师有所讲：佛具善恶二法，不光具善法，也具恶法。这是性具说。佛用贪嗔痴慢疑时就是法、是妙用，我们用时就是业流、是被迫。 我们都在九界中，九界嗔事，所谓菩萨嗔、声闻嗔、缘觉嗔、天人嗔、修罗嗔、人嗔，一直到地狱饿鬼，常在嗔中，如声闻为了持戒，无有悲心妙用，就称为嗔；又如菩萨，为了自己的六度万行，行于利生之法，也称为嗔；又如我们凡夫地有情，心不能自制，也是一种嗔。九界嗔事唯依念佛宝王三昧才能真正摒除，故说念佛“一生即压群臣”，含育九界，普利有情。 三十三断八懈怠法。我们在学佛的法缘上，有很多方法可以精进，来对治懈怠，唯有念佛是广大正精进。例如五停心修法，其中都有怠处，比如一个人嗔心大，多修慈观，慈观一旦产生效应，若无时刻觉察，或善知识明确指导，就会产生染着惰怠，即染心。 三十四修八精进。八正道的修持称为精进修持。在三十七道品中，四念处一旦成就，到四正勤、五根、五力、七菩提，然后八正道是利益现前之修持，若不修持，八懈怠法必然现前。关于八正道的串习，其首要是安立正见，正见确立必然有正思维，正思维现前必然正语，正语相持必有正业，正业相续必有正命，然后正念就安立了。正见是八正道的入手善巧，但有正见不一定就可以利益世间，因自身不成熟故，而举心动念，即正念安立后，就可以行菩萨道、真正利益世间了。所以说正见是自利善巧，正思维正语是自利受用，正业正命是自我安立，正念方是利他，正定是利他之力，正智是利他之广大善巧。当我们产生迷茫心智的时候，肯定是正见丢失了，然后正思维没有，正语正业正命是不可能现前的，这是必然相续的次序，所谓精进，即指次序不断。依次而行，八正道修持必然给世间带来自他二种利益。 三十五常观九相。即不净观修持。若人贪着色身，作不净观是很方便的。不净观的教言次第很深，有人从六种不净入手，有人从九种观相入手，这在南传佛教中是极为普遍的一个修法。 三十六得大人八觉。汉地有《八大人觉经》，主要是对菩萨行的一个鼓励。 三十七具足诸禅定三昧。从一三昧可入无量三昧，例如若人得般舟三昧，则其他诸三昧善巧都可以引发出来。 三十八于此禅定无所贪无所得。 三十九听法专心。 四十坏五阴相。五阴，即五蕴，色受想行识。坏，即不住，若证得光明三昧、念佛三昧，五蕴身会在光明相前一个一个自然地表现散坏的过程。 四十一不住事相。如果遇到一个事相现前，就要说个好坏、论个取舍，这就是住了。 |