2010/12/2香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百六十二面，倒数第六行第二句看起，从八这个地方看起：

「八者，於世谈话，不生味着」。这一念是这个十念的第八念，是日常生活当中闲谈一切世间的法，不生味着，这个味是兴趣，着是执着。用个简单的话来说，就是不放在心上，不要把它当一回事情这就对了。为什么？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在这个里面感觉得有兴趣，味这一个字，味是情执，你迷了，你执着，着就是执着，那就错了。於世间一切言论要当真、要执着，这就是造轮回业，就没有办法出离六道轮回。所以一定要知道，这知道是智慧！大乘教常讲「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你真正体会到这个意思，这世间法不再执着，就像看电视剧一样，我们在萤幕上看电视剧，这假的，这不是真的。你可以欣赏，决定没有执着、决定没有分别，这是菩萨。如果你在那里看到这些现象，不起心、不动念，那你就是佛了。佛菩萨跟我们不一样的地方就在这里，我们不能不知道。所以我们在境界当中，时时刻刻，像观世音菩萨一样，返闻闻自性。世间有一句话说回光返照，回过头来照自性，你就知道自己修学是在什么阶段。如果外面境界还能够引起我们的，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，那我们就是六道凡夫。如果我们对眼前一切现象全不执着，但是还有分别，这就是阿罗汉，就不是凡夫。凡夫肯定有情执，阿罗汉情执断掉不再执着，也就是此地讲的他不生味着，用我们现在话，他没有兴趣，他不执着了。

世出世间的圣人，常常教导我们，世味要淡，一年比一年淡薄，我们就有进步；如果这个还很浓，麻烦很大了，苦恼很多。放下，眼前苦恼没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，你得清净心，将来走的时候离开这个世界没痛苦，为什么？没有留恋，没痛苦，往生容易。所以这是不能不留意的，不能不学习的。怎么个学习？还是不能离开经教，这经教多重要！经教是佛菩萨的开示，是佛菩萨对我们的劝告，把这个世界是怎么回事情讲清楚了，宇宙是什么事情也讲清楚了，极乐世界也讲明白了，终极的目的是劝我们放下一切，往生极乐世界，生极乐世界就一生圆满成佛。这句话你如果真听懂了，那恭喜你，你就晓得世出世间一切法里头，哪个是最重要的你就明白了。无论是自利、是利他，一句阿弥陀佛是圆满功德，真正不可思议。真信、发愿、念佛求生净土，这是世出世间第一等人，眼看这个人他就要去作佛去了。修任何一个法门，都没有办法跟他相比，所以这是我们应当要记住的。

我们再看底下一句，「九者，近於觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心」。这都是大菩萨，严格的说，都是法身菩萨，普通人做不到！近於觉意，这是菩提心，菩提心意思就是觉意，菩提心现前，所以，自自然然能生起种种善根因缘。大乘教里常说觉而不迷，念念觉而不迷，这个意思很难懂。我们如果不是学过《还源观》、不是学过《楞严经》，就不容易体会。这个念念是弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，念念都不迷，这就是法身菩萨。凡夫通常第一个念头是觉，第二个念头就迷了，第三、第四个念头就愈迷愈深，这是凡夫。四圣法界里面跟六道差不多，也是第一念是觉，第二念是迷，但是他迷的比六道的轻，虽然轻，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，这个道理在大乘教里面就讲得很多。所以弥勒菩萨这个十念，这个十念不是普通人。但是我们今天在这里学也有好处，得利益，提高自己在日常生活当中的善根因缘。我们知道时时刻刻拿这个来做一面镜子，照照自己，这个有好处的。生起善根因缘，它的作用就是底下这一句，那就是远离这个世间五欲六尘的染污。真能离得掉吗？菩萨行。他怎么离法？即相离相。不是那个相真没有了，相有，相有怎么离？心里都不染着，知道所有的相是假的，能见的相、所见的相都不可得。所见是自己，自己的身心不可得，外面的境缘不可得，这个一定要懂。就是弥勒菩萨讲的那个一念，那个一念的时间太短太短了。

我们以前面计算过，如果一秒钟弹指弹五次，那就是一千六百兆个生灭。一秒钟里头有一千六百兆的生灭，你怎么能够体会到？根本体会不到！那哪里是真的？我们的心定不下来，这是要在很深的禅定你才见到、体会到。凡夫的心叫心浮气躁，体会不到，虽然体会不到，我们读到这些经文，我们用这些经文落实在日常生活当中，用我们的意念，这个念是很粗的念头，立刻能想到内外都不可得。《金刚经》上的句子好，「梦幻泡影」、「皆是虚妄」这个好，常常想这个，你这起心动念，念头才起，什么念头？贪瞋痴慢的念头、想控制的念头、想占有的念头，这种念头一起你就想到经典上的教训，这个念头立刻就降温，可以不再坚持，这就是进步。到什么时候我们六根接触六尘境界，真正做到不执着，决定不起控制的念头、不起占有的念头、不起喜欢的念头、或者是讨厌的念头，都没有了，这功夫就不错！往生西方极乐世界就有把握，不要很高的功夫，这样的功夫就有把握生凡圣同居土。连这个功夫都没有的话，虽念佛，往生没有把握，为什么？你对这个世间还有贪恋。到对这个世间毫无贪恋你就有把握，真的把这个世界远离了。这里远离，那个地方极乐世界就亲近，就接近；这个地方舍不得，距离西方极乐世界那很遥远。这个地方离开，那里就近了，就这么个道理。真正功夫一句佛号，大势至菩萨的话非常好，「都摄六根，净念相继」，这两句话说绝了。时时刻刻希望这个境界现前，都摄六根讲统统放下，净念，净是清净，没有怀疑；有怀疑不清净，有夹杂不清净。没有怀疑、没有夹杂，这一句佛号清清楚楚、明明白白，一字也没有念错。

末后这一句，「十者，正念观佛，除去诸根」，这个境界圆满了。诸根是六根，这是最难放下的。佛法里面讲六根、六尘、六识，根生识，根是能生，识是所生，六根是眼耳鼻舌身意。这个境界就是《金刚经》后半部所讲的，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，到这个境界，这个境界叫正念观佛，这是正念，正念无念。说无念还会有误会，所以古大德讲无邪念，换句话，还有正念。正念是什么？如果有正念，这还是个邪念。譬如眼见色，看得清清楚楚，眼见色，见到外面色相，你很喜欢，这就染着。这个喜欢不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我讨厌它也是邪念，我想控制它是邪念，占有它也是邪念。佛菩萨用的是正念，正念是什么？看得清清楚楚，确实没有起心动念，不起心、不动念，这叫正念；不起心、不动念，看得很清楚，不是看不清楚。我们凡夫做不到，我们凡夫眼睛看东西，那是什么？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起来有这么回事，没看清楚，一定要注意才能看清楚。那个注意是什么？注入意识，把那个眼识上再加意识进去，你就看见了。没有意识的时候那是眼识，眼识有了别，没有分别，那个了别可以说它是正念。意识也有了别，这就是什么？性德里头的见闻觉知，见闻觉知是性德，自性本有的，不生不灭，那叫正念。我们讲这个见闻觉知，算不算正念？不算。为什么？我们里头有分别、有执着，见闻觉知又加上分别、又加上执着，所以它统统变成邪念。正念一定要把分别、执着、起心动念统统放下，那就叫正念。耳也能听，眼也能见，意也能观，这是观照，那是正念，这叫做正念，就没有邪念了。这要很细心去体会，实在很难讲得清楚，讲都讲不清楚，你怎么会听清楚？你要能听清楚的话那是智慧，那个不是知识，是智慧。只有正念观佛，这个佛就是所有一切法全是佛，没有一法不是佛。佛是什么？佛是自性。离妄想分别执着，在一切相当中你就见到性，性相不二，原来相就是性，性就是相，你真的见到了，这叫见佛。

下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），当知初地以上菩萨乃能具足十念。」这话说的是真的，不是假的。所以弥勒菩萨说的十念，这十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念观佛，除去诸根」，二乘、权教菩萨都做不到，何况凡夫？所以他说初地以上的境界，这个初地是别教初地，在圆教就是初住，他们这些人能够具足十念，这些人不在十法界，超越十法界了。「以上诸说咸以此愿专为上品」，三辈往生里是上辈，九品里面是上上品，不是普通人。所以底下说，「甚至地上菩萨乃能具足，则中下凡夫何由得生」？弥勒菩萨说得是好，菩萨也讲得好，「具足如是念，即得往生安养国土」，具足他这十个条件，往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，是实报土，这是实报土的条件。我们真正有志愿的人，想到极乐世界早一天成佛，这对我们就很有帮助。日常生活当中六根接触六尘境界，拿这个做一面镜子，天天反省、天天改过，我们向这个目标精进。用什么方法？一心专念阿弥陀佛，净念相继，真能做到。

底下这是念老给我们的开示，「可见以上诸家之议」，他们的议论，「未契净宗他力果教之真谛」。净宗不靠自力，靠阿弥陀佛本愿威神加持，我们靠的是这个。上面讲的是要靠自力，他自己到这个境界。换句话说，菩萨才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特别是凡圣同居土，我们才有分，方便有余土我们都没分。所以古人讲上中下三等，上等的是菩萨往生的，生哪里？菩萨生实报庄严土；二乘往生的，生方便有余土；凡夫往生的，生凡圣同居土。古人有这个讲法，不能说没道理，但是不是阿弥陀佛本愿的精神，不是这样的。弥陀本愿的精神，善导大师讲得好，「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」，这句话说得好，那是深契净宗他力果教的真谛。我们凡夫能不能往生实报庄严土？答案是肯定的。这十条我们能不能做到？答案也是肯定的。你做不到，是因为你没有看破；你真看破了，怎么会做不到？这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你为什么放不下？因为你没看破。你真看破了，这东西是假的，一样也带不去。大乘教里面讲得这么清楚，你真明白了，你就真放下了。

印光大师他老人家教我们，这就是他怎么放下的，他天天想一个字「死」。你看他的念佛堂，他关房里面很小的念佛堂，大概只有我这个摄影棚一半大，很小，我去看过，只有一张小桌子，四方的桌子，供了一尊阿弥陀佛的佛像，就一尊。我看到一对蜡台，一个香炉，一个小磬，一个小木鱼，其他就没有了，佛像后面写了一个大字「死」。印祖自己教人亦如是，叫我们常常想到，死临头了，你想什么？马上就要死了，你想什么？这个时候你要打妄想，还想东想西，你就搞轮回去了。最后一念不是西方极乐世界，就到轮回去了，你说多可怕！所以这个时候，念念不忘的就是一句佛号，你就到极乐世界去了。印祖叫我们常常想着这个字，不要害怕，人家看到这个字都忌讳，学佛的人看到这个字好，提醒自己，警觉自己，这个字就太难得！我常常勉励同学，我自己是这样的，我都把今天当作我最后的一天，明天没有了，今天是我最后的一天，我今天要想些什么？要干些什么？不能再干世间事，要干极乐世界的事。极乐世界的事能带得去，永恒的；世间事是假的，一样都带不去，你把这个放在心上你就错了。这个世间，人也好，事也好，好事也好，坏事也好，与我都不相干，应当常作如是观，我们自己心才自在、才清净，才不受干扰。现在很多人看到我，都问我灾难是真的还是假的？我老实讲，这灾难不能说真，也不能说假。这话怎么讲？你的心行不善就有，你的心行善它就没有了。这什么意思？「境随心转」，「一切法从心想生」，佛不早就给我们说过了吗？说得太多了，事到临头的时候你忘掉了。所以常常要想到佛的教诲，「一切法从心想生」。连科学家都教导我们，灾难来了怎么应对？科学家教给我们三句话，「弃恶扬善」，恶要丢掉、要放下，要把善心善行发扬光大，你看这多好，跟佛说的一个意思，第二句教给我们「改邪归正」，末后一句话教我们「端正心念」。念佛是端正心念第一正，为什么不念佛？为什么就胡思乱想？

「至於义寂以《观经》下品下生之十念，注本经第十八愿之十念，深有见地。」这段文我们在二百六十一面倒数第四行，念过，昨天学的，我把这段经文再念一遍给大家听，因为他注得太好了。《观经》里面讲的，「下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛（观想念佛）。若不能念者」，不能观想呢？你就是持名念佛，就「应称佛号。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之后，即得往生。」这是义寂法师给我们解释这一愿，他就用《观经》下品下生章的十念。念老在此地这个评语就深有见地，这个注得好，让我们学了之后一点怀疑都没有了。

下面，「望西云：宗家不尔」，这日本法师，日本称宗家就称善导，不敢称善导大师的名讳，称宗家，这些人都是善导大师的学生。「今之十念」，这就是讲《无量寿经》四十八愿里面的，第十八愿十念，「今之十念，但是口称」，就是念阿弥陀佛。「上尽一形」，这是什么？一形就是一生，我们活一天念一天，天天念不间断。古大德教导我们，一切时、一切处都没有忌讳，什么地方都可以念佛，念累了你就休息，休息好了你就接着念，你看多自在！办事情的时候就专心办事，把佛号停起来，事情办完了，我佛号又提起来，这是一个真正念佛人，念佛不碍工作。如果这个工作，不必用心念的工作，不必用心想的工作，我们一面工作一面还是可以念佛。用思考的这种工作，我们就工作的时候放下念佛，一心去工作，工作完了我们接着再念佛，这个叫做净念相继，这就是没有中断。「上尽一形，下至一念」，最下的，这一念是讲临终的一念，临命终时最后那一念是念阿弥陀佛。「通於三辈，摄於九品」，此地这个三辈，就是《无量寿经》讲的上辈、中辈、下辈，四土三辈九品，「莫不皆往」。

品位高下是什么个道理？给诸位说，这是你心地清净程度的感应。我们这个经题里面讲的这三个等级就很好，「清净、平等、觉」。功夫最浅的是清净，清净就往生凡圣同居土；平等了，心平等了，方便有余土；后面觉，觉是大彻大悟，生实报庄严土。由此可知，清净心重要！我们念佛法门修什么？就是修清净心。有疑惑，心不清净了，有夹杂，心不清净了，所以要把疑惑跟所有一切夹杂全都放下。真的要常常想到凡所有相皆是虚妄，日常生活当中随缘，什么都好，不要去计较，吃饱了、穿暖了，够了，不必再讲求一定要这样、一定要那样，那就麻烦大了，那就夹杂，为什么？扰乱你的清净心，这就错了。得清净再向上提升修平等心，看一切人跟自己没有差别，我不比别人高一等，人家也不比我差一等。最好的方法，观一切众生皆是阿弥陀佛，这是好方法，好人、坏人全是阿弥陀佛，你不要去分别，平等心现前，往生品位就高，生方便有余土，方便有余土是四圣法界。

下面这是念老为我们做的总结，望西所说的这段话，「意为今愿文中之十念」，就是第十八愿愿文当中的十念，「只是口念」，说得这么清楚、这么明白。「上者尽一生之形寿唯念佛名」，这个人念佛念一辈子，他就念一句佛号。「下者仅念一声，皆可往生」，我们见到，确实有很多很多念佛人，多半是什么？多半是乡下的老阿公、老阿婆，他们不认识字，也没听过经，他一天到晚只晓得念阿弥陀佛，临终往生的时候瑞相稀有，预知时至，有很多不生病的，说走就走，还有站着走的、坐着走的。这就是这一愿加持，这就是一生念佛，甚至於他不会念经，就这么一句佛号。早年谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，大家知道，这个故事是倓虚老法师早年在香港讲的。我听到的是一个录音带，老法师在佛七里面讲开示的一个录音带里头，讲了几个故事，我从录音带上听到的。老法师只教他这句佛号「南无阿弥陀佛」，教他一天到晚就念这句佛号，念累了就休息，休息好了接着念，所以他一点压力都没有。念了三年，预知时至站着往生。这个人没有念过书，不认识字，一次经没听过，他为什么那么坚定念佛？他自己真正感受到人生太苦了。你想想看，他那个时候四十多岁，没有念过书，什么样技术、能力都没有，学了一个补锅补碗，很简单的一个手艺，生活非常非常辛苦。每天挑着小担子到乡村里面去走，有没有人家碗打破了，锅打破了，把它补好还可以用。

干这一行的人我小时候见过，农村里面一年总会来个二、三次，次数不多，从这边经过，有没有锅碗打破，他帮你补。现在没有了，这个行业没有了。所以他是真正尝到苦头，生活太苦。谛闲老法师是他从小（他们同乡）一个村庄长大的，看到他出家了，出家还不错，有吃的、有住的，生活还过得不错，所以就想跟他出家。可是出家还有条件，你出家每天寺庙里五堂功课你要不会，那你在这个寺庙里无有立足之地，他真的学不会，学讲经又不认识字，没念过书。所以谛老没法子，从小小时候的同伴，不能不照顾他，给他剃了头，在乡下找一个破庙没人住的，叫他去住那边，一个人住个破庙，就教一句阿弥陀佛，他说你就管老实念。这个人好，听话，老实、听话、真干，他就成功了，他就这么三个条件，成功了，三年成功。谛老对他非常赞叹，讲经的时候常常引他做例子，三年时间到西方极乐世界去作佛去了。人不可以小看他，活着没人瞧得起他，走得那么风光，走得那么自在、潇洒，叫人看到羡慕！这就是此地讲的，上者，上尽一形这是上者。谛老讲这个故事，就是这一片，那个时候录音带，我还找同学把它写下来印成书，这样可以永久流通。那个录音带、光碟，我看保存都有期限的，还是印成书可靠，倓虚老法师的「佛七开示」。