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法然上人文钞 法语篇 一五、净土宗略钞


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 22:11:16    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

净土宗略钞 (《大正藏》八三、一九五)

今度离生死之道,无过于往生净土;往生净土之行,无过于念佛。

凡出尘世入佛道虽有多门,大别为二门,即圣道门与净土门也。

初,圣道门者,在此娑婆世界断惑证果之道也。就此有大乘圣道,有小乘圣道。大乘亦有二,佛乘与菩萨乘也;小乘亦有二,声闻乘与缘觉乘也;此等总名四乘。但,此等悉皆不堪于此时我等之身,是故道绰禅师云:「圣道一种,今时难证。」虽说各种行法,而无其益,难证易迷,非我等之份所能也。

次,净土门者,厌舍娑婆,急生极乐也。往生极乐者,阿弥陀佛之愿,不择善恶,唯在凭不凭弥陀之愿也。是故道绰禅师云「唯有净土一门可通入」。故此时欲离生死之人,应舍难证之圣道,而愿易往之净土也。

此圣道、净土,名为难行道、易行道。取喻而言,难行道者,如险路徒步而行;易行道者,如海路乘船而往。足跛目盲之人,不能行于陆路,唯可乘船,得至彼岸。然而此时之我等,智慧之眼盲,行法之足跛,如是之辈,圣道难行之险路,一切绝望,唯可乘弥陀本愿之船,渡生死之海,至极乐之岸也。今此船者,即喻弥陀之本愿也。其本愿者,弥陀往昔,始发道心,舍王位而出家,欲成佛度众生时,为建设净土故,发四十八愿,其中第十八愿言:「若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名号,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。」完成此愿,成佛以来,于今十劫。故善导和尚释言:「彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」思此道理,则信弥陀本愿而念佛之人,往生无疑。应详知此理,不论如何,先凭弥陀誓愿,一向念佛,虽别解之人种种言词妨碍,亦皆不可有疑佛愿之心。如是领解,前所言之圣道门,非我之份而舍之;入净土门,一心仰凭弥陀誓愿,一向称念弥陀名号,名为净土门之行者也。此名为圣道、净土之二门也。

次,入净土门,若言所应作之行者,应「心行相应」,亦即名为「安心起行」也。

其「安心」者,即《观无量寿经》言:「若有众生,愿生彼国,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。」

善导和尚之「三心释」云:「一者至诚心,至者真,诚者实。欲明一切众生,身口意业,所修解行,必须真实心中作;不得外现贤善精进之相,内怀虚假。又,不简内外明闇,皆须真实,故名至诚心。」

是故「至诚心」者,即是「真实心」也,言真实者,身之所行,口之所言,心之所思,无内虚外饰之心也。总之,真实厌秽土欣净土,外相与内心相应也。不可外现贤善之相而内造恶,外现精进之相而内懈怠之意也。故言:「不得外现贤善精进之相,内怀虚假。」就念佛而言:人前披露六万七万之念佛,而实无此数;又人所见之时处,显现贤善精进念佛,而人不见之处则不念等之心相也。虽如此言,非以外现恶相为良,总之,真实欲契合佛心,内起真实,外相则随顺境缘也;然若因随顺境缘故,而破坏内心真实之行为者,亦是欠缺至诚心之心也。总之,唯是内心真实,并有其外相也,故名至诚心。

二者深心,亦即善导和尚解释言:「深心者,深信之心也。有二种:一者决定深信自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫也,善根薄少,旷劫以来,常流转三界,无出离之缘。二者深信阿弥陀佛以四十八愿摄取众生,亦即称念名号,下至十声,乘彼愿力,定得往生;乃至一念无有疑心,故名深心。又深心者,决定建立自心,顺佛之教而修行,永除疑心,不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动。」

此释之意者:最初信自身之相状,然后信弥陀之誓愿也;为后之信心故,先举初之信也。其故者,愿往生之大众,虽称念弥陀本愿之名号,而自身不免亦起贪欲瞋恚之烦恼,亦造十恶破戒之罪业,故生恐惧之心,而妄轻自身,反疑弥陀本愿。善导和尚曾确见此疑,而举出二种信心之相状,以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫,深信弥陀本愿而念佛者,乃至十声一声,决定往生之旨。

诚然,最先若不解释信自身之相状者,则以为我等之心相,虽如何念佛,亦难契弥陀本愿;以为一念十念之往生者,在不起烦恼,不造恶业之善人,未必在我等之辈;知自身之相状,而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释,应铭刻在心,深加思惟也。

不知此释之人,皆言自心之恶故,难契往生。生此疑者,即退往生之志;若知此旨,永无疑心也。

不顾心之善恶,不论罪之轻重,唯口称南无阿弥陀佛者,依弥陀愿力,必定往生。应起决定之心也,依此决定心,往生之业决定也。往生者,思不定者不定也,思一定者一定也。总之,深凭弥陀本愿,信不嫌任何过错一定往生而无疑心,名为深心也。

虽言不嫌任何过错,然非任性而为,故善导和尚释云:「不善之三业,应真实心中舍;善之三业,应真实心中作。」又释「若非善业者,敬而远之,亦不随喜也」者,使知应尽其心,畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶,称名号者必往生;深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜,无一念疑心之意也。

又,虽言一念往生,未必限于一念。弥陀本愿之意者,称念名号,若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十声一声,起信心而称念南无阿弥陀佛者,必定往生也。总而言之:上自欲念佛之始,直至临终而念佛也;中者七日一日之念佛,下至十声一声;信弥陀愿力,必定往生。本愿者不定多少之数,心思一念亦必往生,而不退转,直至临终之念佛也。

又,真有往生之志,信弥陀本愿而念佛之人,临终无颠倒之事也。其故者:佛之来迎,本为行者之临终正念故也。不知此理之人,皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎;此之见解者,既不信弥陀本愿,亦不知经文也。《称赞净土经》言:「慈悲加佑,令心不乱。」平常之时常念佛故,佛必来迎;一见佛现,即住正念,故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者,甚为谬误之事也;故信弥陀本愿之人,怀疑临终之心不可有。于临终之时方念佛之人,弥陀亦为其立来迎之愿;以临终念佛而往生者,本无往生之愿,偏造罪业之恶人,于临终时,始遇善知识之劝导而念佛往生,《观经》亦言之。若本念佛之人,未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故,临终之正念亦是一定,此理应存知于心也。

又,「别解别行之人不能倾动」者,不因别解别行之人所言,而舍念佛、疑往生也。别解之人者,天台、法相等八宗之学匠也;别行之人者,真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也,与净土门之解行异故,名为别解别行也。

又,虽同念佛之人,不信弥陀本愿而励自力,以为只念佛,如何往生?因而作种种功德,奉仕不同之佛,集此力量方遂往生之大事,唯以念佛,有所不足等;虽闻如是之言,亦无一念疑心,闻任何之理,皆不失往生决定之心也。

不受人言所破之理,善导和尚已委细阐释,取意而言:「纵使有佛,遍满十方世界,辉光吐舌,说言烦恼罪恶凡夫,念佛一定往生者,此虚妄不可信也。」亦不因此起一念疑心。何以故?佛皆同心引导众生,亦即阿弥陀佛建设净土,发愿言:「十方众生,愿生我国,称我名号,若不生者,不取正觉。」释迦佛出现于世,为众生故,说弥陀之愿;六方恒沙诸佛,舌相遍覆三千世界,说诚实言,证诚释迦所赞弥陀本愿,劝导一切众生,称念弥陀名号,定得往生者,必无疑也,一切众生皆当信受。

如是,一切诸佛,既以普皆同心劝导:「一切凡夫,念佛决定往生」之旨,是故纵使有佛来言不得往生,亦不惊动也。佛尚如此,况菩萨、声闻、缘觉乎?何况凡夫乎?如是知者,一度信此「念佛往生」之后,何人来言,亦无疑心,此名为深心也。

三者「回向发愿心」,善导和尚解释言:「过去及今生,身口意业,所修世出世善根,及随喜他一切凡圣,身口意业所修世出世善根,以此自他所修善根,悉皆真实深信心中回向,愿生彼国,故名回向发愿心也。

又,回向发愿愿生者,必须决定真实心中回向,作得生想,此心深信,犹若金刚;不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。」

此释之意者:先就我身,前世所作之功德,悉皆回向极乐愿往生也。不只自身,一切凡圣之功德亦回向也;凡者凡夫所作功德,圣者佛菩萨所作功德亦随喜故,以成自己功德,皆回向极乐愿往生也。

总之,愿往生外,不愿他事也。我身他身,莫祈此界果报,又虽同后世之事,然愿生非极乐之净土,或愿生人中天上等,莫作如是回向于彼此也。若未思定此理之前,祈此土之事、回向别处之功德,悉皆取返;今一心回向愿往生也。然不可因一切功德回向极乐故,又于念佛之外特别造集功德回向;只是过去功德,此时一向回向极乐,此后随缘供僧布施等,随所作皆为往生而回向也。此心犹如金刚,不被别解之人所教导而回向彼此也。金刚者不能破之物故,取喻以明此心回向发愿愿往生也。

三心相状,大致如是。具此三心,必得往生;若少一心,即不得生。善导和尚之释故,因此,欲生极乐之人,应全具足此心也。

然如斯说时,虽似各别而夸张;若领解者,易具此心也。总之,真实深信弥陀誓愿而愿往生之心也,此名安心,是往生心之相状也,应详知之。

次「起行」者:依善导和尚之意,往生之行虽多,大分为二:一者正行,二者杂行。正行者,亦有多种:读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行,此等名为五种正行。若赞叹与供养分为二行时,则亦名为六种正行也。就此正行,合为二种,一者:「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。」以念佛为正定之往生业,若以礼、诵等,名为助业;念佛之外,或礼阿弥陀佛,或读三部经,或观极乐之相,或赞叹供养,皆为助称名念佛也。正定之往生业者,唯念佛而已也。除此正助之外,一切诸行:布施、持戒、精进、禅定,如是六度万行,读法华经、修真言等,种种之行,悉皆名为杂行。欲速往生极乐者,应一向修称名之正定业也,此即弥陀本愿之行故。若我等以自力能离生死者,未必限于弥陀本愿之行,然而若不依他力,难得往生故,乘弥陀本愿之力,一向称名号,善导和尚所劝也。

自力者,励自己之力而求往生也;他力者,唯凭弥陀之力也。是故行正行之人,名为专修之行者;行杂行之人,名为杂修之行者。修正行者,心常亲近彼国,忆念无间;行杂行者,心常间断,虽可回向得生,名为疏杂之行,疏于极乐之行也。又专修之人,十者十生,百者百生。何以故?外无杂缘得正念故,与弥陀本愿相应故,顺释迦之教故。杂修之人,百人之中一二人得生,千人之中四五人得生。何以故?与弥陀本愿不相应故,不顺释迦之教故,忆念间断故,与名利相应故,自障障他之往生故。此是善导和尚之释也,信善导和尚而入净土宗之人者,一向修正行,日日之所作,一万二万乃至五万六万十万,随其根器,能念多少,则念多少,是知也;虽闻此理,念佛之外,用心于杂行之人者,不知也。其故者,善导和尚所不劝之事,决无应行之道理也;所劝之正行尚且厌倦之身,而用心于未曾劝导之杂行者,诚然不可有也。

又,善导和尚《往生礼赞》问曰:「称念礼观阿弥陀佛,现世有何功德利益?」答曰:「若称阿弥陀佛一声,即能除灭八十亿劫生死重罪。《十往生经》云:若有众生,念阿弥陀佛愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨拥护行者,若行若坐,若住若卧,若昼若夜,一切时一切处,不令恶鬼恶神得其便也。又如《观经》云:若称礼念阿弥陀佛,愿往生彼国者,彼佛即遣无数化佛,无数化观音势至菩萨,护念行者。复与前二十五菩萨等,百重千重围绕行者,不问行住坐卧,一切时处,若昼若夜,常不离行者。又言:念弥陀欲往生者,常为六方恒河沙等诸佛之所护念,故名护念经。今既有此增上誓愿可凭,诸佛子等,何不励意去也!」

此文之意者,深信弥陀本愿而念佛愿往生之人,始自阿弥陀佛,十方诸佛菩萨,观音势至无数之菩萨,围绕其人,行住坐卧,不嫌昼夜,如影随形,袪除作诸横恼之恶鬼恶神之便;现世无有横恼,常得安稳;命终之时,迎接往生极乐世界也。故信念佛而愿往生之人者,为袪除恶魔故,祈诸佛神,亦斋戒沐浴等,岂有之乎?何况归佛、归法、归僧之人者,一切神王,以恒沙鬼神为眷属,而言常护此人。然则,如是诸佛诸神,既围绕护念,又何有诸佛诸神恼乱障碍乎?又,若宿业现前,应受之病者,虽祈祷何等诸佛诸神,亦不可依凭也;若因祈祷而病愈命延者,则何有病死之人?何况弥陀愿力,能使信念佛之人,重报轻受│宿业现前,应受之重病,使其轻受,何况袪除非业乎!故信念佛之人,纵受何病,皆是宿业也;所受应重于此,以佛力故,仅受此病。我等深重恶业尚使消灭而得往生极乐之大事,何况无有此世何等难成之延命愈病之力乎!故祈求后世,乘弥陀本愿之心薄者,不蒙此等之围绕护念,善导和尚已言之。虽同念佛,应起深信而厌秽土欣净土也。必须留心思惟此理,一向至其信心而念佛。

如斯详述,虽自我之言甚多,然不可以为有所谬误;专学善导和尚之语,摘出古文之意而述之也,不可起疑,必须留心阅读,领解其意;念佛往生之义,无过于此也。谨言,谨言。

本曰:此书者,依鎌仓之二位禅尼所请而记进之书也。

 
 
 
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