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净界法师：印光大师文钞选读 第九讲

监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开补充讲表第九面，附表九「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。「从凡夫地，乃至佛果」，佛法对宇宙人生，是开展出十法界的差别果报，这种果报的诸法，主要的是由因跟果这两个所建立的，这个就是因果的理论。当然主要可以说一个佛法的正见，八正道的第一个、正见。在佛陀出世之前，印度可以说是一个文化很发达的国家，有各式各样的学说，一般来说是九十六种外道。九十六种外道，天台智者大师把它归纳成两类，他们的学说可以归纳成两类：第一个是邪因缘论。这个邪因缘论，他们也认为宇宙人生是有一个轨则的，不是没有轨则。他为什麽做人？他为什麽生天？这件事情是有一个轨则。什麽轨则呢？就是大梵天所创造的。他认为宇宙人生有一个常一的主宰者，这个大梵天，他能够给我们种种的福报，也能够给我们种种的灾难。应该怎麽办呢？我们应该要多多的对大梵天种种的归依供养，使令我们能够消灾，乃至于增长福报，这个叫邪因缘论。当然邪因缘论，天台智者大师讲的是相当多的种类。包括有一种外道说这个世间上是怎麽回事呢？这个世间上是由声音所创造的，这个宇宙万法都是生灭变化的，唯独这个声音是有真实不变的自体的，我们发动出来种种声音的曲折，它能够创造种种的万法；或者说由时间所创造。各式各样的执着。总之他们都认为在宇宙万法当中，有一个常一不变的主宰者，这个叫做邪因缘论。

其次，另外一种叫无因缘论。无因缘论学说是说，这个世间上的吉凶祸福是没有轨则的，自然而有的。一个人死了以后就断灭了，世间上的生命，没有相续这回事，没有的。那怎麽办呢？及时行乐，把握现在，好好的去享受，就是这种思想。前面的是落入「常见」，有一个常一的主宰者。这个就是「断灭见」。

佛陀出世以后，就把这两种思想完全都否定掉，开展出佛的知见，开示悟入佛的知见。以佛陀的大智慧眼光，看这个宇宙人生，「诸法无自性，一切从缘起」。就是说，这一切法，不管是六凡法界的杂染法，四圣法界的清净法，这一切法的本性都无自性。简单的说，就是一切法的本性是毕竟空的，你要说它有自性，那就是讲空性也可以，一切法是依空性而创造出来的。怎麽创造呢？一切从缘起，是有一个轨则的，有一个因缘法，这个缘起论。当然在佛法里面，不管大乘、小乘，各种各式各样的宗派都是共许的。不过所谓的「因缘」这两个字的解释，就有各式各样不同，站在大乘瑜伽唯识的思想是，一切法的因缘，就是我们现前的这一念的心识，万法唯识。「万法唯识」我们简单的消文，就是这宇宙间的一切万法怎麽会有呢？就是我们这一念心识所变现，离开我们现前一念心识，无有少法可得。就是说，我们的生命就是我们这一念心识的流动，你的心识跟染法的相应，你念念就是创造出一种不可乐的果报；你这个心识跟清净的法相应，你这个心识，就念念的创造出一种快乐的果报，就是这样子，整个生命就是我们的心识所变现。当然这个心识的本性也是毕竟空，它也是受熏而有的。这样子就是开展出整个唯识的根本思想-「赖耶缘起」。

这个「赖耶缘起」我们也简单的说一下，当然这个唯识的经论很多很多，它主要的根本思想就是说，以八识来建立一切万法，万法唯识，这个识开展出来八个识。八个识我们分成两类来看：第一个是属于比较粗显的；第二个是微细的。这个粗显的就是前六识，前六识在唯识的角度来说，它是一个能熏。就是说前六转识它能够驱动我们的身业、口业，去创造善、恶的业力，它能熏。当然主要是第六识，它能够造出杀盗淫妄的恶业，它也能够造出六波罗蜜的善业，这个造业者，就是第六意识夹带前五识去造作的，它能够熏习，这是一类的心识，这个是粗显的。其次就是第八识、微细的，它是所熏。前六转识把业造了以后，这个业谁来保存它呢？谁来把这个业，蒐集起来累积起来呢？就是第八识，它是一个所熏。它的功能，它本身不造业，它不造善、也不造恶，它就是无记。它就把你前六转识所造的业，统统给蒐集起来，它做这个工作叫藏识，阿赖耶叫藏，使令我们的业力能够累积下去，不至于断灭。从前六转识的能熏跟第八识的所熏，就创造了整个宇宙人生的一个缘起的真实相。

我们用一个偈颂，把「赖耶缘起」做一个总结，在《成唯识论》讲一个偈颂，解释这个第八识，它说：「无始时来界」，这个界是界限的界，十八界的界，「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣」，趣就是趣向、六趣。「及涅槃证得」。我们简单的解释。我们讲整个生命的依止处就是第八识。这个第八识是怎麽回事呢？「无始时来界」，无始劫来，我们所造作的种子叫「界」，这个界当种子；「一切法等依」，一切的现行法，善恶的现行、果报诸法，前面是约因，第二个「一切法」是约果，包括等流果、异熟果。这些的因跟果，它有一个依止处，它是以第八识为依止处，叫所依，第八识是他们的所依止处。「无始时来界，一切法等依」。这样子依止有什麽样的情况呢？就有两种情况，「由此有诸趣」，因为有第八识，才能够建立杂染的果报，有六趣，这个「趣」指的是一种杂染的果报，就是趣向，你造了五逆、十恶的业力，它就有一种力量，推动你到无间地狱去，叫趣。不过这个趣主要是约杂染来说，「由此有诸趣」；「及涅槃证得」，也因为有第八识，才有所谓的涅槃。假设你在因地的时候，熏习清净的闻慧、思慧、修慧，没有第八识的保存，这个无漏的善根，也就丧失掉了；没有无漏的善根，就没有出世的涅槃，因为没有清净的因，就没有清净的果。所以不管是杂染的六趣，不管是清净的涅槃，都必须以第八识做依止，「由此有诸趣，及涅槃证得」。这个是唯识宗对宇宙人生的看法。就是这宇宙万法，这一切的色法都是如梦如幻，怎麽会有呢？就是我们现前这一念心识的流动，刹那刹那流动，刹那刹那变现出来。你的心识转变，这个果报就转变，唯识宗就是这样看法。这个是因果理论，我们再把它做一个简单的複习。

好，我们再看问答释疑。这问答释疑就讲得更微细，这个是《成唯识论》的问答。它在讲完阿赖耶缘起以后，跟着又做了一个问答。

（二）问答释疑答：

问：阿赖耶识为断？为常？

恆

非断非常，以 故

转

此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣

生，施设本故性坚持种，令不失故。

答： 此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，

非常一故可为转识，熏成种故。

「恆」言遮断

「转」表非常

犹如暴流，因果法尔

—《成唯识论》—

它就问：「阿赖耶识为断？为常？」阿赖耶识是我们的一个藏识，就是它蒐集我们无量的种子，它也变现我们一期的果报，既然阿赖耶识，这个心识是我们生命的本体，这个本体，一切法的依止处，到底是断灭呢？它是不是有一个时间，就会自然消失掉了？还是它不断灭？它是常住不变的？就提出这两个问题来问。

这以下就回答：「非断非常，以恆转故」。虽然唯识学它以阿赖耶来建立这个生命的本体，当做宇宙人生的一个依止处，但是它本身不会断灭，而它也不是一个常一不变的自体。怎麽说呢？「以恆转故」，因为它有恆跟转两种的功能。这标出它的一个要义，恆跟转，下面说明，先看恆。

「恆谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故」。这个是约果报。就是说，这个第八识「无始劫来，一类相续」，这个「一类相续」指的它的本性都是无记，你再造多大的善，他的阿赖耶本身是无记；你造恶，它也是无记。唯识学上说，一个法要能够接受熏习，它本身一定要无记。如果这个法是善性，它就不能够容受恶性了；如果今天阿赖耶识是恶性的话，你造善，它就不能把这个善的种子保存，这个善跟恶是互相抵触的，所以阿赖耶本身它应该中立，才能够去包容善恶。它是一类相续无记的，而且「常无间断」。我们的生命是没有间断的，我们要看到过去的生命，就像大海一样没有边际；看未来的生命也没有边际。这个生命是不断的相续的。「常无间断，是界趣生，施设本故」，是三界、六趣、四生，这些种种的果报的一个依止处，有情众生果报的依止处。这个地方是讲「恆」，就是指我们的生命，它是没有间断性的，不是说我们哪一个时候做人，做到哪一天，突然间这个人消失掉了，没有这回事情。他不是到天上，就到三恶道；不是在三恶道，就是在三善道，一定找得到他的，没有一种间断的情况，这第一个叫恆，就着果报来说是「恆」。

第二个就因地来说，「性坚持种，令不失故」。它在你造作因地，善业、恶业的时候，它也是一样，体性特别坚固，它能够很坚固的执持你这个善恶的种子，使令不失掉。除非你不造作，你只要一造作，不管别人知不知道，阿赖耶识就帮你保存，而且是尽未来际的保存。如果你不去消灭它，不用修止观跟忏悔的方法，把这个种子消失掉，它是不会消失掉的。只要这个种子进入到第八识，它尽未来际不会消失掉。

这个地方，倒是应该说一下，这个种子的相续性，在唯识学，它把我们的众生分成有五种的种性，当然这个种性，不是说有自性，不是说自然而有，或者是有一个真实不变的自体，就是我们过去的熏习而有的五种种性：第一个是声闻种性。就是你小乘的善根特别深厚，决定要证阿罗汉果；第二个是缘觉种性。这个人是决定要证辟支佛；第三种是如来乘的种性。前面都应该加一个乘，声闻乘种性、缘觉乘种性、如来乘种性，因为这个乘有运载的意思。如来乘种性，这个人一定要成佛的，他不会证阿罗汉果，不可能；第四种人是不定种性，他对前面的声闻、缘觉、如来种，他不决定。他要遇到大乘的法师，他就发菩提心；他遇到小乘的学者，他就发出离心，这个人的善根是不决定，叫做不定种性；第五种是无性种性。无性种性就是说，这个人无始劫来，完全没有出世的善根，他顶多能够生天。他就是做一些人间的善法生天，然后偶尔到三恶道去走一走、人间走走，他的活动的空间就是六道，他完全没有听闻出世的善法，无性种性，没有出世的善根。唯识宗是把这个「性坚持种，令不失故」，就是我们的内心，在这个内心的微细处，我们有五种的情况。

我们大乘净土法门的《观经》，我们往生净土以后，花开见佛悟无生，你看《观经》的九品，会有一些的差别。有些人见到阿弥陀佛，佛陀为他讲大乘法，他就证到无生法忍；有些众生看到阿弥陀佛，佛陀为他讲小乘法，他先证初果，这个地方不知道大家有没有看到这个问题。当然这个意思，不是佛陀那方面的问题，佛陀的心是平等。《法华经》上说，佛陀的说法就像大雨一样，普润一切的众生。这就是我们这个心识当中，有些人栽培的是一种小乘善根的根性很强，这个时候他招感的佛陀，就是要说小乘法；这个人是成就大乘善根的，佛陀为他说大乘法。天台宗智者大师就是依止《法华经》，开出了藏、通、别、圆四教。四教的众生呢，藏通别圆四教的众生，往生到佛国以后，佛陀会次第的为他们讲藏通别圆四教的法门，使令他们次第的，或者是圆顿的悟入佛的知见。你要看《法华经》，特别是看天台智者大师的注解，你会有一个很深的感受，什麽感受呢？就是我们在因地的时候，栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的。譬如说我们现在的台湾有些法师，他认为现在的时代，这个大乘佛法太过于玄妙，怎麽办呢？我们应该实际的走小乘法就好，就退大取小。当然我们可能会在小乘法当中，很快的就有很大的成果。但是以《法华经》的思想，「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，你走的是一个远路了，你走错了，你退失了大乘善根，你走错了。

我前几天晚上，看达赖喇嘛写的一本书，叫做《迈向解脱之路》，这本书它有几篇，它都是一个短篇的主题，其中一个主题讲到佛陀的教法。他把佛陀的教法，分成小乘跟大乘，然后他做一个比较，达赖喇嘛他是一个善巧说法者，他先解释小乘的要义，再解释大乘的要义，然后做一个总结。他讲总结的时候，先讲一个小故事，他引用经论说，他没有说这个经论的出处，他说：在经论上，舍利弗尊者领了五百比丘修行，这个五百新学比丘，跟着舍利弗大阿罗汉修行。那大阿罗汉当然他要教弟子，他都先入定观察这个人是小乘善根？是不是有没有善根。舍利弗就观察说，这五百个比丘，假设在今生的生命里面，不要还俗、不要退失道心、不要放弃努力，决定每一个人都能够证阿罗汉，他观察的结果是这样，这些善根都成熟了。但是这个当中有曲折，就是他在教育的过程当中，大智文殊师利菩萨出现。出现以后，文殊师利菩萨就为他们说大乘法，大乘的空义。这些人听到了以后，因为他们的大乘善根不是很坚固，都起邪见、颠倒，就是错会了消息了。错会消息以后，结果堕到三恶道去。堕到三恶道去，舍利弗尊者就很疑惑，就问佛陀说：「这些五百比丘，如果我好好的教育，他们能够成就阿罗汉的，这个文殊师利菩萨一来，这样子一弄，就到三恶道去了。」佛陀说：「文殊师利菩萨给他们大利益」。怎麽说呢？就是说菩萨的善巧，他不在乎你短暂的到三恶道去，而是你要能够成就大乘善根，是最快的成佛的路。就是说，因为你必须要让他栽培大乘善根，这个短暂的痛苦是要接受的。

《法华经》也有一篇，叫做《常不轻菩萨品》，这个常不轻菩萨，就是释迦牟尼佛的前生，他是一个比丘。这个比丘他的修行方法他很特别，他度众生，就是看到众生，就跟他跪着就顶礼，顶礼以后就说一句话，说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」他就是用这样子来弘扬《法华经》，弘扬《法华经》的要义，就是一切众生都有佛性。有的大乘的菩萨听了很欢喜，增长他的大乘善根；有些小乘、小者听到以后，就不欢喜，说：「你这个比丘是哪里来的？虚妄为我们授记。」就对他毁谤，甚至于拿棒子、石头打他。但是打他，他也是远远的跑说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」结果那些打他的人，都堕到三恶道去，到释迦牟尼佛成佛的时候，这些都是在座的大乘菩萨。他就指哪一个菩萨、哪一个菩萨，都是过去我因为用这种相反的，用逆向，用相逆的方式来度他。

智者大师就解释说，因为菩萨度众生，他所考虑的角度，是要你能够急速成佛，成就大乘的善根，这件事情是很重要。所以有时候我们在学习大乘佛法，我们对大乘佛法不要退失信心，没错！这个大乘佛法，是一个三大阿僧祇劫的远路，是的！但是我们看看大乘佛法菩萨的境界，那我们的确做不到。但是我们内心当中，能够在生命当中，成就大乘的善根，这件事情是不可思议的，以《法华经》的思想，是不可思议！就是你往生净土以后，阿弥陀佛就直接跟你讲一佛乘的法了，「正直捨方便，但说无上道」，那些枝枝节节就不为你讲，祂直接跟你讲佛陀亲证的教理，让你很快的就成就法身，你会有这种这样子的好处。当然详细的，你看看《法华经》，你就会有这种感觉。就是我们在整个成佛的过程当中，你要栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的！当然这个应该要透过闻思的。

所以这个地方讲「性坚持种，令不失故」，它能够把你所熏习的种子，很坚固的保存下去。你熏习小乘种子，它就把小乘种子保存下去；熏习大乘种子，它就把大乘种子保存下去，这个意思，这个叫做恆，恆常的作用。