第八疑 十念得生疑 问：众生无始以来，造无量业。今生一形不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终十念成就，即得往生，出过三界？结业之事，云何可通？ 答：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？ 又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。今以道理三种较量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。 在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？ 在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？ 在决定者，造罪之时。以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。 又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道。岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。 又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。 上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故，全无有行。”《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自坠陷也。 【译】 第八疑 十念得生疑 问：众生无始劫以来造下了无量的罪业，这一辈子又没遇到善知识指导，结果又无恶不造。请问这样的一个人临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？ 答：众生无始劫以来善恶因种的是多是少，是强是弱，我们无所得知。但能够在临命终遇到善知识指导十念成就的人，都是很有善根的人，不然的话也不可能有在临命之时遇到善知识开示十念成就的机遇。一个恶业多的人，连善知识都遇不到，又谈什么十念成就呢？！ 你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实不然，罪恶业的轻重比较不在于时间的长短，而决定在下列三项因素：一、在心，二、在缘，三、在决定。 在心是说：造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实名号功德之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，怎么能相互比较呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。当它被日光一照射的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？ 在缘是说：造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实名号功德，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？就好像我们中了毒箭，中毒很深已经伤肌破骨。 但是一旦得到冶疗的良方，就能箭拔毒除，立刻痊愈。怎么会因箭深毒渗而不肯出呢？ 在决定是说：造恶之时是有间断，有期盼心的；而念佛就不同，念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得要十个人才可合抱，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用一豆粒大的微细火苗来点燃，一下子便会烧得精光。 又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚定不移的邪知邪见，却让他即刻堕入阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，也照样排除一生的善业而令堕恶道。难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，用这个无间的善业而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？ 佛经上又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生净土。这是根本不用怀疑的。 古来流传“临命终时十念往生，要靠有宿世的善根才能成就”，绝对不可作这样的解释。如果这样解释的话，那我们前世若无善根，岂不是今生临命终时十念也不能往生了吗？《摄大乘论》中讲到：只要发愿，决定往生，不能有任何怀疑。《杂集论》也讲：只要你发愿往生安乐国（即极乐世界）就能往生，只要听到无垢佛的名号将来就能得到阿耨多罗三藐三菩提。而且他们也没有宿世的善因。你若是认为临命终十念猛利认真念佛，要有宿世修行的善根临终才能往生，这种看法可就大大地贻误众生了！希望诸位修行人好好深入思维这个道理。要坚固自己的道心，不要相信那些邪恶之见，而延误了自己的慧命。 【讲】 第八个疑问：十念得生疑 净土宗是一个佛力加被的法门。这是它不同于其它法门的地方，是它修学的一个特色。它修学过程的重点，在于感应道交。所以古德常说：“能念所念性空寂，感应道交难思议。”也就是在净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标是使你这颗明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，能够感应道交，这就是净土宗的成功之处。 讲到感应道交，在早期的净土宗传承中，就存在二种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。我们先说慧远大师的方法。 隋朝的慧远大师，所用感应道交的方法是观想念佛。以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧，所以慧远大师认为：我们凡夫的心，跟阿弥陀佛的功德想感应道交，必须成就一种定心。就是说慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法。我们必须在明了寂静的心中，跟阿弥陀佛的功德感应道交。这方法颇适合那时的根机，故得到很多人的响应，当时有123人在庐山共修，很多人都取得成功。 到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的方法，他认为要感应道交，应该用持名念佛为好。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。因为所观的境太过微细，如观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，因此这个观想很难成就。所以善导大师认为最好的方法是： 专心的听我们心中佛号的声音，并认为这个方法还比较容易修。所以在整个所观境当中，善导大师提出“持名”，而他的目标是散心感应。他认为跟阿弥陀佛感应道交，不一定就是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则：必须要一心归命。 所以善导大师说：我们凡夫的心跟阿弥陀佛的感应道交，重点不是在有没有得到禅定，是在于对阿弥陀佛的强烈归依之心。 下面我们再看一下，善导大师在《观经四帖疏》中所说的深心：大师说深心就是深信之心。包括两个方面：一者决定深信，我们的自身是念头不离罪恶果报的、受生死轮转的凡夫，旷劫以来在生死苦海中，恒常汩没恒常流转不休，无有出离生死的胜缘；二者决定深信阿弥陀佛所发的四十八大愿，遍摄九法界众生，可使永离生死之苦，得涅槃乐。对此没有怀疑，没有忧虑，乘托阿弥陀佛大悲愿力，决定能往生西方极乐世界。东林寺大安法师说：善导大师别具慧眼，从常没众生的罪恶与阿弥陀佛悲愿的互动关系中，诠显净宗他力信心之内蕴，称佛本怀，万代之下犹能感发人之信心。 善导大师提出了持名念佛，使得念佛法门所被的根机更加广大，也可以说自唐朝以后的净土法门，都是采用善导大师所提倡的，以持名念佛作为主课的修学方法。 到了宋朝以后，因为禅宗有很多大德转到净土，所以提倡禅净双修。特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是我们看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了“散心的感应”，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的主题“十念得生”。他说：你要使散乱心能跟阿弥陀佛感应，就必须在临终的时候，具足十念的相续。这个法门是来自于阿弥陀佛的第十八愿：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导大师把第十八愿的核心思想提出来，于是整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。善导大师提出这个思想，也有很多人对此产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨，这就是我们今天所要讲的：“十念得生疑” 征问 【众生无始以来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？】 这个人提出的怀疑是：我们念佛人，我们不是从圣人开始念佛，我们是凡夫念佛。我们过去无始劫以来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的最大区别，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以观察我们的内心世界，是罪业深重。这样的人，怎么能临终十念佛号，就成就往生呢？ 首先，解释一下十念：历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个“十念”指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始以来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出三界的轮回呢？从因果的道理来说，这怎么能通呢？ 我们的阿赖耶识中有很多善业的种子，也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵。按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。我们一般说：无始劫造的罪业应该是强者，临终的十念应该是弱者，从这个强弱的角度，就会产生质疑。我们看智者大师怎么回答这个问题的： 释疑 【答：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临命终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？】 这段同修们一看就可以理解：我们众生从无始以来，善业、恶业的多与少、强或弱，大家都不知道。如果他在临命终时能遇到善知识，能临命终十念成就，这就说明他宿世的善业强，才有可能遇到善知识，才有这个十念成就。若是恶业多的人，根本连善知识都遇不到，更别说是十念了。下面这一段是智者大师回答的重点，同修们请注意听。我们一起念： 【又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】 智者大师说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我在过去这么久的生命之中，每一世都造过很多罪业，因这么长时间所造的业，应该是很重了。而我今生的念佛，是在临终的时候，只是十念的相续，时间又特别短，所以这个业是轻。 智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该用缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性与不决定性。重点不在你造业时间长短，而要从下面三个方面来决定：一者在心，就是你造业的时候，你那个能造的心有差别。二者在缘，你所造的境缘，是你在什么境缘下所造作的。三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的。就是说，我们单从时间上来判定业的轻重，这是个错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。 以下，我们就分别加以解释，首先我们从心想方面来看： 【在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而暗顿灭。岂以久来之暗，不肯灭耶？】 先看看我们造罪时候的心态：一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这里的重点是在“虚妄”这二个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。这个妄想是怎么生起的呢？简单的讲，我们身是一个果报体，我们有眼睛、鼻子、嘴巴等等六根，六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，就会创造一个心识出来。这个心识的很大部分，都是盲目的、情绪化的念头。 比如说现在我要骂一个人，这个生起想骂一个人，是一个能造罪业的心，就算是还没有产生行动，那为什么会有这个念头呢？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，如果根同境没有碰撞，是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事呢？第一个，它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧的观察。第二个，它是盲目的。第三个，它是生灭的，最重的是它是生灭的，它是随着境而生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中也拿掉，这个心念就消失了。所以我们常常说生灭心是来无所从，去无所止。在这个过程当中，是刹那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是“觅之了不可得”，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭的。所以要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相，有的是贪烦恼、有的是嗔烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，都是虚妄的，是盲目的、情绪的。 我们再来看看念佛是什么心态？念佛的人他为什么会念佛呢？这个能念的心又是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，经过如理的思惟，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才念佛的。所以我们知道，造罪时是盲目的，那个心是一种虚妄性。而我们念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实不能相比。造罪的时候是虚妄心，念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心，一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这二种是有虚实差别的。 现在我们讲一个譬喻：有一个万年的暗室，日光暂至，而暗顿灭。这暗室是比喻我们无始劫来的妄想。日光指的是我们对三宝功德真实的归依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理。不可能因为它时间已经很久了，就说它不能消灭。不管它有多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。这里使我们明白，我们的心态有二种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。 |