第一疑 舍离众生疑 问： 诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其身？舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。 答：“菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中救苦众生。 故《智度论》云：“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。”何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救众生？ 假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。 故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人？ 又《智度论》云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。 又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮[1]成就，方能飞空自在无碍。 凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念[2]得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。 故论云：“游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。” 以是因缘求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》名易行道也。 【译】 第一疑 舍离众生疑 问：诸佛菩萨都很慈悲，他们以大悲拔苦为业，时刻不停地救度众生。若要救度众生，应该在三界之内，在五浊三途中救拔苦难的众生。为什么却要求生净土，自安其身呢？离开众生就无大慈悲心，专为自己的利益着想，就会障碍成佛的菩提道，这样还能成佛吗？ 答：菩萨有二种 ：一种是修行很久、证得无生法忍的大菩萨，这样的菩萨应当承担起拯救苦难众生的责任，如果离开苦难的众生，可以受到指责。还有一种菩萨，是尚未证得无生忍及刚开始发菩提心的凡夫。这类凡夫菩萨要经常不离佛的身边，等无生忍的力量成就之后，才有能力进入三界，在恶世中拯救苦难的众生。 所以《大智度论》中说：被贪嗔痴烦恼束缚的众生，就算有很大的慈悲心，想要在五浊恶世中救度苦难的众生，是没有什么用处的。因为五浊恶世里烦恼的力量很强，如果没有忍力的话，心就会随着境界转。被声光色相一缠缚之后，自己就先堕落三恶道了，还有什么能力可救众生呢？ 假使来世又生在人间，也不一定能遇到正法。或许因为布施持戒修得一些福报，因此生在人间当上国王大臣，而过着富贵自在的日子。纵然遇到善知识，也不肯相信了。这个时候就容易因贪欲而沈迷在放逸的享受里，于是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才能再从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遇到善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落入地狱。我们每一个人，生生世世都是这样轮回不已一直到今天。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。 所以在《维摩诘经》中说：自己的疾病都不能救了，还能够去救其他的病人吗？ 所以维摩经说：‘自己病了都救不了自己，而’ 《大智度论》中还讲到：譬如有两个人都有亲属掉入水中，其中一个情急之下直接入水相救，但因自己不会游泳，结果与亲属一起溺水而死。另一个人就较聪明，知道找船然后乘船去救自己的亲属，这样两个人都安然无恙。刚刚发菩提心的菩萨也是这样，因为没有成就无生忍，所以不能去救众生。因此须要常常亲近佛，待证到无生忍之后，才能广救众生，就像那个取船的人一样。 《大智度论》又这样讲：譬如刚出生的婴儿不能离开母亲，若是离开了母亲，就极有可能会因堕入坑或井中，不跌死淹死也会因没有母乳吃而死。又如翅膀羽毛未长成的小鸟，就只能依靠树枝，而不能去很远的地方。待翅膀羽毛都长好，身体健壮之后才能在天空中自在遨游。 我们凡夫无能为力，只能专念阿弥陀佛成就三昧，籍着念佛之因和坚定的往生愿力，临命终必能往生西方净土。到了极乐世界待花开见到阿弥陀佛之后，修行成就，证无生法忍。再凭借着无生忍的保航之船，来三界恶世救济苦恼众生，这样就有大自在、大智慧、大能力来承担如来家业，广作救度苦难众生的佛事。 所以《大智度论》说，大菩萨因为证得无生法忍，在地狱里，其实是就像是在游戏，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。 因为这个因缘，所以要求生净土，愿大家认清楚求生净土的真正用意。所以《十住婆沙论》把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。 【讲】 第一个疑问：舍离众生疑 论中所有的问题都是智者大师代众生问的。第一个疑问我们称它为“舍离众生疑”。我们求往生净土，是不是心中舍离了众生呢？这个疑惑一定要破除。我们先来看提问。 征问 【诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生，因何求生净土？自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！】 智者大师认为第一个要破的疑惑，是舍离众生疑。我们懂得一些基本教理的同修都知道，三世诸佛与菩萨，他们都是以大悲心为业用的。特别是要誓断一切恶，菩萨刚开始在清净自己身口意罪障的时候，他的所作所为和声闻所修的差不多。 那怎么判定他是声闻还是菩萨呢？主要是看他的发心。声闻是为了自身的安乐，所以要断除烦恼，要出离三界。菩萨为了具备利益有情的大悲心，才去清净身口意。三世诸佛菩萨，表现在外的身口意虽有不同，但是他们的内心，都是以大悲心为业用的。 菩萨既然具有大悲心，那就应该救度一切有情众生。换句话说，我们学菩萨道就要生生世世留在三界，在这五浊恶世之中、在三恶道中，救拔这些苦恼而颠倒的众生。菩萨道最具体的表现就是行布施、爱语、利行、同事之四摄法，其中最重要的是同事。比如说有人没有饭吃，你把东西送给他，这是布施。这还不够，你还应做他的同伴。这些都应该有大悲心，如果离开了众生，那怎么摄受他们呢？怎么教化他们呢？所以说四摄法当中的重心是同事。既然我们有大悲心，我们就应该陪随着众生，做他的父母、子女、兄弟、眷属，这样才有机会教化他。 为什么身为一个菩萨，反而要离开众生自己去求生净土呢？这样做，不也是只顾自身，而舍弃了这些在苦恼当中、在颠倒当中的众生于不顾吗？岂不是丧失了大悲心吗？因为菩提心是行菩萨道的根本，我们的菩提心失掉了，那整个菩萨道都会失去。照这样说要往生净土，是不是有舍离众生的问题呢? 为了成办自利的功德去求生净土，那会障碍所求之无上菩提道的。所以，这是一个很严重的问题。现在我们看一下智者大师是怎么回答的： 释疑回答可分三段，我们先看第一段的总说： 【菩萨有二种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫，凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。】 智者大师说菩萨的行为有二种。什么叫菩萨呢？蕅益大师曾说过：悲智相应是菩提心。身为一个菩萨，内心当中要有二种想法：第一要上求佛道，第二要下化众生，也就是他必需要有慈悲和智慧。到底是慈悲比较重要，还是智慧比较重要呢？那就要看他修行的程度。 久修行菩萨道的，他已经成就无生法忍，在他内心中我空、法空的智慧都已现前，早把心中的我爱、我执完全消灭。这样的大菩萨，可以生生世世留在三界之中，陪伴众生，度化众生。如果他还想离开众生，实当所责。 第二种，就是我们一般说的凡位菩萨，就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题，就是心中还有很多的无明妄想，这个无明妄想的根源，来于自我意识，就像我们在心中有一个自我。有自我就会和众生产生对立，有我就有我相、人相。有我相、人相，就会习惯性的保护自己。在保护自己的时候，就会产生很多的烦恼。也就是说，我们虽然有大悲心，但是这个大悲心是建立在无明妄想的基础上的，这时的大悲心，不可付诸行动。此时要做的不是去亲近众生，而是要去亲近十方诸佛。也就是说，身为一个生死凡夫，心中还有很多很多的妄想，我们刚开始要做的不是下化众生，刚开始要做的是上求佛道，我们要亲近十方诸佛、听闻正法，直到我们的忍力成就。到一定的时候我空、法空的智慧已经成就了，才能够在三界火宅中、在五浊恶世中，救度众生。 所以，初发心想上求佛道下化众生，这只是个开始，是发愿。我们不要把发愿跟实践搞在一起。初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这二个是有差别的。我们必须认清楚自己的身分！ 实践大悲心为什么要有阶位呢？以下就把这个道理详细的加以说明，第二段当中有三小段，我们先看第一小段： 【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。】 我们的心都被烦恼所系缚，所以说我们都是具缚的凡夫。我们为什么被烦恼所系缚呢？烦恼要我们做什么，我们没有办法去抗拒。我们凡夫的身口意都被烦恼所牵引，所以说是缚。虽然我们心中有要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的凡位菩萨，发愿生生世世留在五浊恶世救度众生是做不到的。这不是要不要的问题，这是能力的问题。 这里引用龙树菩萨的《智度论》来说明，但只是把结果讲出来，并没有说明理由。以下就讲凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段： 【何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三途，焉能救众生！】 为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？先看外在的因缘：因为我们所处的环境是五浊恶世的世界。我们所面对的众生，又都是烦恼特别刚强的众生，都是在习惯性的控制下随顺情绪的人。 另外我们的内因也有问题，因为自己还没有我空、法空的忍力。要度化的对方又是情绪化的，我们自己也情绪化，结果心随境转，声色所缚。也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就容易受到外在人事的干扰。那这个干扰就有二个结果： 第一，我们被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三途，怎么能救众生！我们生生世世的流转，如果哪一世中遇到恶因缘，我们就会心随境转，就造恶业了。 第二，即使能遇到好因缘，但这个好因缘不会持久。比如说，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况： 【假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三途，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。】 就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘？是的，我们看第二种情况。说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法时候，你修学圣道的机会愈难成就，如果你的学佛已有十年以上，就会有这种感觉。就是你刚学佛的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后来环境愈难满足，不能修学圣道只好修些人天福报，因这个人天善福转世生在人中。因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，就很难信受。一个人有了权位与财富，在福报现前的时候，就很容易产生贡高我慢，他的心被高慢心所蒙蔽时，对佛法就很难产生谦卑之心，也就不再信受奉行了。 不能信受佛法怎么办呢？ 贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走。跟着感觉走的结果，就是放逸。放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这样的恶业，就会使一个人堕入三恶道中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身。假设在那个时候，还是不能遇到佛法，那又会继续造业、堕落。所以说我们在三界当中，即使还有善业的力量，暂时不造罪业，但在福报现前的时候，也容易造罪。 【如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。】 这就是在三界轮回中，最大的一个悲哀。我们在过去的生命中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是二种情况：第一，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候能起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。 在忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前。于是又开始放逸，把福报享尽，开始苦恼。又一次起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮。过了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸。我们过去的人生就是这样。哪一个人在富贵当中，能够看得破的？很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不想我们在三界流转的原因。 “此名难行道”，意思就是说：发愿在三界中修行，这是一条很难走的路。我们没有这种能力，就不要发愿来生还要来做人，还要来度众生，要赶紧求往生净土。要广度众生，待生到极乐世界之后再来也不迟。 为此，印光大师开示“念佛人不可求来生人天福报”。大师在《一函遍复》中说：“凡诵经、持咒，礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生、之三恶道中。若欲再复人身。再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异”。 |