顿珠仁波且：成就山法精华--大圆满修持精要

　　成就山法精华--大圆满修持精要

　　(修持山上闭关法,易成就之明显教授及所采取精华)

　　顿珠仁波且开示

　　顿德、罗布、诗卓三位仁波且合译英

　　李福衡、陈承泽、陈健强合译汉

　　恭敬顶礼最高荣耀及仁慈无比上师尊足前以归依。

　　求加持我及我的眷属弟子们，令内心很快生起觉悟！无有颠倒，在这一生得持勝地。

　　对这些幸运的人，因他们过去曾发十分清净心，具足善业，对殊胜怫法，甚深密义的大圆满，及上师开示具足信心，发愿修行直至究竟。现在因缘成熟，乃示这个讲解，以便作为在山闭关的入门方法！对於修大圆满满非常重要。

　　教导分三：

　　第一前行：先断除欲念及执著，以求法之念，净化自心。

　　第二正行：先除去关於见、修、行各种错误的观念，然後实践修行。

　　第三持续修行：严守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行应做的事。

　　第一前行

　　很奇怪？我们的意识有时能明显察觉一切！但有时却非常蒙昧混乱。意识与本觉，原本是同一体，本觉能破除无明，及解除束缚。一切有情，以不知本来面目，流转在无量轮廻之中，如是无数次在六道中投生，所经历过的生生死死，皆是无意义的。

　　经过百千次流转生死，现幸得生人身，除非我们有办法避免再转生恶越，不然的话，死後就很难确定去处，不过无论生在六道中任何一道，都离不开痛苦的。即使得生为人亦不应满足，因死亡是无常的，故现在开始就要真实地去修行。当死时来临，更应学习至尊密勒日巴，心里不会後海或自我责备，他曾说道：「我的传统教义，就是对自己所做的一切於心无愧！」佛道不能凭外表以修！首先要与物欲断除关系，否则很难专心。如对自己家园、亲友等，仍復存心不舍。此执著的心就会成为主因！而一切被贪恋之境，则成为助缘，再加上中断魔，将形成我们修行的障碍。且与世俗事情连结起来。正业就会退转的。

　　因此，对衣食不要重视，不说无意义之语，不为八风所动，一心一意向往佛法。并应学习世尊杨贡巴所云：「在独居处．死亡之念常系在心中，修行者僧厌一切执著心，闭关时更禁止作一切世间想，更不与世俗人及八风接触。」

　　修行正法，决不容许世间八法渗入，否则非常危险；有如食物加进毒药。世间八法，总结起来，就是有所求及疑惑，基本就是爱执与憎恨。内心有了爱执与憎恨，外在则显现为魔鬼罗刹之表相，若你不断除爱执与憎恨，就不能摆脱魔障，因此应常常检讨自己，内心是否隐藏着爱执，有无为八风所动。利用外表，假作修行以欺骗去取得名利，是不正当的行为。

　　故说：「一个人能放弃自己家园，便等於成就了一半。」所以应出离你的家园，到各处地方流浪，与你的亲友告别，不要为他人所劝止。

　　放弃你的财物，只依赖别人给你的任何供养，要明白一切所喜爱的东西，均会阻碍你之修行，并会令你养成坏习惯！故对於所喜爱的东西！应生起远离心。

　　物欲是很难满足的，得一便会想二，到後来很容易受到魔鬼所控制。

　　别人所说的是非，不要理会，不要起分别心或参加意见。任由他们说甚麽，如像听到他们在讲！某人已经死去，并已埋葬了。

　　除了有资格上师之外，没有其他人，甚至你父母，能给你正确教导的。因此小心不要将扣在鼻子上的绳，交给别人。

　　做人应有礼貌，与他人交往，要和好相处，不要烧人家的鼻子。

　　任何人无论比你优胜或差劣，前来阻碍你的修行，你不要动摇，好像以一条丝巾去拉动一个大铁磨一样，不要做一个被动之弱者，好比山上的草，被风吹动便作曲屈。

　　修行期间，就算雷电从上降，湖水在下涌，或大石从各方飞来，因你曾发誓永不中断，所以就算牺牲性命，亦应维持到底。开始时应制定一个时间表去修行，睡眠进食与休息，不许存有坏习惯。不管你所修之法，是详细抑或筒单、最紧要依时修习，不能时修时停。在修法时，不能受普通事的打扰。

　　在闭关地方入口处，应用泥封闭；若做不到，你应禁止讲话，或观察外界，或与外人接触。待你能达到将散乱之心加以控制时，口吐浊气，然後作跏趺坐。意识保持在觉醒之上，就算一弹指之间，亦不能动摇，好像坚实地上，重重地打下一口钉。若严格以修持，则外、内密之闭关法！很快便得相应。

　　假如以特殊理由，与外人会谈。心里在想：我以後再可重新守戒，可惜因已犯了戒，修持即时退转，一切都懒散起来。若你从开始时，立定意志，坚决不离开座位，严守戒条，如此修行便很顺利。

　　闭关地方，要有适合的地理环境。一般来说，一个地方会得到莲师或其他大成就者之加持，而现在又不为破戒者所占有的即可。或以个人之爱好选择一清静之处，具备圆满环境如食物及其他必需品，都能容易齐备。若行者能降服尸陀林之内外魔境，及怖畏之地神後，其定境必有所进展，否则上述便成为障碍。当行者之证量加虚空之广大，一切逆境皆变成助缘时，行者最好便选择在尸陀林等地，修持秘密瑜伽。但必须同时牢记，要摒弃内外之享乐受用，及一切事业与行动，住於无为之境界！才是真正之独处。

　　至於除障之法！除共有之「四念往」外，不共者则为皈依，发菩提心，百字明除障法，及积聚福慧二资粮。当行者依据论释而精进修持，及亲证之後，当修殊胜不共之上师瑜伽，而努力不懈，并视之为一切修持之最根本。否则，定境之证量必定缓慢及遭大障碍，而真正的定境，必不能生起。

　　如行者以精进及真切之心发愿及祈祷，并通过上师心意之相应後，一种离戏论之悟性会从自心生起。一如喇嘛静宁波车所云：「培养静虑、经验、及专注皆属平常。最稀有者，莫如上师加持後，从自心出生之证量；而这种证量之出生，必有赖于对上师的大恭敬，及最热诚之信心。」

　　因此，行者不依上述之根本修持去做．就不能生起真正的大圆满胜解。这正如至尊节刚所解释：「其它教法以正行之法为主，但这里我们却以根本之基础为最重。」

　　第二正行 先除去关於见、修、行各种错误的观念，然後实践修行。

　　首先，所谓了知胜义自性之「见」者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除後，自性自然显现，就有如赤稞禄的自生根木智。这种智慧非文字或譬喻所可描述；而且在轮廻不灭，在涅槃不增；不生不灭；不解脱亦不混淆，非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮廻涅槃之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。

　　故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：「远离一切理解的法身，即为一切法之自性」，这正如握持普贤王如来之心要於掌中。

　　这乃是六百四十万大圆满绩的心要，亦为释迦佛八万四千法门之精义所在，更无过此而寻他法之可言。一切决定成就之法乃系於此。

　　故把一切内心之错误见解及怀疑断除後，而真实地去体会此种内心的「见」便是「修」。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。

　　但不要对这种觉性执著，而要舒徐地任由五识活动，听其白然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。

　　意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：「那麽我们应怎办才对？」——答案是无论意念怎样生起，你必须要住於自然，有如婴儿观佛殿一般。盖如此去做的话，一切意境会停住不变，颜色亦不更改。虽然一切意境出现，如你能住於任运中而不执著，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人．定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：「当过去的思维停止，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种「当下」的感觉，一种清澈，赤稞稞而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？」

　　但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓「幻觉的流转」也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时．了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是「且却」见修合一的主要部份。

　　如嘉饶多杰所说：「在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。」你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。

　　如何把「修」配合於「行」、及如何去了别修持：

　　正如上文所述，行者必须视上师与佛无二无别，而刹那不离以请求加持。这是宇宙间唯一最高之除障，及前进之法门。

　　修定时之过患:定中昏沈时,必须把觉性提起:定中感到散乱时,则要放宽一切意识.但上述所说的不能作意强行去做.最重要时，则要放宽一切意说。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。 就算快乐的或痛苦的感受生起时，你亦要了别它们的本体；乃赤裸裸、清新、清楚、广大及透彻的！并听其自然，故其重点乃行者不要被思考所扰乱，亦不要著意去观想空性以为对治，而与妄念及障碍有别。如你能了别妄念的本体，亦即是觉性的话！在这一刹那间，它们自然地得到解脱，有若蛇从蛇盘中，自己解脱一样。

　　差不多每人都知道怎样去解释这最终隐蔽的光明！如金刚坚固之本源，但并非每个人都懂得如何去实践！这就好象鹦鹉念祷愿文一样而已。所以说我们有此机缘去真正实践，乃是多麽的幸福啊。

　　我们必需明瞭使我们从无始直至现在，还继续生死流转之死敌——能执与所执。现在我们因为得到上师之大恩加持，使法身之本性住於自性中，而令这两名死敌，有如羽毛之入火中，不留一丝痕迹，这不是多麽令人欢愉的吗！

　　既然我们这么幸福，能得传授无上的胜义，如我们不好好地去实践，这就好比将一颗摩尼宝珠放入一具死尸之口中，而失去其用矣！不要令你的心（宝）萎缩，去努力实吧！

　　初学行人，会发觉心意，全被恶念所控制，而注意力因此会被分散，但更微细的念头，会在不被注意之情形下生起，直至一个清晰的念头告诉你：「我又徘徊在妄念中了。」在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要後悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。

　　谚语有云：「不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。」但除了你能清澈地了别到较高的境界，则随便去思维，「这便是法身了。」及住於一片空白的宁静境界中，会流於不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住於自觉为意念之「了知者」上，有如老年人看著小孩玩耍一漾。

　　在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。

　　在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。

　　如果你迷失於间断的修行及教理当中，你会感到自傲於虚幻的宁静之定境，同时因为你没有透彻地了别本身的体验，故只会流於言语上的优越；而这对你是毫无益处的。正如大圆满中有云：「理论会好像斑点般的消失」及「体会有如雾般之逝去。」这解释了大多数的行者，被好与恶的细微情形，迷失去了方向的原因。就算定境已渗入了你的意识中，你亦必须好好地加以栽培，否则那些精要的指示及口诀，便会流於空谈；而你的意境，你之法及修持，都会变成障碍，而使真实的定境，不能生起。你们那些虽然已经「修」定很久之行者，但在「行」的阶段，你们却仍是初学而已。故此，你们必须注意，因为若你们不了知这种保持证量的方法（持明），便犹如有可能会死於头部被盐所包裹著一样，毫无价值的。

　　当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此後一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。

　　最初，由於了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱，便若蛇自己从蛇盘中解脱。最後就意念的解脱，而不著善或恶的话，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。对於「一切唯心造」之见解，有著真正信念的话，则觉性便会从内心自然生起。继而出生如波浪般的空悲不二之心，对於生死涅槃，等同视之；佛与众生、亦无所谓善恶之别。无论你在昼夜里所做甚麽，都不会一刻离开勝义的本性。正如大圆满中所记载：「证量不变如虚空。」

　　虽然一个「契合本性」的修行人在外表看来，与普通人无有分别，但可知他的心意，实在於自然的法性中（常在定中），他不需任何做作，亦可超越一切阶段及途径。最後，他的见解及现象之观念，皆全部消失，就好像打破了花瓶里的空气，与大自然融合一样。其本身与自性的细份融会，而其意则与勝义本体融合为一，这就是住於原始虚空中，即所谓「内在光明童瓶身」也。

　　这就是「见」、「修」及「行」之终点——就是把「果」加以实现出来。於其体验及证量也许会循序渐进，也许不依阶段，也许在一刹那间显现。这一切都是依据各人之根器及能力而有所分别的。但在其结「果」之时，则绝无分别了！

　　第三  持续修行 严守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行应做的事。

　　虽若你能恒常及精进地在「见」、「修」、「行」处体验佛法，但由於你不能如实地在行之道上作出种种的方便，致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在现世修行道上会有种种中断及障碍，而在未来将会决定堕落「无间地狱」。故此，重要的是要小心翼翼及谨慎，决不能把应守及应舍弃的混淆起来。犹如密宗大师莲花生大士所说：「虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。」故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒，都被纳入於上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在利那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚麽？正如古人所云：「所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!

　　故此首先，无论你是何人，若你不能与上师联系在一起，你便要依靠自己。但当你接受上师的灌顶及指示，与上师联系在一起之时，你便应该依止上师了。从那时起！在接受四级灌顶之後，你便在坛城中央之上师面前顶礼，并谓：「从今开始，我会献上自己，作为上师之仆人。请接受我为您的弟子，并尽量驱使我。」无论你自己如何伟大及有力量，当你请求时，你不是已经全心全意地依止了上师吗？你亦说过：「上师无论有如何需要，弟子一定会去做的。」故当你曾一次发出此誓愿，你还有能力不理会上师的需要吗？当你不能完成自己发出的誓愿，则无论怎样说，只可说是破坏了三昧耶戒。

　　那里曾经说过，你只要为那些有钱财，有权力及有威严而又有很多仆从的重要上师，而守护三昧耶戒，却不需要为那些很谦虚的上师，如叫化子般的修行者一样，来守护三昧耶戒呢？无论如何，你一定要了解那些利害的重点，因为只是呆著不做事，是於事无补的。那麽，这些守护三味耶戒，是为了上师，抑或为了你自己的利益呢？如此．你应三思：如果只是为了上师的利益！则你可以立即忘了它吧；但若是为了你自己，则不守护戒律，便犹如把火灰向自己头上撒去一样。

　　一般而言，守护三昧耶的作用，就是把你们的一切佛法兄弟，维系於佛陀的教理上，而处於高尚境地！并且亦能训练你自己对一切事情，皆能见到清净的本体。你应摒弃一切批评及不同派别间的岐见！特别而言！所有接受同一上师及同一坛城的人，皆为金刚兄弟。故此将所有诽谤，仇敌、妒嫉及欺骗，加以排除并从你心底里真诚地接受他们为知己。

　　所有一切有情，皆曾为我们的父母。看啊！他们所有皆受轮廻之火海所煎熬，而无从解脱。如我不前去加以保护，则谁会去呢？？？从这种心出发，去锻练自己的慈悲心。无论你三门所作的一切，只做那些真实能帮助一切有清，并把所有功德，廻向一切有情。

　　无论在任何时候皆要记著三件事情：佛法、上师及一切有情。因此你不要在思想上，与行为上互相矛盾。不要与那些瑜伽行者或僧伽竞争。守口如瓶、控制思想，此是最重要的。否则你便是作茧自缚了。

　　如果你真实为了自己的利益著想，则很明显地你自己便要实际修行。你或者希望你死後，亲人会为你举行那些度亡功德，但很可能你很难会得到任何利益。故此，你要将自己的思念转而向内；并对世俗的事情，作出厌恶之想，及决心地将自己的一生与修行配合为一。经过完全实际修习甚深的见地及静虑！俾能建立起稳固的基础。完成之後，你便能在运用三昧耶、戒律及誓句时，了知取捨之道。如此则内在的功德，便悠然而生。故此，大圆满教法便是能使罪人迅速成道之道路。

　　这种教法的甚深教义，其中当然会有障碍，正如要得大的利润，必是要从大风险中来的道理一样。这原因是你过去生中所积的一切罪业！由於修持的力量，把它们引发出来，而显示为障碍及大自在天的幻化身。在你修习的地方，鬼神会用不同形式来对你加以阻碍。甚至於以上师的姿态显现，来欺世盗名。各种不同的可怕之幻象，便会呈现於你的内心境界，思想及梦境里。而在实际环境中，你甚或会被侵害、捶打、财物损失、疾病及其他的阻障。又或无缘无故令你内心会感觉痛苦及失望，使你想到要痛哭起来。在这个时候，很强烈的不净之思想，便会出现；而相对地，那些热诚及向往于悟道之心及慈悲心便会下降。任何时候及地点，你都会感觉到敌对的思想在作祟，而且迫得你就快要发狂，而忠言则会逆耳及被误解。你不想再闭关，而且会被诱惑不再履行你曾作过的誓言。对上师不恭敬的见解，便会滋生，而你会开始对佛法产生怀疑的态度，你会被别人诬告，虽然你是无辜的！你甚至会到达身败名裂的地步。以往亲密的朋友会可能成为你的敌人等等。你应知道，无论内在或外在，都会有很多逆境在打扰你的。

　　小心啊！！！这些便是最重要的时候啊！你要知道清楚，这里便是功德与危险的分界线。如果你能用善巧方便去处理这些障碍，则它们便会成为成就之助缘；但若你被它们所征服，则便会成为了障碍。因此，你应坚决守护你的三昧耶及决不退转的信心，并对你的上师付出全心全意的信任，祈求他能给与你支持。若你能了知此等逆境实为好处，并能坚持修习过了一段时间，这些逆境便会自然而然地消灭，而你的修习则会继续前进的。那时，你对上师及他的教诲之信心，将会进展到从未有过之阶段。甚至，当这些逆境再次发生时，你会很坚决地想著「这是逆缘加持吧！」看啊！这便是解决困境的最重点，倘能够把生活的困难，带领到修行道上，则所有修行问题便会迎刃而解的，对了！这正是我等父老们所需要你们弟子辈去了解的道理。故此，不要像一只老鹰，看见死尸时的样子，一方面想吃掉它，但另一方面却犹豫及恐惧那具尸体。你应发起坚决的心！所有那些积聚资粮不多之人，其三昧耶戒律及誓句很少护持，其颠倒思想很大、其疑惑心很重，而言过其行者！所有这些人，只会把上师之教诚，放於书架上，而不会实际付诸行动。由於他们执著这些逆境，因而被它们所牵引！因他们的弱点被妖魔所洞悉，故能令他们堕於三恶趣。小心啊！！！并祈求上师加持，不要使自己堕於此网之中。

　　在修行道上，若逆境是相对地容易处理的话，则顺境便会相对地难以引发，有一个意念是很危险：当你自以为已有很高深的证量，因而使自己在此一生为著要达到「伟大」之目标，而沦为天子魔所困扰。你要慎重了知！此时此地，正是十字街头，你既可前进亦可後退．亦是对修行人最大考验之时也。 除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失；最好还是守口如瓶。更其次，不要自誇曾闭关多少年月，而应该老实修行！直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮；相反地，若只是如口头禅地说「一切皆空」！则只是自欺欺人的做法。

　　在那些乡村里所举行驱邪及其他仪式，只不过是为了糊口的工具而已。故此你应尽快离开人多的地方、无意义的行为、无谓的言语、及无义利的思想，所有这一切皆应尽量减少。不应以违背佛法的行径去欺骗别人。不要为了生活，而不择手段。不要与那些罪恶的人，及那些与自己的见解和行为相反的人来往。只可倾吐自己的过失，但却不能说他人的不是。（切记之！！！）

　　所有不同种类的抽烟，皆被认为是破戒魔的鬼计，故此！你应从心中摒弃之。酒虽然是被视为三昧耶的证物，但决不能无控制地酗酒。

　　你应把所有的人缘都纳入於你的修行道上，无论那些对你好的或那些对你不好的人，你应用纯净及好意的心，平等观之。无论何时，你应从内在唤起精神，而不要退失勇气。

　　而在外在的修行道上，则应谦虚恭敬接受一切。穿著破旧的衣服，并对任何人，无论好与坏，皆应视作比自己更高尚的。在深山岩洞内过著朴素的生活；把你一切的野心，转向於叫化式的生活里。（按：即所谓「生依於法，法依於穷，穷依於死，死依於岩」的教授）。

　　学习以往那些成就大德们的生活及修行榜样。不要对自己多生以来所作的业，自怨自艾，而应专心致志地修行佛法。更不要说自己命苦或遭遇困境，而应努力不懈地修行。简单地说，以自己的思维作为见证，把自己此一生命奉献给佛法。在临死之时，不要存有还没完成事情的想法，更不要感到内疚。这是所有修行中最重要的要点之所在！

　　当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以布施，不能执著，（甚至於小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得後悔。

　　当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任河事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇哇）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！

　　在我们现在的传承中．这些教法不是只有那些古老的故事，才是事实。在现今的时间空间里，经过且却及妥噶的修行方法，同样的情况一样可以达到。而证悟到最後的终极，便是把这个粗的色身，化为虹光身。

　　如果你要放弃这粒珍贵的宝珠的话，则不要再去找寻别的了。我们真是有很幸运的福报，才能遇到这些甚深的教诲，犹如空行母们的心血一样，那麽稀有难得！因此，你应唤起精神，并精进修行。弟子们，你们应谨记於心及珍惜我在这里所作的启示，则重大利益便会生起。

　　为了「奥明莲花光洲诸修行成就者」在闭关中的利益，并为了精进修行者罗登多杰的恳请，这是从我「智者移喜多杰」（无畏金刚智）心底流露出来的赤裸裸之口授。

　　愿所有有缘者皆能无碍证得后得智！！！