益西彭措堪布：因果明镜论 第三章 世间果报（2）

　　六 离间语

　　在《四分律》中有一个有趣的公案。

　　古时，有两只名为“善牙狮子”和“善膊虎”的野兽，它俩相依为伴，昼夜伺捕众鹿，当时有只狐狸常常随逐于后，靠食两兽食剩的肉来维生。时彼狐狸心中暗想：我不能总这样逐于人后食其唾余，应当用方便让二兽互相残杀，使其不再相好。于是狐狸先到善牙狮子处，挑唆道：“善牙，善膊说他生处殊胜、种姓殊胜，长相、势力也胜过你。他曾说：‘我每天得到美食，善牙狮子不过紧跟我后，靠吃我食剩的残肉养活自己。’”善牙反问：“你怎么知道？”狐狸回答：“等你们呆在一起时自然会知道的。”狐狸说完后，又去对善膊虎说：“你知道吗？善牙曾经这样说过你的坏话。善牙说：‘我现在种姓、生处都胜过善膊，势力也是如此。因为我常食好肉，善膊不过食我嘴边所剩的残肉来活命。’”善膊反问：“你从哪里知道的？”狐狸回答：“你们相见后，自然会明白的。”

　　之后两兽相遇，彼此怒目以视。善牙狮子心想：“我不该这样轻率，在未把事情真相调查清楚之前就先下手。”这样善牙就对善膊以偈问道：“形色及所生，大力而复胜，善牙不如我，善膊说是耶？”

　　善膊虎一听此偈，即知必是狐狸从中捣鬼，于是以偈回答：“善膊不说是，形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此语，亲厚自破坏，便成于怨家。若以知真实，当灭除嗔烦，今可至诚说，令身得利益。今当善降伏，除灭恶知识，可杀此野干，斗乱我等者。”

　　如此两兽同心协力将狐狸杀死。

　　善牙狮子和善膊虎本是亲密无间的伙伴，一起生活，和睦相处。只因狐狸的一席谗言，结果二者相见时即心生不悦，几乎造成互相残杀的悲剧。

　　由这则公案，我们进一步思维可以懂得：

　　凡夫之间的关系其实十分脆弱，并不稳固，因为它建立在我执的基础上，人人都以自我为中心，他人对我好我即对人好，他人一旦触犯我，我必还以颜色，所以不论是亲密的态度，还是敌视的心理，都是从我执而引发的。所谓友好的关系必须以相互尊重、互相关爱为前提，作为凡夫这是有条件的，一旦对方的行为有变，自己的态度也会随之而发生变化。比如有相互友好的甲乙两人，离间者对甲说乙想伤害甲，又对乙说甲想伤害乙，于是两人少有不被谗言所转而变心的。加上凡夫人本来就妄想纷飞，更会因此而浮想联翩，把事情想象得十分复杂。这样首先在内心产生隔阂，由此渐渐产生敌对心理，导致关系紧张乃至破裂。所以对大部分凡夫来说，相互之间很容易受谗言挑拨而分道扬镳，只有得地的圣者们才不至于被离间语搞坏关系。

　　因为说离间语无有慈爱，发心狠毒，专门破坏人与人之间的关系。由此离间者将会堕入三恶趣中，或于拔舌、烊铜、犁耕地狱长劫受苦，或堕畜生之中啖食粪秽，如鹈鹕鸟，无有舌根。即或以些微的善业，得复人身，俱生便有生理的残障，舌根不具，口气臭恶，喑哑謇涩，齿不齐白，纵然口说善言，他人也不信用。又由余报所感，在人间会有眷属弊恶、不相和合的果报。其原因是因为离间两舌的作用，使得同心同德的善友也会恶心相向，犹如怨敌，又使本来亲密无间的亲朋由此心生嫌隙、关系破裂，业感等流，必定会有如是的回报。同行等流果是以宿世的串习力致使今生总是喜欢说离间语。

　　在离间语中，以破坏僧众和合，果报极重。在《极乐愿文大疏》中如是描述：

　　尽管真正的破和合僧在当今不会发生，但与之相类似的挑唆师徒、寺院之间的关系，却时有发生，这种罪业近似于五无间罪。昔日，提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中皆未生起善根。这里所说的也与之相似，如《文殊根本续》中说：“若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液的棍子一般的人，其死后立即堕入无间地狱中……。”若挑起僧众纠纷，则直至未缓解之前，当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱。好似焚烧的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》云：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”

　　在世间，今生互为父子、兄弟、夫妻、朋友都是由于宿世有深缘才得以聚会一处、共同生活，因缘既深，情感相关，彼此间身心有着紧密的联系，若于其中挑起事端，制造矛盾，导致骨肉乖离，反目成仇，如此阴心险毒破人家庭，天理难容，恶果难逃。且看以下几则现世的报应。

　　安庭柏，好离间，且有口才。虽为至亲，一旦被他离间，立生仇怒。李中甫，兄弟相和，因为庭柏挑拨，而发生争斗。蔡伦、张义，情投意合，中表相善，因为听信庭柏的谗言而导致绝交。其他事例不胜枚举。后来庭柏潦倒贫困，两颊生疮，喉舌溃烂，绝食号叫而死。

　　德州小李儿，少年贫穷，为人运船偶然拾得遗金十笏。船主说：“我有女儿嫁与你。”遂定下婚约。一天船主外出，失金者来访。李问明情况后，将金还给他。船主有位亲戚，想夺小李儿之妇，乘机破坏说：“小李儿是薄福人，终必饿死。”船主于是将李赶走。船主亲戚正准备聘娶，其子暴亡。李离开船主后，仍为人负舟。暑天在鲁桥下洗浴，有一物碍脚，结果发现是银数十锭，李取银到街市托人代卖，投一主者，正是以前失银之家，尽心为其脱货。前船主得知其富，最终将女儿许配与李，后李生二子，都得显贵。

　　元朝浙西有一大家，兄弟两人在父亲死后发生纷争。米信夫，挑唆两人相讼，破其家庭，结果兄弟都悔郁而死。信夫在二十年中都很富裕，至元中时，因为牵连叛案而至于邑。见吏俨如其弟，心中惊惧。吏强令招认，信夫耗尽资财方才得免，内心不服，于是告吏而至于府。见府吏却是其兄，结果施以酷刑逼其招认，后信夫合家死于狱中。

　　四明葛鼎鼐，为诸生时，每次去学舍时，必经土地祠。祠中庙祝夜梦一神对他说：“葛状元经过时，我必起立，请为我筑一道屏障来遮挡。”庙祝按其所说，正准备动工。又梦见神说：“不需筑造，葛生代人写离书，已被尽削科名了。”原来里人有弃妻者，自己不能写，请葛生代笔，未曾想到损德竟至于此。葛得知此事后心中大悔，尽力使此夫妇重归于好，后只中乡榜，官副使。

　　这里葛生虽没有自己发心离间他人夫妇，只是代人写离书，但因参与其事，而致使恶业沾染殃及己身。业一经造下，立见福德削减，庙神不必起立敬之，可见感应迅速，如响应声。

　　七 绮语

　　在四种语业中，绮语不象其他三种，人们会认为说话是与生俱有的能力。谈天说地，评古论今，是每个人的自由权利，他人无权干涉，怎么会被列为十种恶业之一，并依之要遭受今生与后世的恶报呢？

　　之所以会有这种疑惑，是由于我们缺乏深入观察的原因。

　　首先，业感缘起的因果律是建立在每个有情的相续中，而不为外境离心独存的某种力量所控制，业由心造，果由心感即是此理。由前已知，安乐与痛苦的来源是善业与恶业，而业之善恶乃由心来决定，凡以贪嗔痴三毒烦恼发动的一切业均是恶业，唯有招致不悦意的痛苦。绮语的发生，在不作观察时认为是随随便便脱口而说，其实并非事出无因。我们最热衷于谈论、最感兴趣的话题正是内心执著很深的东西，不然，为什么一谈到它就神采飞扬、兴致勃勃，或怒不可遏、义愤填膺呢？以此可知我们的语言时时都夹杂贪嗔痴的烦恼。举例来说，一个女人在津津乐道最近上市的时尚服装，言语中充满了羡慕、渴求的心情，这就是贪心的外在流露；一位暴发户谈起经商之道时，会很精彩地讲述击败对手的阴谋策略，这是以害心而发的。以此类推，我们可以观察到大多数绮语都是依贪嗔痴而产生，无益自他，唯增放逸，增长罪业，所以以绮语业将会堕入恶道中。

　　其次，因为语言的影响易使听众受到感染，如果听众没有正知正念来摄持身心，就会被绮语所转，生起贪嗔，断己善根；或者流于散漫、杂念纷飞。如此自他相续中生起多少贪心、嗔心，说者的罪业就有多重。进一步看，一旦语言被写成文字，流通于十方后世，则其传播时空大大拓广，造业的影响久远，自然感果受报之量也随此倍增。以下公案可明此理。

　　宋黄山谷（黄庭坚），好作艳词。一次拜谒圆通秀禅师，秀禅师呵斥他说：“大丈夫翰墨之妙，甘愿施于此乎？”时秀禅师正训戒李伯时画马。山谷笑答：“莫非又置我于马腹中？”禅师说：“伯时念想在马，堕落不过一身，公以艳语挑动天下人的淫心，岂止堕于马腹中，正恐坠入泥犁耳。”谷悚然愧谢，从此绝笔。

　　李伯时画马，心思入微，昼思夜想，念兹在兹，但并不损害他人。心作心是，充其量不过自己念马自己作马而已。而依山谷之文才，倘若艳词流通百年，传遍天下，读者何止千万？这样有多少人会因此艳词熏发而引生淫心，趋入邪道，细算这笔因果业帐，造业有多重，受报当如何，心里应当明白。

　　再观察由绮语串习力所导致的等流果报。

　　人之所以不同于禽兽，其中一点是人有辨别取舍的理智，能断恶向善，净化升华自己。我们的语言都是自内心流露的，如果能恒时保持正知正念，出语常观自心，明白何者应说何者不应说，何时可说何时不可说，说何语言自利利人；说何语言损人损己。这样，在取舍智慧的观照下，由衷而发，自然成为正语，能发挥语言利益自他的正面功能。一旦语言失去正念的摄持，信口开河，纵情而说，不经观察、信口雌黄的散漫绮语就会如决堤之水，夹杂着贪嗔痴的泥沙一发不可收拾。经常这样串习，我们就容易习惯处于语言的迷乱状态之中，内心迷失而不自知。如是串习，造成的同行等流果是生生世世中都爱说绮语。我们的周围有许多这样的人，也许我们自己就是，因为多生习气如油入面，深不可拔，今生生来就啰啰嗦嗦、闲言碎语不断，让人听来心生厌烦。

　　绮语都是从无明痴心中所发生。因心光既已暗昧，自然出言吐语多属无义，不能清晰了然。这样长期言说绮语会使我们的语言表达能力十分低下，说话言繁语杂，甚至下降到疯子般语无伦次的地步。它的感受等流果是在大众中发言气势薄弱，语言没有威力，口才拙劣，虽说实语，别人也不信受。

　　以下是因绮语受报的事例。

　　施耐庵，作水浒传，其中奸盗之事，描写如画，子孙哑者三世。

　　维杨某生，造一淫书，完成之后，梦神呵责。醒后自己反悔，停止流通。后因子夭折，家境贫穷，仍然付梓印行。不久目盲，手生恶疮，五指拘攣而死。

　　宜兴潘书升，康熙甲子年秋，梦至关帝殿，正逢散卷，只听殿上宣布：“第一名到”。随即踢下。第二名正是自己，宣布第三第五名都未到。又见壁上挂一黄榜，榜首之名，是“为楫”二字，却不见其姓。不一会儿，来一赤面人，将他所戴的头盔放在潘的头上。潘一梦醒来很觉惊讶，等到榜发，潘果得中第一。之后遍访名叫“为楫”的人。不久知是娄县的傅鹿野，特地前往拜会。傅素以文章驰名，主司原先预选他为首名，第一、第二场文，都评阅甚佳，因丢失第三场卷，遂被摈弃。原来，傅之为人，有口才，生平最多绮语，喜欢扬人之短，故得如此报应。揭榜之后，主司欣赏其文，特请会面。此后傅怏怏不乐，抱恨不已，不多久，以鼓胀暴亡。

　　江南一书生，文有藻思，但素性喜谈人家闺阃之事，已酉年入闱应试，到第三场发烛之时，忽见卷上有“好谈闺阃”四字，生急以手擦去，等謄正后再看，卷面已被擦破。后见硃卷，有七篇皆圈满，本拟中首名，因无第三场卷而未被录取，生以此潦倒终身。

　　文人口业，绮语独多，他人刺心之事，在彼却能谈笑风生，极尽描绘之能事，以作茶余饭后的谈资笑料。如是出言刻薄，必然导致福禄削减，算尽而亡。每见慧业文人往往贫困潦倒，一生失意，反不如普通百姓能够温饱自安一生，岂非绮语造恶所致？

　　再从修行的角度来说，言说绮语实是障道之因。

　　念修咒语时如果掺杂一些庸俗不堪的闲言碎语，那么这种念诵称为不清净念诵。就象是在黄金中掺杂黄铜一样，即使黄铜只有少量，但已不能称为纯金，再也起不到纯金的作用。如续部云：“若无此等持，如海底磐石，诵数劫无果。”又云：“净与不净差千倍，有无等持差十万。”邬金莲师也说：“杂有绮语诵一年，不如禁语诵一月。”

　　在僧众共修时，如果有人中间以绮语中断念诵，影响他人，则会破坏全体僧众共修的功德，并且会损坏施主的福德资粮。对于说绮语的人来说，一边漫不经心地诵咒，一边交头接耳，绮语不断，这样会造下与舍法一样的重罪。

　　修行人本欲求证本性光明，如果心地尘垢不除，焉能得见真谛。而语自连心，常说绮语，会使性地蒙垢，妄心坚固，迷失转深，所以是成道的障碍。《法苑珠林》中说：“夫忠言所以显理，绮语所以乖真，由忠故有实，有实故德生，德生故所以成圣。由绮语故虚妄，虚妄故罪业生，罪业故受苦，故知趣理求圣，要须实说，说若虚假，终为乖理。”

　　八 贪心

　　贪心被称为三毒之一，它是众生流转生死、感受痛苦的根源。贪心的生起会引发种种烦恼，造作恶业。比如贪色之心一生，就会牵连而起种种恶心：邪缘未凑，则生幻妄心；勾引无计，则生机械心；少有阻碍，则生嗔恨心；欲情颠倒，则生贪著心；羡人之有，则生嫉妒心；夺人之爱，则生杀害心。所以种种恶业由此生，种种善念从此消。一念之际，关系非小。贪财之心，也是如此。譬如有兄弟两人，各担十斤黄金走在路上，正逢无人之时，兄心想：我为何不将弟杀死，取其黄金，在这旷野之中，无人知道。弟也生起杀兄夺金之心。兄弟各怀恶心，因而彼此之间说话对视，都一反常态。幸好在这种情况下，两人都反省悔悟，他们各自都想：我与禽兽何异，竟为少许黄金忍心加害骨肉兄弟。于是兄弟一起来到泉水边。兄长把黄金投入水中，弟言：“善哉，善哉。”而后弟也弃金于水，兄言：“善哉，善哉。”兄弟互相询问，为何对方说善哉，结果答案都一样：我因黄金而生起不善之心，企图加害，现在将金抛弃，所以说善哉。这是一念贪财之心，利令智昏引发害心的比喻。

　　恶心的力量不可思议，仅依贪心的意业力就可使人堕入三恶道中，备受痛苦。地狱之苦自不待言，在饿鬼、旁生道里，贪欲者的下场极其悲惨：他们没有衣食，资仰于人，即使是所弃的粪秽，也无人给与、无处得到，如此历经漫长生死。即便以微善之力，得复人身，也极为贫苦下劣，往往饥寒裸露，贫乏穷困，四处求乞也一无所获，纵有纤毫，往往被人剥夺，没有自在享受的权利。

　　佛在王舍城迦兰陀竹林时，一天，目连在树下见一饿鬼身如焦木，腹如泰山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，支节之间都起火燃烧。饿鬼渴乏欲死，唇口干焦。当他正想前往河泉时，河泉却顿时变得干涸。假使天降甘雨，但一至身却都变为火焰。目连探问他的前世业缘，饿鬼答道：“我渴乏，不能回答，你自去问佛。”于是目连前往佛所，告以前事，问佛此鬼宿世造何恶业感得如是苦报。

　　世尊告诉目连：“迦叶佛时，有位沙门行路，极其热渴，正逢一女人在井旁汲水，于是前去乞水。女人说道：‘即使你渴死，也不可能让我舍弃自己的水来送你。’得不到水，沙门只好离去。这女人对于其他乞水的人，同样悭吝不愿施舍。后来命终，她堕在饿鬼道中，此女人就是你所见饿鬼的前身。”

　　佛在世时，舍卫城有位提婆长者，居家巨富，财产无量，拥有的金银不可计数。提婆虽然富裕，但他性格悭吝，守财不舍。自己舍不得吃、穿，衣食极为粗鄙，但他对妻子、眷属、奴仆以及沙门、婆罗门等从不施舍，而且心生邪见，断自善根。他一生之中没有子女，当他死后，财产全为官家没收。当时波斯匿王前去收其财产。事毕之后，王前往佛所，问佛陀：“提婆长者死后会投生到哪里？”佛告诉王：“提婆长者先集的福报已经享尽，又未造新的善业，且因心中生起邪见、断自善根，命终生在啼哭地狱。”王闻佛所说，流泪白佛：“提婆长者往昔曾作何业，今生生在富家，又因作何恶业，不得享受这极富的生活。”

　　佛于是对王谈起提婆的往事：

　　“过去久远，有迦叶佛，在佛入涅槃后，提婆长者当时出生在舍卫国，作一位农家的子。一天，有辟支佛来乞食，长者便端来食物供养，辟支佛得食后，腾空而去。目睹神迹，长者心中发愿：依此善根，愿我生生世世所生之处，不堕三涂，常多财宝。不久，长者复生后悔，心想：此次所供之食应给奴婢，不应给这秃头沙门。

　　“提婆长者由于过去供养辟支佛饮食，凭借发愿力，所生之处多诸财宝，无所乏少，因他布施后又生后悔心，所以虽然‘富贵’，但自己却不能享受，而且悭吝守护，自己不吃不穿，也不肯施予他人。所以智者闻此因缘，如有财物，应当布施，不要悭吝。施时应以至诚心亲手奉献，施后应当欢喜，莫生后悔心，能够这样布施，必得大福报。”

　　悭贪把众生带入一个悲哀的饿鬼世界，这个世界由悭贪的业所画成，尽管境界的变现多种多样，但始终都有一种同样的色调，就象不论是江河水还是大海水，它的本性永远是湿的一样，悭贪的果报永远与贫乏相连，由悭贪所描绘的世界总是呈现着一幕幕封阻、逼迫、冷落、绝望的景象。这里时时刻刻都可以感受到一种伤害的力量在摧残着众生的身心：百年不闻浆水之名，滴水难咽，过喉成火，肺腑炽燃，茅肢难撑城郭之腹，夏月炎炎，冬日阴冷，碧水干涸，绿树朽枯……是谁将饿鬼众生置于如此绝望的境地？真正的元凶就是我们自己的贪心，并没有其他的作害者，这里显现的一切内身、外境的不悦意境界都是源于它的力量。

　　看看外障饿鬼的遭遇：他们始终处在饥渴难耐的状态中，四处寻觅食物，由于迷乱的显现，有时看见远方有茂盛的果树林，于是满怀希望地努力蹒跚前行，等到近前时，果树已成一株株枯朽的焦木。诸如此类的情形时有发生，饿鬼的命运注定了他们无论怎样历尽艰辛寻找食物，总是徒劳无益，一无所获。

　　其实每个饿鬼时时都在渴求食物，但没有福报的缘故，以这悭贪的业障永远也不可能现前衣食丰足、所欲随愿的境界。否则，因果律即成错乱，而这永无可能。所以要想超脱这个饥渴的饿鬼世界，只有向内净除悭贪的业障，方有可能。想在外境上找出路，只是南辕北辙，必定无济于事。

　　在人间，贪欲者迷乱的心中同样会浮现着种种美好的未来图景，他们也因此而努力追求，为了实现自己的欲望殚精竭力，然而当他们进入到现实的人生之中时，却总是幻想破灭，希望变成失望。可叹世人不知一切安乐都由善业而来，如果没有往昔福德的积累，则纵然是辛勤如山王，也难得点滴的受用。

　　人的一生福报享受，多由宿业所定，丰约穷通，乃命中注定。纵似运用智谋得来，也是时运已至，并不是依此智谋而另有所获。又贪心妄求，不但无益，且依此贪心恶业反而折福。所以孟子说：“求之有道，得之有命。”六祖说：“一切福田，不离方寸。”

　　佛在世时有个薄福的婆罗门子，十二岁时，父母把他逐出家门，遂行乞食。一日来到袛桓。佛慈悲地为他摩顶，头发即落，袈裟著身。佛为他取名为罗旬踰。当时共有五部僧，每出分卫5，罗旬踰所在部往往空钵而返。佛敕比丘分食与他，这样多次，目连心想：这样比丘僧都不得食。佛知其意，便与舍利弗一起，使目连和罗旬踰一起，这样各分为一部。佛告目连：“我所在处，你不能来。”目连遂与罗旬踰同行，正欲所至，却见佛与舍利弗恰好在门口，如是历经五百亿国，终不得食。

　　目连暗想：“我于今日，定不得食。”此时罗旬踰饥饿至极，就在恒河边停下来。目连即到佛所，佛钵中尚有余食，就给目连。目连说：“我现在饥饿至极，吞下须弥尚不饱腹，仅此少饭，怎能饱足？”佛告目连：“但食此饭，勿忧不足。”目连随即吃饭，饭食已饱，钵中却不见减。舍利弗当时挂念道：“罗旬踰现在仍未得食，一定非常饥苦。”于是白佛：“愿乞余饭与罗旬踰。”佛即告言：“我并非吝惜此饭，但罗旬踰以宿业果报不应得食。你如不信，可以给他。”于是舍利弗拿饭给他，罗旬踰得后刚想进食，钵却入地百丈。舍利弗以道力将钵找到还给罗旬踰，罗旬踰正欲进食，又不慎钵覆将饭撒于水中。这时罗旬踰还坐，定心自想：“我每次与比丘同去乞食，都只能空钵而返。佛赐饭给我，又钵覆饭撒，这都是往昔的罪报，应当承受。”此后罗旬踰思维，结解垢除，得罗汉道，随即食土而般涅槃。

　　罗旬踰在过去维卫佛时，常怀悭贪，不肯布施。一次正当吃饭，罗旬踰脱衣布地，恐怕饭粒掉落。有沙门经过其分卫，对罗旬踰说：“当以何相与？”罗旬踰便以手捧土给沙门，沙门祝愿说：“如是愚痴，故当使你早得度脱。”从此久远，辗转生死，直至今日，凡是所在之处，都无从得食。今日得道，仍食土而涅槃。

　　唐长庆初，新平尉裴璞已死，其外兄华元正客往陇右，路遇到武吏，骑从甚众，原来是裴璞。华元惊喜道：“兄已离人世，何以仍膺武职？”璞答：“我任西川刷掠使，专门司管世间财产的盈缩，世人一饮一啄，莫非前定，何况财产？阴司所籍，世人所获均有限量，越限则被刷掠。刷掠的方式或自耗费，或遭横事，或经商折本，或疾病消散，诸如此类都由我刷掠所管。世间农夫勤劳求粟，商人勤作获财，士勤作得禄，其实只得本分所有，并不增本分所无，如不勤怠懒，连本分也会一并失去。今日你我相遇，也是前定，合计应得白金二斤，如过量给你，又当被掠，所以不敢厚待你。”说完隐没不现。

　　人道之中本已具足六道的境界，不过受报的轻重不同而已。且看下面人间饿鬼的悲惨遭遇。

　　佛在世时，舍卫国有位难陀长者，巨富多财，拥有金银珍宝、象马车乘、奴婢仆使、服饰田业，均不可限量。一国之富也无过于此。但难陀虽然处身豪富却无信心，悭贪嫉妒。难陀家门闭七重，他告诉守门人凡是来乞者一律不许入内。其家中庭的上方，安有铁疏笼，惟恐飞鸟啄食谷米。又在四周壁墙下，以胶泥涂抹，防止老鼠穿穴，伤损财物。难陀膝下只有一子，叫栴檀香。临死前，他嘱咐儿子：“我病已无法治愈，我死后，所有的财宝不可浪费、损耗，莫给沙门与婆罗门。如有乞儿前来，一文也莫施舍。这些财物足供七世之用。”说完即气绝身亡。此后，难陀投生在舍卫国一个旃陀罗的家中，生时即双目失明。母亲眼盲，生他时想：“如果是男儿，我今目盲，日后还靠我儿扶侍。”当听到产儿眼盲时，盲母倍感悲伤，泣而说偈：“子盲我亦盲，二俱无两目，遇此衰耗物，益我愁忧苦。”

　　当盲儿养至八九岁能走路时，盲母交给他一根柱杖和一具食器，并说：“从今往后，你该独立乞讨为生，不要再呆在家里。母亲与你一样盲目，也靠乞讨来济余生。”盲儿从此离家乞讨。一日，他来到栴檀香家的门外。当他立唱盲儿乞讨时，守门人顿时嗔心火起，把他甩入深坑，结果左臂摔折。接着，又是一顿痛打，直打得盲儿头破血流，所乞之食撒了一地。路旁有人看见，十分可怜他，就去告诉盲母。盲母得知后匍匐柱杖赶来，将盲儿抱于膝上，问儿：“你作何事，遭受此苦。”盲儿告母：“我刚才到栴檀香家乞食，遇上恶人将我掷坑痛打。”

　　当时佛见此事，教诲阿难说：“灾祸！灾祸！难陀长者命终投生为盲妇之子，生盲无目，看他昔日的家业，豪富无量，象马七珍不可称计，如今还能亲自受用吗？难陀长者因为悭贪，今生受此盲报，从此命终将堕阿鼻地狱。”

　　难陀长者是一个十足的守财奴，一毛不拔，悭吝成性。为护己财，他用尽心机，严密防范，当然使得外贼不能损害自己，可惜他不知道心中另有个烦恼贼——悭贪，使自己由一代巨富转世而沦为极其贫贱盲儿，最终堕入阿鼻地狱。所以在这个世间，真正的怨敌是我们内心的三毒烦恼！

　　九 害心

　　从前有一条蛇，头尾相互诤竞。尾对头说：“我应为大。”头说：“我有耳能听，有目能视，行时在前，所以我该称大，你无此能。”尾说：“我令你去，你方能去。如我不去，以身体绕木三匝，如此三时不断，你不能去觅食，必定会饥饿垂死。”头对尾说：“请你放我，以你为大。”尾听其言，即时放之。头又对尾说：“你既为大，我随你前行。”结果尾在前爬行，不过数步，即堕入大深坑而死。

　　凡夫亦是如此，因为俱生以来对自我的执著，且由此对金钱、美色、名声、地位等执为我所拥有，这样妄执人我，心不平等，便产生了自爱、自利的私心。当他人、外物触及自身的利益时，由于执我、自爱，便会损人护己，这就是害心产生的根源。由保护自我引生的一切害心恶行，为时不远必定会把自己推入痛苦的深渊。

　　下面是几则害心的现世报应。

　　李士衡，奉使高丽，俞英任其佐助，士衡将所得的礼帛全数都委付于俞英。俞英恐船过海，风浪浸湿，就将士衡的行李全部放在船底，而将自己的行李盖在其上。不料，途遇大风，舟人令减负载，俞英仓猝之中将自己的行李信手抛入海中。风定之后，俞英检点行李，发现所弃都是己物，而士衡的行李因在船底，结果完好无失。

　　宋李绪，主持永安军。当时大盗方起，李绪恐怕祸及己身，就诡荐朋友范鉶代替自己。于是范鉶主持永安，李绪得以离任。后来范鉶举家被盗残害。不久，李绪调赴临安，路逢寇贼，合家均遇难而亡。

　　人生所历之境往往安危难测，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的关头如果只知保护自己，而不惜危害他人，则杀机已经潜伏于心，由此害心可以无所不作。然而安危之机，如环周转，到底凡情难测，所以本欲自趋保身之处却往往反至于杀身险地。

　　又执己愈深，心量愈狭，不甘人后，竞争心强。一旦他人胜过自己，便会生起难忍的嫉妒心，由此发展，害心即生，时刻欲置对方于不幸，以舒心头压抑之怨气。

　　宋宣奇英，性格险恶，邻人造屋将成之际，宣因嫉妒，深夜前往其屋断其柱脚。不料梁坠压宣而死。

　　昔日世尊，因地曾为象王，心愿弘远，每以普慈拯济众生，誓愿得佛，当度一切。象王率五百眷属，时有二妻。一次象王于水中得一莲花，色泽甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜问道：“冰寒尤甚，如何能得此花？”当时小妻嫉妒难忍，发恶誓道：“我定要以重毒鸠杀你？”小妻因此结气身殒，魂灵感化，为四姓女。因她姿色超绝，聪慧博识，能仰观天文、明时盛衰，被国王聘为夫人。夫人来时即陈述治国之政，令王欢喜，故王每言辄从。一日夫人说：“我作梦看见六牙白象，心想要此象牙，以作珮玑。王如不依我，我即死在王前。”王见夫人忧郁不喜，即请议臣四人，令寻象牙。后议臣寻得一射师，言其先父曾见六牙白象，但路远恐难得到。议臣听后，知此人知之。王于是带他到夫人面前，夫人说：“你一直前行三千里，入山约行两日，即可到达象地，你可在道边作坑，剃去须发，着沙门衣，如此埋伏于坑中射象，而后截取其牙二寸，携之归来。”

　　射师奉命，来到象地，先即射中象王。见象师着法衣、持钵于坑中安住，象王低头说：“和南道士，因为何事要索我命。”象师答曰：“欲得你牙。”

　　象王说：“我痛难忍，速取牙去，勿扰我心，令我生起恶念。我见念恶者，死入恶趣。而怀忍行慈，恶来善往，是菩萨之上行。”于是射手截牙。象王嘱咐他：“修道人，你应速避，勿令群象寻到足迹。”象王待此人去远，疼痛难忍，躃地大呼，奄然而死，随即生于天上。这时群象由四处寻来，都惊叫道：“是谁杀害吾王。”但最终寻索不得，还守王尸，悲痛哀号。

　　后来射师取牙而还，王见象牙，心即恸怖。而夫人以牙持于手中，正欲细观，忽然天雷霹雳，椎之吐血，死入地狱。

　　经云：“当平心地，则世界一切皆平。”由于心地之险恶，包藏于内，他人难以觉知。所以伏戈矛于谈笑，设陷阱于绸缪，机深械密，山川之险亦不能过于此。了凡先生说：“造物所最恶者，莫甚于机，故天报深险之人，或有时而过当。”信然！

　　唐李义甫，为参知政事，容貌温恭，与人谈话必微笑，但其内心狡险忌刻，善于傾陷，时人称他笑中有刀，因他柔而害物，又有“李貓”之号，后坐事，窜死巂州，子孙陵替。

　　当自己的怨敌遭受不幸时，内心观望暗自欢喜，如是幸灾乐祸，与亲自造罪的过失相同。

　　古代，在一深山中住有师徒三人，另有一个与他们不和的上师。一天，那位上师对侍者小僧人说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”“与我们俩不好的那位上师有女人了。”“嘿，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕单巴尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那个上师罪业还大。”

　　以上的现世报应不过是华报而已。在后世，由害心所感将堕入三恶道中。假设侥幸得到人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众生欺凌，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境，经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心，无有生起慈心的机会。

　　十 邪见

　　随着业障的净化，在善根福德方面都得以增上的人类不同于旁生，有着突出的思维能力。旁生除了本能的觅食、求偶等外，并不会去思考万法的道理。对于这些低等生命来说，在业的障蔽之下，其心智处在暗昧的状态中，不可能产生决定的见。而人类却以其智力能进行想象、推理、归纳、分析等思维活动，一方面由于心智的优越潜能，使得人类有了升华理智而认识、求证、彻悟宇宙实相的可能。另一方面，在探索真理的过程中，由于认识的局限性，如果把握得不好，难免如盲人摸象，仅执一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知见，则大多流于邪见。而错误的见解，不论是对个体、还是对群体，都会产生非常恶劣的影响。从这一点来说，人类远胜过旁生，有着强大的造业能力。在十种不善业中，邪见最重。因为对于每个人来说，见是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活动思想、言谈、行为都依随着见而进行。如果见地落入邪谬，那我们的整个身心都将趋入邪道，陷入冥暗之中。

　　如果说“一念嗔心起，百万障门开。”让我们感觉到嗔心的力量远甚于洪水猛兽，它可以在一念之际将千百劫来积累的善根摧毁无余。那么邪见造成的后果更令人怵目心惊。因为嗔心虽毁善根，但如果未舍弃因果正见，仍然有忏悔净罪的机会。而一旦对因果产生邪见，谤无因果，则会使以前的一切善根都不生起，而且已断善根也不能恢复如初。所以，与心地残忍相比，见解邪恶更加可怕。残忍之心尚且可以通过教育来感化，由于良知未泯，仍有回心向善的机会和改过自新的可能。但是相续一旦被邪见所染污，直至此邪见未铲除之前，因执邪见为正确，所以即使行恶，也认为这是理所当然，心无丝毫惭愧，这样身心百分之百地决定浸入恶法之中，没有反转的余地。

　　另一方面，由于邪见的矛头直接指向宇宙人生的真理，其所指的对境是囊括十方三世、情器万有的法则，比如业感缘起的因果律本是世俗名言之中永不错乱、颠扑不破的真理，它贯穿了尘尘刹刹的每一个法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行为法则，多少人会受此影响而认为行善无益、造恶无罪，致使善根断绝，肆意为恶，在长劫之中很难有解脱的机会。所以邪见对自他所造成的危害，其影响之深、范围之广、时间之长实在难以用分别心来衡量，只能以“不可说，不可说”来描述了。

　　由此可知，邪见感召的果报尤其深重。以邪见的业力直接堕入三恶趣中，如果落入无间地狱，则要感受其余地狱的所有痛苦，之后接连不断地转为旁生，而在人道中，由余业影响将生于边地，不信三宝，诽谤因果。

　　大品经云：“若人不信，谤大乘般若经，直堕阿鼻地狱，无量百千亿岁中受极苦痛，从一地狱至一地狱，若此劫尽生于他方大地狱中，他方劫尽，复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽，还生此间大地狱中。地狱罪毕，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪毕，来生人中，无佛法处，贫穷下贱，诸根不具，常痴狂騃，无所别知。”

　　具邪见之人纵有善根也将成为痛苦之因。比如外道欲求解脱，以五热炙身，以为因此可净业障，在此邪见的指导下，所作的一切精进苦行，只是徒劳自缚、缘木求鱼而已。又如执著杀生祭祀追荐亡灵，可使冥阳两利，为尽孝道，而精进努力成办，由于邪见的染污，这一切所作都成为恶业，当来须要感受苦报。所以龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”《智度论》云：“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法，不如不执，少行慧施，无执易化，有执难度，非直自坏，亦损他人。”故《成实论》云：“宁止不行，勿行邪道，身坏命终，堕于恶趣。”

　　以下是邪见者感受果报的公案。

　　在舍卫城，有位须达长者，他将一切出内取与之事交付老仆。一次，须达供养佛僧，当时病比丘所需物多，老仆悭惜，怨道：“长者愚痴，被沙门骗。这些乞士贪得无厌，有何道行。”又发恶愿：“何时让我不再听到这些佛、僧之名。”后恶语传到末利夫人处，她与须达妇为度老仆设计在请佛时让老仆前来与佛相会。老仆来时，见佛从正门入，心惊毛竖，即时躲避。她想从狗洞出，狗洞即闭，四门都关，仅正门开。老仆只好以扇遮脸，但佛在其前令扇如镜，毫无障碍。老仆回首向东，东方有佛。上下南西北方，亦复如是。又用手覆面，十指头全化为佛，老仆闭目，心眼开见虚空化佛满十方界。见佛足步虚空、为老仆显现无数身，许多邪见女心中的邪见顿时被摧毁无余。但老仆仍未生信，她疾走归家，对大家说：“今天遇上大恶对，见到瞿昙，在王宫门显现幻化，身如金山，目逾青莲，放胜光明。”说完后，钻入木笼，用百张皮覆于笼上，又用白毯缠头，这样卧于暗处。

　　佛知老仆罪重，与己无缘，而与罗睺罗有大因缘，返回精舍后，佛遣罗睺罗去度老仆。罗睺罗变为转轮圣王，众比丘化为千位王子，他们一同到须达家，以老仆为玉女宝。尔时圣王用如意珠照耀女面，老仆看见自己如玉女宝，异常欢喜，说道：“沙门说大话，自称有道，无一效验。今圣王出世，弘利处多，令我老仆如玉女宝。”说完后，顶礼圣王。此时典藏臣宣讲圣王十善，老仆听后生大欢喜，自以为圣王所说义无不善。于是作礼悔过自责。老仆既已调伏，罗睺罗等恢复原貌。老仆见后叹道：“佛法清净，不舍众生，弊恶如我，尚且度化。”随即受五戒，成须陀洹，后在佛前忏悔出家，证阿罗汉果。

　　关于老仆的前世因缘，佛说：“往昔，宝盖灯佛的像法中，有一快见王子，出家学道，依仗出身，常怀骄慢。和尚说甚深大空义，他听后反生邪见。和尚灭度后，快见诽谤说：‘我大和尚无智慧，只知赞说空义，愿我后世不乐见他。’又说：‘我阿阇黎具足智慧辩才，愿他世世为我善知识。’说完后，教徒众都行持邪见，虽然持守禁戒，但因谤般若、执持邪说，命终后堕入阿鼻地狱，八十亿劫受苦无量。罪毕出狱，生为贫贱之人，五百身中聋痴瞎眼，一千二百身常为人仆。当时的和尚是我前身，阿阇黎即今罗睺罗，王子比丘即今老仆，他的徒众即今见佛发菩提心的邪见女。”

　　快见王子因为对般若空性及传空性法的上师生起邪见，因而不仅得不到甚深般若法的加持，反而由此堕入地狱长劫受苦。又因他发恶愿，当他投生为老仆时，由这恶愿的障碍，见佛即生厌恶、躲避的恶心，无法得佛的加持，所以恶心等流果丝毫不爽，多劫之前是何种心态，多劫之后如是的心态依然会遇缘现起。再看徒众因受他的邪见染污，都成为持邪见者，所以在修行时择师择友极其重要，如果亲近不信因果的恶友，自己也会被染上邪见而断善根。《因缘品》说：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”

　　往昔，边地给�⒐�王有名为“战哦、炯几”的两个儿子，他们成了常断见者。后来国王将他俩委付胜光王抚养。他们舍弃了邪见，于佛前出家，最后证得阿罗汉果。这是由于：他俩曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此业力所感，今于释迦佛教法中证得阿罗汉果。同时转生于边地成为邪见者是因为：在迦叶佛时，他们二位前往某边地，无有教言却擅自大胆修行，本来没证悟却自以为证悟了，从而生起增上慢，因临终时未获得任何功德而心生邪见，口口声声说：迦叶佛教法不真实，因果不存在，我们俩未能解脱，同样其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许多世中生于边地，在此之前连三宝之声也未曾听过。

　　在中国历史上曾经出现过三武一周的灭佛法难。由于执政者对佛法僧三宝心怀邪见，致使丧心病狂，挾其威势，造成了举国毁寺逐僧、焚经砸像的浩浩罪业。肇事者现世所遭的恶报，史有明载，而其后世果报，依因果之理当可想见。

　　魏太武帝，为崔浩所惑，毁寺焚经，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。（出魏书）

　　北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，魏太武帝，十分宠信他。但浩独不信佛，劝帝毁教灭僧。浩曾见妻郭氏诵经，怒而焚之。其弟崔颐、崔模，深信三宝，见佛像，虽在粪壤之中也必礼拜，崔浩对此讥笑呵斥。后来崔浩因国书之事，触怒太武帝，遂被囚于槛车，押送城南，当时所受拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，尿于其上。时浩哀声嗷嗷，闻于道路。（出魏书）

　　周武帝，为卫元嵩所惑，而灭法。不到四五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂。年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言。（出周书）

　　唐武帝，听信赵归真、李德裕谗言，毁天下佛寺。不到一年，归真被诛，德裕竄死，武帝三十二岁夭亡，其后没有继嗣。（出唐书）

　　五季之君，无有贤于周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毁像铸钱，由此不到六年，社稷殒灭。（出通鉴）

　　魏废教七年后恢复，周废教六年后恢复，唐废教后不一年即恢复。

　　邪见者欲以只掌遮中天之朗日，岂知真理之光常存不灭，照耀古今，徒然造此重业，不过仰天而唾，反污自面而已！

　　以上通过佛经的开示、公案的证明，揭示了业感缘起的规律：由贪嗔痴烦恼发动的一切身口意恶业惟有感召三恶道的痛苦，所造恶业终究会在造业者的心理、生理、外在环境上制造缺陷与苦难，却不会产生出一尘许的安乐。依随着因地造业时的发心、加行、所针对的对境，以及所造成的后果，业如其所应地在某时、某地、以某种方式显现着它的果报。如是因感如是果，没有丝毫的错乱与漏失。可以说是恶业制造了世界的悲惨与冥暗。

　　对应今生在我们身心上现前的果报：得到了人身（异熟果），应该深自庆幸，因为免于恶趣，能够修行成道，真是千载难遇的良机；再看看自己的境遇，或贫困潦倒，或疾病缠身，或身受陷害……在经历了种种的苦难违缘后，或正在遭遇违缘时，应当明白这全是过去自己造恶所感，不可怨天尤人。总之对于一切不顺的方面都要归于自业，同时，反观自心一切的不善念头，应知是自己的恶业同行等流果所致，并励力对治，不令发展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自业所定，如所处环境不理想、嘈杂喧扰，无处可避，也应知此是业力所感。

　　“过去种种譬如昨日死，往后种种譬如今日生。”要免于恶趣的痛苦，必须断除痛苦之因——十恶业。

　　第五节 十善业果

　　三恶趣的众生纯苦无乐，每分每秒都在猛业的催逼之下，无数次地陷入痛苦之中。

　　生存在人道之中，虽然业障渐薄，但仍然苦多乐少，我们面对的似乎永远是一个缺陷的世界。虽然都有着美好的憧憬，但却难以在现实中实现，希望显得那么遥远。每个人的内心都始终难以泯灭自己的向往，仍然祈盼着身心的健康、福寿的绵长、眷属的和合、财富的丰饶、事业的兴盛……如是等等这就是佛经上所说的“人天安乐”。

　　命运始终以它不可抗拒的力量无情地几乎要熄灭我们所有的希望，在巨大业力的冲击之下，感受苦难的同时，我们会对人生充满悲观，凭着人生短短数十年，我们能够得到什么？

　　缺少佛陀真理之光的照耀，人们只能在黑暗中彷徨，看不清安乐的道路，如疯子般奔向痛苦的深渊。拯溺救亡的行动迫在眉睫！

　　疯狂追逐外境的同时，几乎所有的人都忘记了离自己最近的内心。其实至理简明，世界的作者正是我们的心。与恶心相反，这个宇宙中还有善心的存在，它是积极的、清静的、温暖的、光明的、开放的、祥和的，由它所发身语意一切的善业，所变现的永远是安乐的世界。遵循佛陀开示的因果正道，不论希求哪方面的安乐，只要我们在因地如理如量地种下它的圆满正因，那么必将会如愿以偿地实现。

　　正因苦乐的根源是心。佛陀开示我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这是殊胜的窍决，根本的行持。我们所应时刻奉行的惟有净化恶心、升华善心。因为恶心的净化，可以从此阻塞一切恶业之源，由于恶业的禁止，便关闭了通往恶趣的大门，消灭了未来的隐患。而善心，它是一切安乐的源泉，一切人天的幸福由此流出，所以我们要励力发起善心，培育和修持善心，使之增上、稳固、深化、拓广。这样善根日渐淳厚，福德日渐深广，将来的前途自然会愈来愈光明、远大。诚如一位圣者所言：“我们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙，我的哲学是善心。”

　　一 总说十善

　　（一）断恶

　　如前已知黑业因果之理，但不可停留在粗浅的认知层次上，需依经论、公案再再思维、修习，因为业因果是甚深微妙，极难获得定解。《三摩地王经》说：“设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。”由于业感缘起是佛一切智智亲见现观的真理，以凡夫分别妄心无法测知，我们惟应敬依圣言量，励力对佛语生起诚信，如是当能渐生因果正见。

　　对因果生起定解后，应依因果之法镜反照自相续，过去、现在一切所作是否与正法相符。因如不以法观心，则法与心便成两头，佛法成为心外的知识，与修行又有何关？我们无始以来，终日造业，经历这么漫长的时劫，必定恶业习气极强，仅一日之中，三门造恶极多。初学者平时无自知之明，还自以为与法相应、三门清净，实际上是粗心、没有细察。此如以镜照脸，远看以为脸无瑕疵，但渐近于镜则瑕疵渐显，若以高倍放大镜细看，则满脸全是瑕疵。所以不知己过还自以为三门清净无染，只是愚者的自欺而已。真实以法对照自相续、时时反省的修行人，必能如是现见三门过失无量无边。诚如《地藏经》所说：“南阎浮提众生举步动念，无不是业无不是罪。”藏地古德言：“此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。”

　　往昔，月菩萨从持善说婆罗门前供千两金得一法，其法为：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡6与正法远于彼。”朵陇巴说：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”此二语皆为甚深教言，惟有真实反观自己者方能了知。因为初学者先不知恶，待以正法观心后，渐见粗恶以至细恶，如是会有越观过失越多的体会，所以朵陇巴喻之如从险坡放线团——越滚越远。这是断恶必先经历的一关。

　　晦堂禅师答朱世英：“予初入道，自恃甚易，逮见黄龙先师后，退思日用，与理矛盾者极多。遂力行之三年。虽祁寒溽暑，确志不移。然后方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖师西来意。”

　　所以人能自知自明实为不易，必须一番细密审察的功夫。我们欲断恶自新，应当追随先德，昼夜恒时观察身口意三门的造作。这样，才能知己过恶而有可断可改之处，且知之愈细，方能行之愈密。反之，如对业果的差别不能善巧，对于自身的恶习不甚明了，随此而不知防护、三门放逸，只是开辟恶趣之门而已。所以断恶之前首要做到反观功夫纯熟，细至起心动念都能觉察。

　　以下且看古德是如何反省察过的。

　　昔年蘧伯玉二十岁时已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改未尽也。至二十二岁，回观二十一岁，犹在梦中。如是年复一年，递递改之，行年五十，犹知四十九年之非。

　　与圣贤相比，身为凡夫，过恶蝟积，但每每回思往事时，却不自觉有过失，这是心粗眼翳所致。

　　在攀耶嘉，施主对众多格西供养酸奶，当时奔贡嘉格西在行列中间。见施主对前面的人供养了不少酸奶，他心生一念：到我这里时，恐怕酸奶得不到。随即，他觉察到自己的想法不对，便自言自语：“像你这样的比丘对饮用酸奶具有这么大的信心。”于是他把碗反扣，供养者来请他享用酸奶时，格西说：“我已饮用过了，不愿意再享用。”

　　格西如是绵密观照三门，从起心动念的微隐处善加观察造业的动机。这样从根上防护，不令发于身口而成重业。

　　如是了知自己身口意三门时时造恶，如不遮止恶行，当来不得不感受痛苦，任至何处也不可能解脱。恶业即便细至毫微，如果我们不知防护，将来也会产生难忍大苦。所以真心利益自己的人，切莫疏忽，应当使罪恶发起的意乐也不现行。《谛者品》说：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”十种恶业都应如是乃至动念也应严加防护，不令生起。

　　昔日，众施主去拜见奔贡嘉格西，那天上午他在三宝所依前陈设供品，装饰得非常善妙、庄严。当时，他反观自心，发现自己是为了在施主面前表现很庄严的形象而做。认识到这是不清净的发心，于是他向三宝所依和供品上撒了一把灰，自言自语道：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道此事后赞道：“后藏的所有供品中，奔贡嘉的一把灰最好。”

　　我们应当培养绵密的省察己过的能力，如奔贡嘉格西那样在每作一事前都要观察自己的动机。对于初学凡夫来说，不可能不时时现起贪嗔痴的恶心，当恶心生起时，首要认识，然后断舍恶心将其转为善心，这当下一照一转，即是最切实的功夫。

　　真实断恶应具三心，即决断心、长远心、谨慎心。决断心即是从内心发起绝不造恶的誓愿。

　　昔日，灵源禅师与二僧入城，至晚方归。晦堂和尚因而问道：“今日从何处来？”灵源因无事入城，不便直说，便答：“适才往大宁来。”

　　当时死心在旁，厉声呵斥：“参禅欲了生死，发言先得诚实，清兄岂能妄语？”灵源面热不敢应对，从此之后再不敢入城，亦不敢虚妄发言。

　　灵源禅师根器锐利，一朝妄语遭人痛斥，此后幡然悔改，截断妄语业之流，不复再造。师不贰过，故能日后成为一代宗师。

　　我们断恶要象灵源禅师那样有决断心，否则恶习始终牵连不断，难得解脱。曾闻藏中强盗盗窃之后，良心发现即生忧悔，但不久即忘，又随恶业习气继续行恶。这就如同大象在热沙中难忍逼恼，而入清凉池中，尔后又从池起，再入热沙，复又感受热恼，奔入清凉池，如是反反复复，始终不可能有解脱热恼之时。又如人服毒才解，又去服毒，如是身内之毒永无净除之时。同理，断恶如无决断心，则永远也不可能脱离恶业的污染而超出恶趣。

　　又无始以来积习如此深重，时时都可能迸发，所以改过断恶不是一蹴而就之事。如云：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”古人十年读书方除一“矜”字，况欲转恶为善渐趋于纯善，岂是易事。须发长远心，昼夜行之不懈，先断粗恶、再断细恶，如是淘汰不已，久久方能相续纯净，而使凡夫身心转成圣贤身心。

　　当年俞净意公自述改过时说：“初行之日，杂念纷呈，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前叩头流血，敬发誓愿，愿善念真纯、善力精进。倘若有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大悲尊号一百声以祈阴相，从此一言一动、一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆，凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细，身之忙闲，人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。随缘方便，广植阴功，且以敦伦勤学、守谦忍辱与夫因果报应之言，逢人化导，惟曰不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之，持之既熟，动则万善相随，静则一念不起。”

　　又宋赵清献公，日间所作之事，夜必焚香告天，若有不敢告之事，他日必不敢做。如是行之悠久，于一日宴坐中悟明心地。莲池大师赞道：“吾以为如是之人乃可学道，……以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。”

　　如是作功夫受持十善律仪，渐伏自心，渐得清净，但切莫骄傲自足、不知防护，应知无始业种并未断除，不过潜伏未现而已，若一经缘诱即会引发。尤其当今时代，染缘偏盛，声色迷乱，时时诱发烦恼，使人造恶，每见初修行人出山林入都市，一经声色引诱，恶业纷纷现行，大多难作得主，我们对于恶业之敌不能掉以轻心，慎始慎终方能不受挫败。

　　宋程明道先生，少年好猎。后见濂溪周先生，顿除其习，自以为正无此好。濂溪曰：“何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣！”十二年后，明道先生偶见猎者，果有喜心，乃信濂溪之言不谬。

　　戒杀放生是为善去恶中极容易事，而断除射猎又是戒杀放生中最粗浅事，以明道先生之贤，经历十二年学道，而方寸杀机尚未断尽，可见净除意恶实非易事。所以乃至未成就之前，都应战兢惕厉，如履薄冰，如临深渊，时刻谨防恶业的发动。

　　如是精严取舍，昼夜恒时不懈，必使正念坚固，力量充足。如果我们在梦中恶心起时，也能提起正念防护相续，则已得十善律仪清净之相。此后，粗恶决定不做，由此恶业不能污染相续，恶趣世界从此绝缘。

　　（二）行善

　　我们不仅需要积极地断恶、与恶业脱离，同时需要积极地行善。在宇宙之中，善心的力量是伟大的，我们要懂得尊重己灵，不要埋没自心。心的力量不可思议，蕴藏在相续深处的善心力量，应该将它发挥出来，无限地拓展出去，在一切的人事境缘中发挥善心的作用。我们行善，越是积极勇猛，越是舍己，我们的心量就越能够拓展，心力就越能够提升，业障由此会速净，福德随此将倍增，自然由此增上善业福德力的感召，未来的果报惟有光明、安乐。

　　所以我们应在断十恶的基础上，以殊胜善心摄持而力行十种殊胜善业。比如我们不仅戒杀，而且护生；不仅爱护同类而且将此爱惜物命的慈心扩充到一虫一蚁、一草一木乃至全宇宙的万事万物，最终达到慈周万物的究竟心量。又如不仅仅是戒盗，而且要广行布施，从一针一线起，逐步地能将自己所执的财富、受用、善根乃至于最珍爱的生命都无私地奉献给众生。所以如是不断向上，最后必将趋入菩萨道的万行之中。这是后话暂且不论。

　　下面说明行持十善的安乐果报。

　　二 分说十善果报

　　（一）护生

　　商朝仁王成汤出游，遇见猎人正布四面罗网，而且祷告：“从天来者，从地来者，从四方来者，皆入我网。”成汤见此，亲自解开三面，只留一面。改祝曰：“想往左的，快往左逃，想往右的，快往右逃，想上飞的，速往上飞，愿下逃的，速向下逃。只有命该绝的，才入我网中。”

　　人欲成圣成贤，只在扩充一念恻隐之心。我们最珍爱的是自己的生命，一切动物也无不如此。人饥己饥，人溺己溺，推己及物，我们就会仁慈护生。而戒杀放生，自然会增长自己的慈悲心。以慈心对待一切生命，一切有情就会视我们为亲友，喜欢接近我们，而被放生者更会知恩图报。以放生的善业，我们的事业、名声都会顺心如愿。再者，使动物从生命的违缘中解脱出来，戒杀者自然感得长寿无病的果报。

　　以下从古代事例中摘取数则，以证放生现世可得升天、延寿、免难等诸多善报。

　　升天：张提刑，常到屠肆以钱赎买物命而放生。后来他临终时，告语家人：“我因放生，积德深厚，现在天宫来迎，我当上生矣。”言后，安然而逝。

　　增寿：昔年有一沙弥，承侍尊宿，尊宿观知沙弥七日命尽，令他返家看望母亲。临行嘱咐：你八日当返。尊宿想让他死于家中。不料至第八日，沙弥返回，师觉奇怪，就入三昧观察，结果发现，沙弥在途中见群蚁被水所困，发慈心作桥引渡，后群蚁得以脱险，由此沙弥得享高寿。

　　免难：晋毛宝未成名时，曾路遇一人携一龟，就将龟买回而放生。后毛宝为将，战败赴水，忽觉水中有物支承双足，因此得以不溺。等到登岸时发现支承双足的竞是从前所放之龟。

　　成仙：唐代名医孙思邈，一次出遇林童，正擒一蛇，蛇困惫将死，孙真人买放水中。后来默坐之间，忽见一青衣来请，真人随从到一公府，乃是世人所称的水晶宫。龙王延请真人上座，说：“小儿昨日出游，若不是遇上先生，几乎丧失性命。”宴毕，龙王又取出种种珍宝奉献真人以表谢意。真人坚辞不受，说：“久闻龙宫多有秘方，若能传我以救世人，胜过金玉多多矣。”龙王遂取出玉笈三十六方，真人因此医术更加精湛，后得证仙品。

　　显贵：汉杨宝，天性慈善，年方九岁，一次至华阴山北，见黄雀被邸鴞所搏，坠落在地，又被蝼蚁围困。杨宝将其救回，畜养于竹箱之中，又用黄花饲养，待其痊愈而放回天空。当夜梦见黄衣童子前来拜谢，并赠白玉环四枚，说：“我是王母使者，蒙君救命，愿君子孙洁白、位列三公，如这玉环一般。”后来，果然不出所料，杨宝子孙四代都位列三公，贵显无比。

　　愈疾：李景文常就渔人，买其捕捞水族，仍放生于水中。景文平素爱好服食，常常火炼丹砂而食之。积热成疾，背上长出疽，服药都无疗效。后一日昏寐之间，似觉有群鱼来以津液沫其毒处，清凉快人，疾病因此得以痊愈。

　　（二）布施

　　行持布施，能得到人天善趣的富足安乐，不受贫苦，不会转生于饿鬼界，究竟获证菩提果。

　　舍卫国有一穷人，供养一串葡萄给比丘。比丘说：“你已经作了一月的布施。”穷人问：“我只施一串葡萄，为何说我已布施一月？”比丘开示道：“这一串葡萄，你在一月前就有布施之念，此后念念不断，难道不是布施一月？”

　　所以布施之行完全安立在舍心上，舍心是布施的根本，布施所生福德的大小很大程度上取决于舍心的状态。

　　拘留沙国有位恶生王，看见一金猫，从园堂的东北进入西南角，就命人挖掘，结果得到铜盆三重，里面装满了钱，而且五里之内都是如此。王甚觉希奇，就问尊者迦旃延此事的因缘。尊者答道：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸。当佛涅槃后，曾有一比丘乞食，置钵于路边，告诉行人：如人以财置于此坚牢藏中，一切王贼水火不能夺去。当时有一穷人，听后踊跃欢喜，恰好他有卖薪钱三文，随即取钱布施。在返家的五里路上，穷人步步发欢喜心，当他到家要进门时，又遥向比丘所在地顶礼发愿，当时的穷人就是您的前身。”

　　经云：“若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者值菩萨圣僧（即所施的对境是菩萨圣僧），如彼良田，下种虽少，所收甚多。”穷人施钱，因为生起了踊跃的欢喜心，并且施后一直沉浸在对善法的喜悦之中，这种行善的欢喜心十分难得，因而显现的果报尤为希奇，因地于五里路步步对布施生欢喜心，结果福业成熟时五里路上处处都现前装满钱的铜盆。所以行持善法之后要懂得随喜自己，使善心的意乐得到增上，这是十分善巧的增上善业的方法。如果我们能象好色一样汲汲好善，则福德成满也并非难事。

　　昔年有位长者，名阿鸠留，不信有后世。一日经过险道，三四天都未见水草，将要饿死，遇一树神，告神饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者问：“尊神有何福德，手指竟有如此神力。”神言：“我在迦叶佛时，本是一贫人，平时在城门外磨镜，见沙门来乞食，必定举右指为人指示有斋之处，常常这样予人方便。所以今生受用，全靠这指。”长者听后心悟，大修布施，每日饭供多僧，后生第二天，为散华天人。

　　人身十分珍贵，被称为如意宝，只要有智慧，随时随处都可由此如意宝流生出无量福德，象此树神因地即是以举手之劳来种植福善，推而广之，如同《安士全书》所说：指示于人，福田从手而广；赞叹劝勉，福田从口而广；奔走效力，福田从足而广。所以人之口、目、手、足都可用来作福。佛法无主人，唯勤者得之。在菩萨戒的摄善法戒中要求行人在一切时处都要尽己所能、竭尽全力积累包括一丝一毫在内的一切善业，可与此处之理会通。

　　（三）梵行

　　《佛般泥洹经》说：“不邪淫者有五增福：一多人称誉；二不畏县官；三身得安稳；四死生天上；五从立清净得泥洹道。”如果我们能够完全断除邪淫，行持梵净行，那么会在生生世世中得到清净的安乐，由此渐能断爱欲之种，而得离欲解脱的果位。在现世之中，因为洁身自爱，将受到众人的称赞；身心凝静，成为高贵的种姓。而且生生世世都有欢喜持戒的善业习气，来生由此也能暂时转生天界。经云：“不去他妻房，断除邪淫行，知足于自妻，此士转善趣。”

　　唐皐，少年时在灯下读书，有一女来调情，屡次将纸搯破。公补好后题字云：“搯破纸窗容易补，损人阴德最难修。”后有僧经过其门，见门上有壮元匾，匾的左右悬挂两灯，书有“搯破”等二语。僧异而问之，始知乃是神火。后来唐皐果然大魁于天下。

　　明宣德中，文忠公曹鼐作泰和典史时，一次因捕盗，在驿亭获一美女。女意欲就公，公奋然道：“处子可犯乎？”于是取片纸写上“曹鼐不可”四字而焚烧，曹鼐终霄不动。天明，公召其家人将其领回。后来公于大廷对策之时，忽然飘来一纸落于几前，上写“曹鼐不可”四字，公因此文思沛然，状元及第。

　　罗伦，赴会试。舟停姑苏，夜梦范文正公来访，公曰：“来年状元当属于你。”罗谦谢。公告之曰：“某年某楼，事动太清矣。”醒后，罗忆起昔年曾拒奔女于此楼，自想梦当不妄。后及廷试，果如所梦。

　　以上三位状元因平素持身谨严、正念分明，故能境界现前时作得主张，不为邪思所转，而此后功名事业亦由此得以建立。可叹世上多少豪杰名士，在美色当前时，不能制欲而致身败名裂，一生功名因红颜而付之东流矣！

　　信州林茂先，闭户读书，得乡荐后，有邻居富人之妇，因厌丈夫不学，而欣慕茂先的才名，故来奔之。茂先说：“男女有别，礼法不容，天地鬼神，罗列森布，为何污我。”妇听此言惭愧而退。茂先此举登第。其三子也都登第。

　　我们虽处暗室屋漏之中，应知十方出世圣人、世间鬼神正满布虚空，以眼视我等，倘有一念邪心，即已洞若观火，所以，平时当慎独己身，存敬畏之心，杜绝非法之行，如是方为不欺天地圣人，而得身心正直，无愧无悔。

　　（四）说诚实语

　　明朝薛文清曾说：“易曰：庸言必信。庸常之言，人以为不要紧，轻发而不慎。殊不知一言之妄，即言之失，故庸言必信，德之盛也。”心为言之根，言为心之迹。圣者已断贪嗔痴三毒烦恼，所以所说都是诚实语，必无一言虚妄。而我等随学圣贤，应从出言吐语处绵密观照，使自己心口如一，即使是庸常之言也应诚实无欺。

　　宋司马温公，曾经开示刘器修身的尽心行己之要时说：“惟诚耳，其工夫先自不妄语始。”司马公又曾说刘器的平生只是一个诚字，颠扑不破。当时市民村翁流行一种说法：如果到南京，不见刘侍制，如同过泗州不见大圣一般。刘公为何有如此的感召力，只在一诚字而已。

　　经云：“一切如意宝中真正的如意宝最希有；一切灯盏中真正的明灯最殊胜；一切亲友中真正的亲友最可贵。”断除妄语、诚实的人如同鲜花一般令人悦意欢喜，而且任至何处，都成为众人信任之处，宛如黄金一般。死后暂时将转生于天趣，终究会成就佛陀谛实语舌相之果。常人三世不妄语，舌可过鼻，而佛已断尽妄语的习气，所以佛吐广长舌可遍覆三千大千世界。

　　朋友为五伦之一，友道重信义。以下两则是古人交友不欺的感人事迹。

　　卓恕，还乡会稽，与太傅诸葛恪辞行。恪问：“君何日再来。”恕言某日。到了此日，恪备宴请客，当宴席已备好时，恪却停箸不食，一直等着卓恕。客人都说：“会稽距离建康，有千里之遥，道阻江湖，不一定能来？”不久卓恕赶到，举座皆惊。

　　汉洛阳神僧安世高，自言前世出家时有同学道友好嗔，谏而不改，安许以今世相度。时灵帝之末，为度夕年同学，安世高振锡江南，行至�ねず�庙。此庙素显灵异，商旅往来，能分风上下，因而至庙祷祀者不绝。高未到时，神从虚空先告庙祝说：某舟有沙门，可请上来。庙祝依其言，请高及同舟三十余人一同前往。神说：“我昔年在外国，与师一起出家学道，今为此庙之神，方圆千里，均归我治。因宿世布施，今生享福甚多。然因嗔恚，如今堕此神报。我命旦夕将尽，因祷祀多杀，恐堕地狱，愿师救我。我有绢一千匹，加上杂玩宝物，可为我营修佛事。”高说：“我特来度你，为何不现身。”神答：“我形甚丑，人见必害怕。”高曰：“无妨，众不怪也。”神从床后出头，乃是大蟒，它到高的膝边，高向它持咒数遍并嘱咐数声，蟒悲泪如雨，须臾隐没。高取绢物辞别而去，即为建造东寺，以资冥福。不久，有一少年跪而谢高，忽然不见。高曰：“此即�ねっ砩瘢�已得脱离恶形。”后有人于大泽中，见一死蟒，身长数里，即今日浔养郡蛇村也。

　　古人一诺千金，信义精诚，纵隔千里不负旧约，虽转后世必来相救。以上两则诚为重然诺之典范。

　　（五）说柔和语

　　当我们熄灭了贪嗔的烦恼，就会从慈悲的爱心中自然流淌出柔和的爱语。爱语的力量是伟大的，它能给人安慰，去人热恼，使人如沐春风。心语柔和的人具有大乘种姓的功德，无论他走到哪里，都令人欢喜、让人亲近。如能断除恶语，说柔和语，那么将不会转生于恶趣中，常能听到悦耳之语，受到众人称赞，亲朋好友众多，一切事业顺利成办，即使沦为一无所有的乞丐，也能赢得众人喜欢，永无死于恶性（无有善法）中的顾虑。

　　经云：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”

　　（六）化怨

　　我们应断离间语及其习气，不在人与人之间制造矛盾、恶化关系，且应主动善巧地运用语言使关系破裂者重归于好，使关系紧张者得以缓和，使彼此隔阂者沟通理解，这样在我们的周围就会出现团结和睦的眷属，但存这一念善心，可为天地创造吉祥和平。人与人之间产生怨隙，总是由于彼此都执着自我，缺乏沟通与理解，遇到这种情况，就应该充当调解的和平使者，用语言去启发、调动双方的善意和宽容之心，为双方的和好积极地创造条件。

　　我们如是地行持，则生生世世中都会遇到善友，彼此情意稳固，这种友谊谁人也无法使之破裂。经云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”《念住经》云：“亲朋与好友，相互不和睦，何人极调解，转生于天界。”

　　宋英宗即位之时，遇内侍少恩，多于太后之前谗言离间，致使两宫成隙。一日韩琦与欧阳修，奏事于簾前。太后呜咽流泪，对二臣具道所以。琦劝道：“这可能是因皇上生病，如皇上病愈，必不致于如此。”因当时英宗以惊疑得病。接着欧阳修进言：“太后事先帝数十年，以仁德称誉天下，昔日温成之宠，太后处之裕如。今日母子之间，为何反不能相容？”韩琦复劝：“太后无亲生儿女，皇帝小时即养于宫中，皇后又是外甥，此乃上天安排此儿妇给太后，岂可不自爱惜。”太后心情稍得平和，韩琦担心有变，又以危言触动太后之心，说：“臣等在外，不能见官家。内中保护，全赖太后。倘若官家不得照管，太后则不容辞。”太后惊曰：“相公是何言，我心实更迫切。”当时在场听闻此话的，莫不担心流汗。他日韩琦独自拜见英宗，奏曰：“陛下即位，都由太后之恩，不可不报，愿陛下加意奉承，便得无事。”帝曰：“谨奉教。”数日过后，琦又见帝，帝曰：“太后待我少恩。”琦劝：“自古圣帝贤王，不能说不多，而独称舜为大孝，难道其余都为不孝？父母慈爱而子女孝敬，这是常事，不足为道。惟有不慈仍能尽孝，方为可称。只恐陛下事母不能尽心，岂有父母不慈之理。”帝闻后大感悟，时朝廷多故，小人离间者百端，而终使两宫得以调和，当在韩琦与诸贤之力。

　　（七）说具义语

　　断除绮语，我们应当唯一言说具有实义之语。语言是沟通心灵、传播思想的工具。我们应当运用语言，满怀慈爱去安慰一切苦难中需要慰籍的人；我们应当运用语言，随顺他人的根性，启发、引导众生对解脱生信从而趋入正法；我们还应通过音声以念诵持咒来净化自己的心地。无著菩萨说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”

　　如能断除绮语、说具义语，则生生世世中生在贵族之家，众人拥戴，语言畅达，前后连贯，无有差错，能言善辩并与正法毫不相违。而所说之语相合众人心意，犹如蜂蜜一般。

　　佛言：休息绮语，获十种功德。何等为十？一天人爱敬；二明人随喜；三常乐实事；四不为明人所嫌，共住不离；五闻言能领；六常得尊重爱敬；七常得爱乐阿兰若处；八爱乐贤圣默然；九远离恶人，亲近贤圣；十身坏命终，得生善道。

　　宋兴孝安禅师，住清泰寺。定中见二僧倚槛交谈，起初有天神拥卫倾听，久之散去，继而饿鬼在旁唾骂，扫其足迹。后安禅师问及他们，原来二僧初论佛法，接着叙旧家常，末后谈论资养。安禅师自此之后终生未尝言及世事。

　　莲池大师对此论道：“古人为生死行脚，才逢师友，惟汲汲商略是事，何暇他论？今人终日杂话，求如二僧，亦不可复得；鬼神在侧，又当如何？噫，可惧也已！”

　　（八）离欲

　　世人如饥似渴地追逐外在的六尘境界，人们将欲望不得实现视为痛苦，而将欲望的满足视为安乐。其实不论欲望满足与否，只要有贪求的心理，则同样是在贪欲烦恼的缠缚之下，身心不会有真正的安乐。依照意业串习的道理，贪欲放纵一次，就会增长坚固一次，如人以盐水止渴只会渴上加渴一般。所以想通过贪欲的放纵来使内心得到满足，无异于扬汤止沸，必将永无可能。贪欲的膨胀只会让我们陷入难耐的欲渴之中，时时现起追求的冲动，内心没有丝毫的安宁。所以只有断除贪心，知足少欲，方才能够止息欲渴之苦，使身心如释重负，得到轻安。经中如是比较贪欲者和离欲者的内心苦乐差别：少欲知足者即使身为乞丐，却享受着天人一般的安乐，而不知足的贪欲者即使在天宫，也象乞丐一样，精神十分贫乏。

　　《遗教经》云：“少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。”

　　为了帮助弟子解脱世间尘境的束缚，使身心得以放下而趋向禅观智慧，佛制头陀7之行，其行即：（1）住阿兰若（寂静处）；（2）常行乞食；（3）次第乞；（4）日中一食；（5）节量食；（6）过中（正午）不饮浆；（7）著粪扫衣；（8）但三衣；（9）冢间坐；（10）树下宿；（11）露地坐；（12）但坐不卧。出家行人依头陀行可离欲出尘，抖擞身心专志向道。从此之后，三衣一钵、露宿空桑、日中一食，便成为解脱者清净离欲生活的风范。而后代祖师立志行道，均遵奉佛教，自奉俭约，超脱物累，惟以道业为重。

　　佛鉴禅师谈及先师行谊时说：“先师节俭，一钵囊一鞋袋，百缀千补，犹不忍舍弃。曾说：此二物相随我出关，已十五年矣，岂肯中途弃之。时有泉南吾上座，送一褐布缀，自言此衣自海外得来，冬服则温，夏服则凉。先师说：老僧寒有柴炭纸衾8，热有松风水石，蓄此何为。最终竞谢而不受。”

　　妙喜禅师说：“节俭放下，乃修身之基，入道之要。历观古人，鲜有不节俭放下者，年来衲子游荆楚买毛褥，过浙右求纺丝，得不愧古人乎？”

　　真净禅师住持建安保宁寺时，王安石以素绢供养。禅师问侍者：“这是何物？”答曰：“纺丝罗。”真净问：“何用？”侍僧答：“能作袈裟。”真净指所穿布伽黎说：“我平常披此，他人见了也不会嫌恶。”即令送入库司估卖供众，其不事服饰如此。

　　方会禅师初住杨歧山，老屋败椽，仅蔽风雨，适临冬暮，雪粒满床，师终不以寒苦动其心。衲子中有志诚发心的，愿化募为师修造。会禅师不允，说：“我佛有言，时当减劫，高岸深谷，迁变不常，安得圆满如意，自求称足。汝等出家行道，做手脚未稳，已是四五十岁，岂有闲工夫，营事丰屋。”明日上堂，师曰：“杨歧乍住屋壁疏，满床尽撒雪珍珠。缩却项，暗嗟吁，翻忆古人树下居。”

　　如是绝意名利，放舍身心，自然心入于法，惟精惟一，与道日亲。佛云：“制心一处，无事不办。”道人平日离欲寂静，万缘放下，最终而能彻悟心源，生死自在，脱化如游戏，亦是水到渠成、瓜熟蒂落之事。

　　唐通慧，三十出家，入太白山不带粮，取给草果，渴则饮水，息则依树，坐起禅思。经于五年，一次以木打块，块破形销，廓然大悟。晚年一裙一被，所穿麻鞋二十载未换，布纳重缝，冬夏不易。

　　后周行因，隐居于庐山佛手岩。每当夜阑之时，一鹿一山雉栖迟于石屋之侧，温驯如伴侣，人兽相处，殊无疑怖。行因平生不畜子弟，有邻庵僧作师侍者。一日师对侍者说：“卷上帘，吾欲去！”帘方就钩，因下床行数步，屹然立化。

　　行因法师一生清气逼人，临终如是潇洒，心无一丝粘著，岂非亦得力于平时离欲之功夫？

　　（九）慈悲心

　　在这个充满缺陷的世界中，只要仔细观察，就会发现人们都身处在各种身心的疾苦之中。众生随着业力转生为人，有着俱生的报障，避免不了生死病死的痛苦，又由无常业力，难免天灾人祸、子散妻离的降临。面对众生饥不得食、寒不得衣、少不得养、老不得安的困苦，我们应该发起人饥己饥、人溺己溺的慈悲心，由此心推动，应尽己之心，竭己之力，矜孤恤寡，敬老怜贫，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使饥者得食、寒者得衣、少者得养、老者得安。

　　如是生起慈悲心利人济世有何功德呢？

　　无须说真实行持菩萨行，即使生起一念慈悲之心，功德亦不可思议。经云：“生一慈悯心，较施诸众胜。”《因缘品》云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。”又云：“每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”

　　从前有母女二人渡河，为水所溺，母亲想如女儿能得救，我被水冲走也可以。其女也生如是之心。结果二人都因一念慈心而生天上。

　　晋太元中，京兆人张崇，素奉佛法。苻坚兵败之后，长安百姓有千余家，将南走归晋，被镇戍擒获。当时欲将男子杀绝，而抢虏女人。张崇也被缚，手足被上镣铐，下身埋于土中。次日将被人驰马射击，以供娱乐。崇自计必死，唯以至心念观世音菩萨，夜半镣铐忽自破，身体从土中涌出，遂乘夜潜逃，但脚已疼痛至极，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置于身前而发誓愿：我欲过江东，向晋帝陈诉冤情，尽救今日所有遭虏的女人，如能满愿，此石当分为二。祈祷完毕，投石于地，石果裂开。张崇至京师陈白此事，晋帝悉加抚慰，已被掠卖者，都赎买而归。张崇一念慈悲，济急救难，其心极其精诚，故能感应金石为开。

　　经称八种福田，看病第一。阿底峡尊者说：“若对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，则与实修空性大悲藏相同。”昔日世尊亲自服侍病比丘，以身垂范教育后世弟子。

　　高庵禅师住云居时，每闻衲子有病，则令送延寿堂，师乃咨嗟叹息，如病出于己身。师早晚亲临问候，以至亲自煎药煮食，每次给病人食前，先自尝，如未尝则不与。遇天稍寒，禅师抚病人背问：“衣不单薄？”遇时暑热，即观病人脸色说：“是不是太热啊！”不幸不可救而死的，不问其衣钵有无，常住尽礼津送。

　　四方智识之士，敬重高庵为人之高妙。当师告退云居过天台时，衲子随从而去的有五十多人，或有不能同去者，与师流泪告别。师盛德巍巍，足以感人如此。

　　禅师见人病苦，如自身受，推己及人，一片慈心，关怀、照顾病人，每事躬亲，无微不至，以一代祖师之风范，故能感得退后衲子景从及如子恋母依依不舍之真情。

　　唐智宽，常诵维摩经和戒本，感得天神绕房。宽天性慈惠，欢喜瞻视病人。不论道俗及远道近邻，凡无人护理的，即将其抬到房中，躬自护理。有患腹痈的，脓不能出，宽即以口吮吸，病人因此而得痊愈。后来袅感作乱，借故逮捕宽大师，将其流放西蜀。发配之时，钱财衣帛一概不受，唯以一驴驮经。

　　途中遇一僧宝�ィ�脚伤卧于道旁，宽即舍驴给他乘，自担经籍。时逢岁俭，宽大师煮粥给他喝，又脱己衣给他穿，凡己厚用，或割或减，且满怀悲悯，劝导他念佛。

　　西藏朗日唐巴大师曾有名句“失败亏损我取受，一切胜利奉献他”，这种痛苦归己、安乐施人的慈悲心，可以成就广大的福德而净化我执业障。世间善士能如是吃亏让人者，必深积阴德，末后得以贵显，也是因果一定之理。

　　宋绍兴中，庐陵周必大，监9临安和剂局。当时不慎失火，火势蔓延焚及民房，典守吏由此当论死罪。周即问吏：“假使失火是官之过失，应得何罪。”吏答：“不过革职而已。”必大遂自诬服罢官，吏得以免死。必大归家，拜见父翁。翁因其官职被免，心中不快。时值大雪，童子在庭院打扫，忽忆起昨夜曾梦扫雪迎宰相，因而挽留而善待必大。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。

　　为民官者，旧时称为“老爷”，即百姓父母官之意。既然身为百姓父母，就应体察民间疾苦。父母唯其疾之忧，必定夙夜忧叹，心心念念惟愿爱子得离病苦，宁愿自己受苦，不愿爱子有片刻不安。若为官者能以万民为子，民有一疾，则必施以一救济之法。如此尽心竭力，慈祥为民，承其福泽，则人民幸甚，自己也将名垂青史，留芳百世。

　　太仓黄建安，见苏州松江两郡，百姓困于浮税，常自忧思。每日晨兴礼佛，必定叩天祷告，祈求豁免两郡浮粮。又不遗余力，呈示民情于当事，时人都笑其多事。庚寅午秋，建安患病，入冬病情加剧。至十一月晦10，已经数日水不沾唇，当夜五更，忽梦帝君传其到丹陛，帝君示谕他说：“你数久当命终，因为志诚恳切为民减粮，所以延你寿算。”遂口授一教敕。经三次传诵，而后记忆。待建安睁眼惊视，才知身在床榻，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除。后建安谢绝世事，长斋学佛，又过数年，无疾而终。

　　人间孤儿寡母，最为孱弱可欺。见人无依无怙，如风中衰草，我们应有矜恤悯怜之心，尽力扶助，为其排忧解难，送去温暖。即使没有力量。资衣给食，也当心存恻隐，善言宽慰。

　　宋范文正公（范仲淹），主持越州，有孙居中携家客居于此，后死于任中。孙家子幼家贫，难以归回故里。范公以自己的俸禄，为孙家备船，且派下吏送孙家眷属返乡。临行之时，范公作诗一绝，告诉下吏：“过关津11之时，但以吾诗示之。”诗云：“十口相依泛巨川，来时暖热去凄然，关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。”由此孙家得以平安归家。

　　如是断除害心，行持慈悲，则能给世界带来温暖，凡与自己接触的人都会舒心悦意，得到慰籍。而慈悲的生起，也使自己处在纯净的欢喜之中。因为慈悲施以无畏，使自心得安稳，于一切处都无所畏惧。《因缘品》云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸众生，彼永不生怨。”此生命终，也将感受天界的大福报。如经云：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士趋善趣。”

　　（十）正见

　　当相续中遣除了邪见，对因果生起了如理的正见，就会以正见来指导自己一切身语的行为，谨慎细致地取舍善恶。如是恒时行持善业、断除恶业，善业的习气深植于相续，使我们生生世世之中，不会业际颠倒，正念分明，善心善语善行油然而发，对一分戒律也将极为重视，内心恒时向往出家清净之行，有视上师为真佛的清净心，恭敬善知识，对闻法欣乐欢喜，恒常生于正法兴盛、善友云集之地。由此正见将不会堕落恶趣，暂时转于天界获得吉祥圆满的增上生，究竟往生清净刹土，成就无上菩提。如经云：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼士趋善趣。”

　　第六节 圆满人身

　　依三世因果之理，我们知道生命不仅仅局限于一生，还有后世以及无尽的未来世。由于生命无始无终，现在不过是因缘聚会的一点，未来有无限的不可能性。遵循因果的正道，我们现在就能积极地种因，创造自己的未来。既然如是因必生如是果，那么只需现在种下圆满的善因，将来必定会产生圆满的乐果，创造未来的主动权就在自己的手中。我们不应目光短浅，只注重眼前的利益，而应放远未来，看看如何前进，才能更加径捷地证取圆满的果位。

　　人身是修行的所依，人身是否圆满决定着修行的速度与成果。因为宿世种因不够圆满，有着种种缺陷，甚至夹杂了许多恶因，所以我们今生虽得人身，却有着先天的不足，虽然也在菩提道上发心起行，因为人身的功德没有圆满，在自身业障和外在违缘的干扰下，使得修行进步缓慢甚至中途退转。这就象要度越波涛汹涌的海洋，航船的质料、性能至关重要，它决定着航行的顺利与否。在航行中必然有着前进的阻力，如果航船的动力不足、部件质量不合格等等，有着自身的缺陷，加上风浪等外在的违缘，便会导致航行延滞或者中道停止甚至船毁人亡的后果。所以不要急于求成，在准备工作没有圆满就绪之前，就仓促贸然起航，这样欲速不达，反而延缓了到达彼岸的时间。我们应当着眼于种因，使因地圆满，因圆必定果满，这是必然的道理。古云：“工欲善其事，必先利其器。”渔船与巨轮同样在海上航行，速度却有天壤之别，如以巨轮运载，必能速达彼岸。所以当务之急，应是创造圆满的人身之器。

　　由前因果之理可知，如果能断十不善业，必定可得善妙所依的人身，但仅此尚不够，不能算是修道最殊胜的身器，所以还需更上一步，努力成就圆具德相、堪修一切种智的圆满人身。如以此为依，则修道的进步非余可比。而要得圆满的人身，不仅需要断恶，还需在断恶的基础上励力修持相应的殊胜善业。

　　以下从异熟功德、异熟果报、八因三缘三个方面来分析圆满人身。

　　一 圆满人身的异熟功德

　　此中分八：

　　1、寿量圆满：由宿世引业，感得长寿且能如引安住。

　　2、形色圆满：由于形体、容色的善妙，容貌殊妙；由于六根的健全无缺，众所乐见；由于纵横比例协调，形量端严。

　　3、族姓圆满：即生于世间敬重、共同称赞的高贵种姓中。

　　4、自在圆满：具有大财位，有亲友等广大朋翼，有大僚属。

　　5、言信、威肃圆满：凡有言教，为众人所信奉。由于身语不欺于人，所以人皆信任，且于一切诤讼断证，堪为公正之量。

　　6、大势名称圆满：具有广大的名声、极美的称誉，即对于慷慨惠施，具足勇健精进等的品德，由德之感召，成为大众所供养之处。

　　7、丈夫性：指成就男根。

　　8、大力具足：指由宿世福业之力，色身少病或全无病，于现法缘能起大勇悍。

　　二 圆满人身之异熟果报

　　如前人身的每一圆满之相，能相应地出生殊胜的果报：

　　1、因为寿量圆满，长久住世，所以依靠自利利他之行，在长时间内，就能积集增长无量的善根。

　　2、因为形色圆满，相貌端严，所以大众见生欢喜，内心咸共归仰，听从教授。

　　3、因为族姓圆满，出身高贵，所以凡有劝教，众人都会无违奉行。

　　4、因为自在圆满，故能以布施来摄受有情，令其根器成熟，堪为所化。

　　5、因为言信威肃圆满，语不欺诳，人都信受，故能通过爱语、利行、同事，有能力摄受有情，速令成熟。

　　6、由具大势名称圆满，所以他人的一切事业常能作其助伴，由此使有情生感恩图报之心，乐从其教。

　　7、因丈夫之性，堪为一切殊胜功德之器：即由欲乐勤勇，堪为一切事业之器；由智慧广博，堪为思择所知之器；依丈夫性，在大众之中心无所畏，且与一切有情同行、交谈、受用，或住屏处，都无嫌碍。

　　8、因为大力具足，故能担荷自利他利之事业，都无疲倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。

　　三、圆满人身之异熟因缘

　　为了现前上述八种德相、获取殊胜果利，必须从现时起精进成办八因三缘。

　　（一）八因

　　1、寿量圆满之因：对于有情生命不作伤害，且远离伤害的意乐。如云：“善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施医与药，不以扶杖等，害众生无病。”

　　2、形色圆满之因：应惠施灯等光明以及鲜净衣物。又云：“由依止无嗔，施庄严妙色，说无嫉姤果，当感妙同分。”

　　3、族姓圆满之因：应摧伏傲慢之心，在尊长等恭敬对境的面前，勤作礼拜等；又对他人常行恭敬，自处卑下，犹如仆使。如此能感尊贵的果报。

　　4、自在圆满之因：当人前来求乞衣食等物之人，应常行惠施。即使不来求乞，也应主动作饶益；又对困苦之人以及功德田，何者缺乏资具，即应前往供施。

　　5、言信威肃圆满之因：励修口业，断除四种不善之语。如能不说妄语，不粗口骂人，不挑拨是非，不说无义语，自然言论日趋威肃。

　　6、具大势名称之因：应发宏愿，自己于后世能修种种功德。且对三宝、父母、声闻独觉、亲教轨范及诸尊长常修供养。

　　7、具丈夫性之因：应欣乐大丈夫身所有的功德，厌弃妇女之身，深见女身的过患；对乐女身者，遮止其欲乐，对将失男根者，令其得以脱免。

　　8、大力具足之因：他人不能作时，应主动代人作，可共同合力成办时，应主动作其助伴；此外须惠施饮食。如此能感大力具足。

　　（二）三缘

　　由以上八因能感得八种异熟果，但得果之后不一定能依此而入于善道，或有反以此而造恶的，为了防止以八果来造恶，所以应再发愿，加上圆满的三缘，即在相续意乐、身口加行以及对境方面都能清净、圆满，这样始能感得殊胜的异熟。

　　1、心清净

　　观待自己有二：指修每一因所有的善根，都回向于无上菩提而不希求人天异熟果报；又意乐至诚猛厉而修诸因，即以纯厚意、决定意猛厉修善。。

　　观待他人有二：见行同法者（即自行施，他亦行施，为同法者），对于上中下三品，断除嫉妒、比较、轻毁，勤修随喜。假如不能如此而行，亦应日日多次观察他人所作之事，见贤思齐。

　　2、加行清净

　　观待自己：指对于八因，长时间内不间断、殷重而作。

　　观待他人：对未受正行的人赞美令受，对己受行的人赞美令喜，恒时如此不间断，安住不捨。（他人未修八因，赞叹引导他修；他人已修，赞叹使其增上。）

　　3、田清净

　　由以上两种意乐加行，能出生众多微妙果，故对境等同妙田。

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