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妙境法师:瑜伽师地论149

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妙境法师:瑜伽师地论149

 

  或随所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出于定。

  从这一卷开始的时候,傍辨彼义。分二科,第一科引释诸经。引释诸经里分十一科,第一科乐空閒等,第二科修无量等,这两科解释完了。第三科是等持等至善巧等。第三科里面分两科,第一科是善巧非善巧,这一科也讲完了。现在是第二科,住出等相。这住就是在定里面安住不动,出就是从禅定里面出来,这一共有十一个相,第一个是住,解释过了。第二科就是出,我们现在这一科。出这一科里面第一科是徵,第二科是释。释里面分三科,第一科是略标。

  卯二、释(分三科) 辰一、略标

  谓如有一,于能入定诸行状相不复思惟,于不定地分别体相所摄定地不同类法作意思惟,出三摩地;或随所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出于定。

  「谓如有一于能入定诸行状相不复思惟,于不定地分别体相所摄,定地不同类法作意思惟,出三摩地」,就是从三摩地里面出来了。究竟什麽原因从定里面出来呢?「或随所作因故」,从定里面出来;「或定所作因故」,从定里边出来;「或期所作因故,而出于定」。这里面说出来三个原因,从禅定里面出来,这是略标。这底下第二科别释,解释这三个行相,三个原因。第一科随所作,随所作因,解释这个因。

  辰二、别释(分三科) 巳一、随所作

  随所作者:谓修治衣钵等诸所作业。

  就是坐禅的这个修行人,他现在他的衣服破了,他要补一补;他的钵破了,他要修治,要修这个钵,要补这个钵,还有其他的什麽事。「诸所作业」,各式各样的事情,他要做这件事,他就要从禅定里边出来,不能够一直的入定,这是一个原因。

  第二科,定所作因故。定所作是什麽事情?

  巳二、定所作

  定所作者:谓饮食便利,承事师长等诸所作业。

  「饮食」要吃饭,出定要吃东西。「便利」,或者是去厕所,就是要出定。或者是「承事师长等」,师长有什麽事情,要为师长去做事,这时候也要从禅定里边出来。「等」还有其他的什麽什麽事,所以从禅定里面出来了。从这件事上看,说这个人入定三天,三天这里面有可能会要便利,可能有这个事。但是也有的文上说,他不去便利,对身体也没有伤害,也有的文说这个话。

  巳三、期所作

  期所作者:谓如有一,先立期契或许为他当有所作; 或复为欲转入馀定。

  这是第三科,或期所作因故。什麽叫做期所作呢?「谓如有一,先立期契或许为他当有所作;」就是入定之前,他有一个约会,期契就是约会,约会到这个时候要做什麽事、什麽事情,有约会叫「期契」。「或许为他当有所作」,或者是同意为别人做什麽什麽事情,那麽就需要出定。「或复为欲转入馀定」。或者这个时候,就是要从这个定里面转到另外别的定里面去,那就要从这个定里面出来,这也是一个原因。这是说,别释这一科说完了。

  辰三、总结

  由此因缘,出三摩地。

  这是这一科的总结。为什麽要出定呢?就是因为这个原因从禅定里面出来。说住、说出。第一科是住,第二科是出。现在下面第三科是行。

  寅三、行(分三科) 卯一、徵

  何等为行?

  卯二、标

  谓如所缘作种种行,而入于定。

  第三科是行,分三科,第一科徵。怎麽叫做行呢?行是什麽意思呢?这是问。「谓如所缘作种种行,而入于定」这底下是标。这是什麽叫做行?就是说这个修行人他入定的时候,他要入定之前的时候,他对这个所缘境要做种种的观察就叫做行,这个行是心行,心在活动,心的活动,心有种种的活动,不是一样,各式各样的活动,「而入于定」由这样的活动,才能够入定,这就叫做行。底下第三科就是解释。究竟是什麽行呢?

  卯三、释

  谓麤行、静行、病行、痈行、箭行、无常行等,若于彼彼三摩地中所有诸行。

  这就叫做行。这个麤行和静行就是……譬如说是他想要入初禅,那麽他就观察这个欲界是麤劣的、是污秽的、是苦恼的,这是麤行。就是这样子观察,这叫做麤行。静行就是观察初禅天非常的寂静、微妙、安乐,是我所最理想的地方,就是这样子思惟,叫做麤行、静行。病行、痈行、箭行、无常行等,这就是修四念处,也可以这样观。病行,观察这个色、受、想、行、识就是一个大病。我们这个身体健康,忽然间某一部分有了病,这个病不是我们欢喜的,它是不对了。现在说全部的身体,全部的色、受、想、行、识都是一个大病,是这样的意思。就是这个不是可爱的,这个身体,这个色、受、想、行、识不是个可爱的东西,它是可厌恶的,是不应该有的这个东西。

  在《阿含经》上佛对诸比丘说:不是你的东西,你不要拿。佛这麽说完了,有个比丘说我懂了,我懂这个意思。佛说你懂什麽?他说这个色、受、想、行、识都不是我的东西,我都不要取着。佛说对了,是这个意思。色、受、想、行、识都不是我。色,非我、非我所,受想行识非我、非我所,都不是我,我不要执着这是我,这是我的,不要执着,弃捨它。这可见在《般若经》上照见五蕴皆空,那麽就是弃捨了。怎麽样弃捨法呢?说这不是我的东西,我弃捨。你怎麽弃捨呢?弃捨就是你观察这个身体是病行、是痈行、是箭行、无常行等,这无常行就是终究是要败坏的。你这样观察叫做行,叫做无常行。

  这个照见五蕴皆空一下子都没有了,都没有了,心无所住,就是弃捨了。心无所住以后,这个心无所住。心无所住,按通常来说,我们不作如是观的时候,我们是住于色、受、想、行、识。这个住有两个意思:我们的这个心,这个思想在这里活动,叫做住;第二个意思是爱着的意思,着于色、受、想、行、识,也叫做住。现在是不住,就是不要拿,不要取着它,就把它空掉了它,这是不住。不住以后就是无色、受、想、行,识的境界,我们就住在无色、受、想、行、识的境界,那麽就是不要住在色、受、想、行、识那个地方,住在无色、受、想、行、识那个地方。初一步,我们这个钝根人不妨这样子做,住在……观诸法性无有二相,犹如虚空,你就住在犹如虚空的境界里面,不要住在色、受、想、行、识那个地方,这样子久了,你这个心里面就习惯了,不住于色、受、想、行、识了,也不要住于空,空也不住,这叫做无住,这样子。现在这上……可是我们这个钝根人,一开始的时候我们的心总是在色声香味触上活动,总是在色、受、想、行、识上活动,你一说是不住,这是很难嘛!但是我佛如来有善方便,告诉你这麤行、静行;病行、痈行,这个痈疮是病中之大病,观察这个色、受、想、行、识全部的身体像一个痈疮似的,进而厌恶、憎恶色、受、想、行、识这个东西,那麽你自然逐渐的就不着了,不爱着这个身体了,你也就不因此而会有烦恼了,这是痈行。

  「箭行」,为箭所中。在本论的后边也有解释箭是什麽意思,老追着你不捨,叫做「箭行」。这个箭射来了,就是向你来了。这个色、受、想、行、识是个大病、是个痈疮,老是随着你不捨,叫做箭行。你到天上去,它随着你;你到地狱去,它随着你;到饿鬼道,到畜生道,乃至到人道,它随着你不捨,不弃捨你,这是箭。这个苦恼的境界,这个色、受、想、行、识这个苦恼,一直随着你,叫做箭行。这麽解释。

  「无常行等」,而这个东西,也有的人认为我感觉这个身体很可爱,身体也很健康,事事都是如意的,那有什麽不好呢?这时候「无常行」,你感觉好,终究有一天这个身体败坏了,等老来的时候你看你还好不好,还如意不如意,所以无常行,会变了。就是这样子,你入定之先,先作如是观,「是名为行」。这个意思。这是解释,卯三释。

  「若于彼彼三摩地中所有诸行。」前边这个地方是说,如所缘做种种行而入于定,这可见是在入定之前作如是观。这样子说,应该是说,在止之前修的毘钵舍那,这麽解释也可以。「若于彼彼三摩地中所有诸行」,这又不同了,这是在定里边的诸行,就是你得定了,在定里边作种种的观察,那就是和这又不同了,又种种的诸行。譬如说这个八胜处、十遍处是在定里面观想这个光明,有光明相,那就是又是一种行,各式各样的行。若是在禅定里面,去度众生去,那又是一种行,是各式各样的行。这就叫做行。《披寻记》解释得很好。

  《披寻记》四四四页:

  何等为行等者:此中麤行、静行世间离欲道摄。病行、痈行、乃至无常行等,出世离欲道摄。此中等言,等取苦、空、无我,或复苦、集、灭、道,或复真如、法性、实际。如三三摩地有空、无愿、无相行转,如是所馀一切三摩地亦有各别行转,是故彼彼三摩地中所有诸行。

  「何等为行等者:此中麤行、静行世间离欲道摄」。这不是佛法,是世间人能够离欲的一种方法,观这个麤行、静行。「病行、痈行、乃至无常行等,出世离欲道摄」。这是佛教,这是佛法里面胜过世间的那个离欲道,属于这一类的。「此中等言」,那个等字,言者字也,等言就是等那个字,这个等字是什麽意思呢?「等取苦、空、无我,或复苦、集、灭、道,或复真如、法性、实际。」这也叫做行。也就是这样观,作如是观。「如三三摩地有空、无愿、无相行转」这也是行,这样的活动,转者活动,这样活动。「如是所馀一切三摩地亦有各别行转,是故彼彼三摩地中所有诸行」这样的意思。这是解释这个行。其实若是我们静坐的时候,我不知道要怎麽坐,静坐的时候,我不知道怎麽修观,修止观。这就是这个方法,你就思惟这个色、受、想、行、识是一个大病;这个病行、痈行、箭行、无常行等,就是这样观就可以了。然后再修奢摩他,修止。止他八个钟头,然后再修病行、痈行、箭行、无常行;修空行、无我行、真如行,这也是可以,可以这样修。

  寅四、状(分三科) 卯一、徵

  何等为状?

  卯二、标

  谓于诸定临欲入时,便有此定相状先起。

  这是第四科。一共是十一科,现在是第四科。第四科是说这个状,这个字。分三科,第一科是徵。怎麽叫做状呢?形状、相状,第一是问。

  「谓于诸定临欲入时,便有此定相状先起」这第二科是标,标出来。什麽是状呢?这是说修行人常常的修各式各样的定,「临欲入时」接近,临者近也,接近要入定的时候,还没入定,但是要入定了,便有这种定的相状现起来,显现起来。譬如说是这个人静坐的时候感觉身体没有了,没有这个身体了,这就是一个状,是个相状,这就表示你要入未到地定了,这是个相状,这是各式各样的相状。便有此定的相状先起,各式各样,那麽这就是状,叫做状。这是标,底下第三科解释。

  卯三、释(分二科) 辰一、自了知

  由此状故,彼自了知:我于如是如是相定,不久当入,或复正入。

  这是分两科,第一科是自了知,自己知道。由于你这样用功修行的时候,现出来一个这样的行相,你就自己就明白了,「我于如是如是相定」,不只是一个相,这个定有这个相,那个定有那个相,各式各样的定,这样的相,那样的相,要得定,不久,不会太久,他就要成就了,就会要入未到地定了,就要得初禅了,要得念佛三昧了,就会知道的。「不久当入」。「或复正入」,或复就是正式要入这个定了,不是说是不久当入。不久当入,还有一段时间的,正入就是已经成就了,这样的意思。其实你若常常用功,心若是达到一个境界的时候,无论什麽事情都有先相,都是有先相的,不会那个事情突然间就出现了,它在前都是先现出个相来。

  辰二、师了知

  彼教授师由此状故,亦了知彼不久当入如是如是相定。

  这是第二科。「彼教授师」教授这个修行人,这个修行人的老师。那个老师「由此状」,你报告他了,他就由这个状,他就知道了,你不久当入如是如是相定,他就知道了。我以前也说过,虚云老和尚的年谱上,说他在静坐的时候,在夜间,那个时候可能还没有电灯,顶多是个油灯。夜间的时候就看见有人,他可能在禅堂里坐,禅堂还是在房子里面,隔着几道牆的,他看见有人就到厕所去了,有这个境界。那这是什麽?这是欲界定的相,这是得欲界定的相貌。说是大白天,说是有太阳出来了,但是能看见星辰,这是欲界定的相貌;也有的人,还有名气很高的人,这个人得天眼通了。哎呀!我一看这个人是虚名,这是欲界定的相貌,怎麽能说得天眼通呢?我说这些话,我感觉到,我看见了,这个人名气很高了,很多人都很仰慕,这是一个好现象,就是自己想要求道,所以有一个有道的人,哎呀,心里很欢喜,想到他那里去学,这是个好现象。但是结果这个人是个虚名。大家都愿意求道,这是佛法的兴相,但是那个人是个虚名,反倒是个衰相。这看出来什麽呢?就是我们佛教里面对学习佛法,很多人都是读过经的,谁没有读过经?就是小小的,染指之味浅尝则止,学得不够,小小的,所以就是大家都不知道。这个人胡言八道,唉呀,这个人说的是妙法。你看遗憾不遗憾呢?多遣憾!但是这个事不是太难事,我们把《瑜伽师地论》好好学,很多都知道了,很多很多事情都明白。智者大师的这些书,你能好好学也知道很多事情的。但是就是没有好好学,没有好好学,就是不行了,就不及格了。

  我昨天说过,我们学习《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》有人说这是弥勒菩萨说的,也有人说这是无着菩萨说的。是弥勒菩萨说也好,是无着菩萨说也好,还有谁能比无着菩萨说法更微妙的?我们有什麽遗憾呢?还有什麽遗憾?他在那里讲经说法,我没有去听,有什麽遗憾的吗?所以不需要。当然人的思想不稳定的时候,当然就是这样子,当然人家说怎麽怎麽的,心里就动了。印顺老法师他自己的文章上说,他是到了抗战的时候,七七事变的时候,他就到了重庆,遇见法尊法师以后,他的思想稳定下来了。这句话怎麽讲法?就是他对于佛法,就是这样子,就达到这个程度,再不随便听别人舌头转了,不随别人的舌头转了,不这样子。当然我们思想没有达到那个程度,但是我们应该会分别,应该会这样分别。我们若是多读经论,这些经论,第一是释迦佛说的,是佛说,第二我们看龙树菩萨的论,无着菩萨、弥勒菩萨的论,世亲菩萨的论,古德的,天台智者大师、窥基大师这些人的着作,我认为后代的人没有一个人能胜过他们。还有什麽遣憾的事情?所以思想虽然还没有稳定,也差不多,差不多要稳定了。就是在这里好好用功,要爱惜光阴,尊重同梵行者,爱惜光阴,好好努力学习、修行,我认为很快乐。所以这上面说「彼教授师由此状故,亦了知彼不久当入如是如是相定」,知道这件事的。

  我又有妄想。当然这《瑜伽师地论》很广,前一章、一章,每一章、一章,一节、一节,一段、一段,当然我们心里面感觉到这有什麽意思?不大明白。但是假设我们现在是修定的话,你常常静坐的话,你就会感觉到对于定我需要多多的了知,多多的明了。而这里面说的事情很多,不正好能满你所愿了吗?不是正好吗?前边有寻有伺地,那三地,还有五识相应地,还有意地,最初的时候,我们读这干什麽?说这做什麽?后来应该知道了,这是叫我们发厌离心,世间是苦,叫我们发厌离心,是这样的意思。这也是很重要的。我们为什麽没能够得解脱,是厌离心不够。对世间上的色、声、香、味、触,对于这个臭皮囊不能厌离,总是爱着,总是着,繫缚住了,不得解脱。由于那个意地,说到生、说到死、说到三个有寻有伺地那三个地,我们会明白世间是苦,叫我们厌离。这事儿非常的重要了,非常重要!说我现在我没有那麽多的财富,没有那麽多的财富不是很好吗?没有繫缚。若我们还要去追求财富,那不是颠倒吗?我现在这个光阴很宝贵,赶快要求道,怎麽可以拿这有用的时间去追求颠倒的事情呢?说不去不行,那有不行的事情?不行是你的分别,行也是你的分别,不行也是你的分别,就是你心的分别,你心若不分别有什麽事?什麽事也没有。定老法师有一回说,说一个老父亲有几个儿子,对儿子老是不满意,老是挂心,这个事儿也不行,那个事儿也不行,总是挂心,其实你死掉了,那几个儿子照样生活,可能还更好。所以就是你对儿女的爱,这个爱使你自己有这个分别,若是我不在,我放心不下。其实就是自己的分别,那有什麽事情呢?所以前面我们学过去的我们感觉到,我们应该学习。后边说到禅定更是我们所需要的。「彼教授师由此状故,亦了知彼不久当入如是如是相定」。

  寅五、相(分二科) 卯一、徵

  何等为相?

  卯二、释(分二科) 辰一、标列

  谓二种相。一、所缘相,二、因缘相。

  这是第五科,叫做相。前边是状,其实状也就是相,但是相又另有意思。分两科,第一科是徵,第二科是释。「何等为相?」这是问。底下「谓二种相。一、所缘相,二、因缘相」。这是标列,列出来一个相。这是第一科是标列。第二科是随释。分二科,第一科是解释这个所缘相。

  辰二、随释(分二科) 巳一、所缘相

  所缘相者:谓分别体。由缘此故,能入诸定。

  这个所缘相。所缘相是什麽呢?就是你入定的时候,静坐的时候,你一定要选一个所缘相,这是所观察的这个相貌。譬如说是观察这一念心,这一念心也是一个所缘相;或者是修不淨观也是个所缘相;观受是苦、观心无常、观法无我都是所缘相,很多很多的所缘相,前面也说过。但是这上面有个解释,「谓分别体」,这句话说得太厉害。这个所缘相是什麽呢?是依你的分别心为体性的。就是你的心所分别的影相,所现的影相。我心里面想有一个不淨,有个白骨,其实那个白骨,那有白骨呢?白骨就是你心分别想的,就是这麽回事。所以是以分别为体性的。这话的意思就是你若不分别就没有这麽回事。若是不分别,它也是有,那就不是以分别为体性了。是这麽意思。「所缘相者:谓分别体」。这样子,我们从这里也得到一个消息,说是我静坐的时候佛来了,来讚歎我有修行,哎呀!这还了得,佛来讚歎我还了得?其实这是分别体。佛就是你分别心的影相,不是真有佛来现的,不是的。他说那话是讚歎你,等于你自己讚歎你自己,那有谁来讚歎呢?说我入定的时候,我就怕走火入魔,你若知道这一句话,那还有魔可得呢?这一句话就明白了。所以所有的境界来的时候,你不用怕,没有那麽回事,你只要不分别,什麽事也没有。所以这可见佛菩萨说话不是那麽虚浮的那种境界,只是一句话就说明白了,就说完了,比我们说了一大篇还没有说明白,他就说一句,说明白了。「谓分别体」。

  「由缘此故,能入诸定」为什麽要有这个所缘相呢?要有所缘相干什麽呢?「由缘此故,能入诸定」你一定要有这个所缘相,你才能入定,不然你不能入定,你心里乱。有这个所缘相的时候,你心能制心一处,使令它集中,集中一处,就能入定了,所以要有所缘相。

  巳二、因缘相(分二科) 午一、标能入

  因缘相者:谓定资粮由此因缘,能入诸定。

  这是第二段。前面是说所缘相,底下第二段解释因缘相。因缘相是什麽呢?这里分两种第一科是标能入。

  「因缘相者:谓定资粮由此因缘,能入诸定。」谓定的资粮,资粮者因也,以此为因,就是「由此因缘,能入于定」,你才能入定,这就叫做因缘相。看这个意思,前面这个所缘相,「由缘此故能入诸定」这是所缘缘。因缘相,看后边的情形,是增上缘,是指增上缘说的。这是标能入。第二科释资粮,解释这个资粮的意思。分两科,第一科列出种类来。

  午二、释资粮(分二科) 未一、列种类

  谓随顺定教诫教授,积集诸定所行资粮,修俱行欲厌患有心,于乱不乱审谛了知,及不为他之所逼恼;

  「谓随顺定教诫教授」这个定的资粮究竟是什麽呢?就是随顺于定的教诫和教授。就是那个师长他的教授,他的教诫。而这个教诫和教授是顺于定的,你这样做顺,随顺于定。顺于定就是……顺者有个趣向的意思,慢慢地,慢慢地,就达到……就入定了。譬如这条路是到三藩市的,但是这条路还不是三藩市,可是你从这条路走呢,就到三藩市了,就是这个意思。所以这个资粮它不是定,但是师长对这样的教授教诫,你就这样子做,慢慢、慢慢你就到定那边去了,所以叫做顺,随顺定的教诫教授。

  「积集诸定所行资粮」,那麽我们想要得定的人,想要修定的人,就是诸定的资粮你要积集,你要去创造,积集。说大众僧在这里学习佛法,学习禅定,你给他盛碗饭,你到厨房给他烧饭,这都是「积集诸定所行资粮」,也都是。你为大家做了事情,你这个功德,就有这个作用,就是这个作用。你给他烧了饭,他吃到肚子里去静坐去了,他去静坐去就对你得定就有助益,就是有助益的。这是各式各样的事。譬如说是他骂我一句,冤枉我了,但是你在这时候作如是观,修止观的话,就是骂你那一句话,就帮助你修止观了,对你修止观能有帮助。如果说是你不这样子想,你就是同他,你骂我,我就骂你,那就是生死业了。他若骂你的时候,你就在这里修止观,骂你这句话就是帮助你止观的力量可以进步。所以世间上的事情,没有说是决定是对的,决定不对,没有决定的事,就在乎你的分别。说我身体很健康是很好,但是你若是去造罪呢,你有什麽好?但是你若做功德,你去修禅、修戒定慧,那麽你这个身体的健康就是宝贵了,就是这麽回事。所以这个定的资粮,你就是这样子做。「由此因缘能入诸定,谓随顺定教诫教授积集诸定所行资粮」要这样积集。

  「修俱行欲厌患有心」。「修俱行欲厌患有心」,这就是一个欲,一个厌,这两个字。就是我对修学圣道有强烈的愿望,就是叫做欲;对于这个颠倒妄想的这些尘劳的事情,要厌,那是有过患的事情,我不高兴,从今天开始再也不要颠倒了,就是要厌,厌患,叫「厌患有心」。《披寻记》有解释,我们看看。

  《披寻记》四四五页:

  修俱行欲厌恶有心者:修俱行欲,谓取欣乐相。厌患有心,谓取厌离相。义如声闻地说。(陵本三十二卷一页)

  「修俱行欲厌恶有心者:修俱行欲,谓取欣乐相」。就是取这个欢喜的相貌,我能够学习戒,学习定,学习慧我可以得解脱,可以得圣道,所以这样子呢,戒定慧是我所欢喜的,就是这样意思。就是我一方面学习,一方面欢喜,我一方面也愿意这样做,那麽这叫做修俱行欲。这个俱就是同时的,大家同在一起,这个修是实际的行动。实际行动的同时还有欲,就是有强烈的希望,有欢喜心。这欢喜心和修是在一起的,叫做俱行欲。「厌患有心,谓取厌离相」。「厌患有心」,「有」就是惑业苦,烦恼和颠倒的业力,还有种种的痛苦,这个惑业苦,我不高兴它,厌患它。「谓取厌离相」。这是自己去分别,去观察这可厌恶的事情,就增长了你的厌离心。「义如声闻地说。(陵本三十二卷一页)」。这样的意思。

  于乱不乱审谛了知,及不为他之所逼恼。

  这个定的资粮其实前面也都说过,说过这件事。「于乱不乱审谛了知」譬如说是我们的这眼耳鼻舌身和色声香味触在一起,在一起的时候,心是什麽样子?心的反应如何?在这个贪瞋痴出现的时候的这个境界,这个心的反应怎麽样?说十相,色声香味触,这是五相,还有这贪瞋痴三个相,还有男女两个相,加起来是十相。这十种相出现的时候,我们的心就是乱了,心里都不寂静,就是乱。说那个五盖,贪欲、瞋恚、掉悔、疑,还有一个睡眠,这五盖。五盖的境界出现的时候心里也是乱,或者说是有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺、国土的寻伺、亲里的寻伺,就是我还有个大护法,又怎麽怎麽地,心里面一想这些事情的时候,你心里面就是乱了,这就是乱。这不乱呢?你心里面观察这是病行,这是痈行,这是箭行,是无常行,是空的,是无我的;一观察呢,心里寂静,它就不乱,就会寂静。所以心一境性的时候,心里面是不乱的。「审谛了知」对于什麽是乱,什麽是不乱,你要深刻的去认识这件事。也就是你要知道什麽是颠倒,什麽是不颠倒。你要深刻的要认识这件事。

  「及不为他之所逼恼」这也是一个定的资粮,也是资粮。这样说,这几样事都是属于定的资粮。前边是列种类,列出来这个种类。这是随顺定的教诫教授,积集诸定所行资粮,修俱行欲厌患有心,于乱不乱审谛了知,及不为他之所逼恼,这都是定的资粮,但是这是列出来。底下随难释,第二科。随这几种有难的地方加以解释,不难的就不解释了,这个意思。

  未二、随难释

  或人所作,或非人所作,或音声所作,或功用所作。

  这是解释。就是解释这个不为他之所逼,解释这句话。这一句话分成几个:人所作,非人所作,音声所作,功用所作四个,分成四个来解释。看《披寻记》说的就明白了。

  《披寻记》四四五页:

  或人所作等者:此释他所逼恼诸差别相。谓所居处,若有怨敌、盗贼、师子、虎、豹、狼、诸恐怖事,是名或人所作非人所作之所逼恼。又彼处所,昼时愦闹,夜多音声,是名音声所作之所逼恼。又彼处所,随顺身命众具不易可得,求衣服等甚为艰难,饮食支持有所匮乏,是名功用所作之所逼恼。

  「或人所作等者:此释他所逼恼诸差别相」。解释这一句话,「为他之所逼恼」。「谓所居处」,就是你居住这个地方,「若有怨敌」,这个敌而又是怨,这是太厉害了。这个怨敌和这盗贼,这是人所作。你若有怨敌有盗贼的时候,这时候来捣乱,来侵犯你。或者有狮子,有虎狼,有虎豹,有豺狼,诸恐怖的事。怨敌、盗贼也是恐怖的事,这是非人所作。「是名或人所作,非人所作之所逼恼」这是这两个。「人所作,或非人所作」这两句话解释完了。「又彼处所,昼时愦闹,夜多音声」你说用功修行的地方,白天的时候是愦闹,令你心里很闹,干扰你,触恼你。夜间的时候音声也很多,是名音声所作的逼恼。这不是定的资粮,这是侵犯你,扰乱你,这是定的障碍。

  「又彼处所,随顺身命众具不易可得」就是那个地方,「随顺身命众具」就是生命生存所需的这些衣食住的这些众具,不容易得到。这个意思就是说我们出家人,修行人,自己没有生产,就是靠人家帮助,但是那个地方,这件事难。所以随顺身命生存所需的众具不容易得到。不容易得到也要得,你一定要吃饭,要有衣服穿,要有地方住,这个衣食住所需是要去求去。「求衣服等甚为艰难,饮食支持有所匮乏」,这样子,「是名功用所作之所逼恼」这是自己的问题,这又是困难。这叫做「或功用所作」这句话这麽讲。现在说不为他之所逼恼,就是没有这些事情。没有这些事情呢,那就是定的资粮。若有这些事情,就是定的障碍了,是这样的意思。所以修行的时候,你要选择那个处所,要没有这些障碍才可以。若有这个障碍,这个地方不可以住。

  寅六、调善(分二科) 卯一、徵

  云何谓善?

  卯二、释(分二科) 辰一、标相(分二科) 巳一、举不调善

  谓若三摩地犹为有行之所拘执,如水被持;或为法性之所拘执,不静不妙,非安隐道,亦非证得心一趣性;此三摩地,不名调善不随所乐安隐而住。

  这是第六科。就是住出等相一共有十一科,现在是第六科是调善。

  这个调善怎麽讲呢?就是你这个修行,修的定,是调,就是很合,调合,彼此是合顺的,就是心情自在的,叫调。是属于好的,善,而不是恶法。当然对恶的事情,也可能做得很自在,但是不是善,是恶。而现在是属于善的,佛所说的这个禅定,你修得很调顺,很顺,很自在。但是怎麽叫做调善呢?讲一讲,解释一下。分两科,第一科是徵,是问,第二科解释。分二科,第一科标相。

  「谓若三摩地犹为有行之所拘执,如水被持」;若是我们现在用功修行的时候,修止观的时候,还在「有行之所拘执」,还在这个程度。这「有行」后边有解释,很清楚。就是还要特别的谨慎,要特别的努力来控制自己,就像那个水它是流动的,你非要周围把它围起来,把它装在瓶子里面控制住它,这样子还不能算是调善。

  「或为法性之所拘执」。这个「法性之所拘执」后面也有解释,这是属于世间上的事情,就是被那样的方法所拘执,「不静不妙」这个不静,心里面浮动、扰乱,这就是有烦恼来了,烦恼是不寂静的,扰乱你。「不妙」就是你本身上这一部份,烦恼也是常常活动,那麽这就是不妙,也是不好。我们说一个情形,自己在自己的这个范围内,烦烦恼恼的,不寂静。虽然是用功修行,不是那麽好。但其他的事情还常常来干扰你,使令你不得用功,那麽就是叫做「不静不妙」。

  「非安隐道」,你修行这个圣道,修道的时候,感觉不安隐。不安隐什麽呢?我又失掉了。我本来修学得还算满好,忽然间一念之差,你那一点成就又失掉了。所以是不安隐,就是不隐固,那都不叫做调善。「亦非证得心一趣性」你没能达到这个……「心一趣性」,也应该就是心一境性。这心一境性,但是后面的解释是指二禅以上,才算是心一趣性,初禅都不算数。「此三摩地不名调善」因为有行之所拘执,法性之所拘执,不静不妙,非安隐道,亦非证得心一趣性,这样的三摩地,不算是调善,还没有达到这个程度。「不随所乐安隐而住」,这个不调善的境界,不能随着你所欢喜的,没能达到那个理想的安隐而住,没能达到这个境界。这就叫做不调善。这第二科就是例调善。这就是以他为例,那麽就可以知道怎麽叫做调善了。

  巳二、例调善

  与此相违名为调善。

  与前面这个有行之所拘执,法性之所拘执,没有这些事情,能得到心一趣性了,那就叫做调善。

  《披寻记》四四五页:

  不静不断等者:所治烦恼未永寂静是名不静。自地烦恼爱味相应,是名不妙。所得之道有退转故,是名非安隐道。未得无寻无伺地故,是名亦非证得心一境性。

  「不静不断等者:所治烦恼未永寂静是名」叫做「不静」。「自地烦恼爱味相应,是名不妙」。自地烦恼爱味相应,有一点成就的时候就爱着这个境界,这也是不妙,也是不好。「所得之道有退转故」,你得到了,又失掉了,「是名非安隐道」。「未得无寻无伺地故」,就是二禅以上的这个定,你还没成就,「是名亦非证得心一趣性」,那就是初禅都不算数了,得到初禅还不是那麽理想的,这样的意思。

  辰二、随释(分二科) 巳一、有行拘执(分二科) 午一、徵

  云何犹为有行拘执?

  前边是标相,标出来一个不调善的相,标出一个调善的相,这标相。这底下第二科是随释,解释这个不调善。分两科,第一科是有行拘执,第二科是法性拘执。这有行拘执分两科,第一科徵。

  「云何犹为有行拘执?」说那个人用功修行,怎麽叫做有行拘执?「犹为」他还为有行拘执呢?为它所控制?这是徵。第二科解释,分二科,第一科是举有行。分二科,第一科是由俱思。什麽叫做「犹为有情拘执」呢?

  午二释(分二科) 未一、举有行(分二科) 申一、由俱思

  谓由誓愿俱行思故,制伏外缘,持心于定。

  这是叫由俱思。就是那个修行人,他修行的境界要「由誓愿俱行思故」。这个誓愿怎麽讲呢?就是,愿是希望的意思,希望有什麽成就。这个誓是决定的意思,我决定要成就这样的功德,叫做「誓愿」。这个「誓愿俱行思故」,譬如说我决定要得到四禅八定,你有这样的愿,那麽当然你就是这样子做。这样做的时候,这样做就是一个思。这个思就是执行的一个领导者,在行的时候的一个指导者。你在做的时候怎麽做呢?就是你内心里面有一个思心所,这个思心所就是那个行的司令官,他告诉你这样做,这样做,就是那个力量,那个心所法,就是思。而这个思和那个誓愿是在一起的,是一个愿,一个行,就是这样子,愿和行在一起。在一起,而这个意思就是要有强大的愿力,而又努力去做,是这麽一个境界。这个境界「制伏外缘」它能够由你这个愿和行,这样有力量,就把外边冲击你的,障碍你的因缘制伏住了,「持心于定」,持就是把它控制,控制这一念心在定里面不要动。「制伏外缘」,实在也是你的心,这个贪欲、瞋恚都是你的心,现在由你强大的愿行,把这个贪欲,瞋恚,散乱各式各样的烦恼,把它排出去了,然后用了很大的力量,把这个心叫它定下来。这个境界是什麽境界?就是不是很自然的。这叫做不调善,这样的意思。

  《披寻记》四四五页:

  谓由誓愿俱行思故等者:此中誓愿,谓欲令心离谄离诈调柔正直,由是其心不为外境之所缠扰。如声闻地说。(陵本三十卷七页)思与俱行,名俱行思。

  「谓由誓愿俱行思故等者:此中誓愿谓欲」这是欲,令心离谄离诈调柔正直」,「离谄」,谄是谄曲不直,这个诈是欺诈,这都不是修行人的事情。心里面「调柔正直,由是其心不为外境之所缠扰。如声闻地说。」「思与俱行,名俱行思。」这个思与这个愿在一起活动叫俱行。这是由俱思。第二科,由功用。

  申二、由功用

  又于作意,要由功用方能运转,不令内心于外流散;

  「又于作意」,你静坐的时候,不管修止也好,修观也好,都要作意。这个心要动起来,这作是动,要把心动起来。动起来,当然这是一个智慧的行为,不是其他的事情。这是「要由功用方能运转」,我修无常行也好,修痈行,修箭行,修无常,修无我行,修空行,不管你怎麽修,「功用」这个功者,用力量,用强大的力量,这时候止观才能够动起来,要这样子。「不令内心于外流散」这个心里面的烦恼很强,你就老想到外面去攀缘去,但是由于你的功用力量很大,不使令它向外跑。

  未二、结被持

  故作是说,如水被持。

  就像水被障碍住,把这个水障碍住,叫它不流出去了。这叫做功用。这底下说

  《披寻记》四四六页:

  又于作意要由功用方能运转等者:前作意中说有四十作意,当知此为力励运转作意所摄。谓修始业未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七页)

  「又于作意要由功用方能运转等者:前作意中说有四十作意,当知此为力励运转作意所摄。」四十个作意里面有一个力励运转作意,这里正是说这个力励运转作意的相貌,是这样的意思。「谓修始业未得作意者所有作意故」,就是才开始修止观的人,修禅的人,他还没有能得到奢摩他的作意,没能得到未到地定以上的作意,这个时候这个人他内心的修行的境界就是这样子,要努力的控制这一念心,才能够勉强的心里面安下来,那麽这就是不调善。这样的意思。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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