妙境法师：瑜伽师地论207

　　巳十、差别因缘（分二科）　午一、初半颂（分二科）　未一、举颂

　　若有缘无缘亦细麤显现者：

　　「若有缘无缘亦细麤显现者：此初半颂，显后二学及最初学，如其次第有缘无缘，细麤差别。」在「思择伽他义」这一大科裡面分三大段，第一段「建立胜义伽他」，第二段「建立意趣义伽他」，第三段「建立体义伽他」。这个「胜义伽他」讲过了，现在是「建立意趣义伽他」，这一大科裡面分二科，第一科「结前生后」，第二科「举颂广释」。又分二科，第一科是「举经颂」，第二科「长行释」。长行释里边，第一科是「初颂梵王讚请」，第二科「馀颂世尊告说」。在释尊回答梵王的请法里边分二科，第一科是「初一颂略标」，第二科「次四十九颂广辨」。广辨里边分二科，第一科「初十五颂总说三学」，这一科裡面分十一科，现在是第十科「差别因缘」，这个因缘有差别。这一科裡面分二科，第一科「初半颂」，分二科，第一科是「举颂」。「若有缘无缘亦细麤显现」，这二句是半颂。是什麽意思呢？底下是「释义」。

　　未二、释义

　　此初半颂，显后二学及最初学，如其次第有缘无缘，细麤差别。

　　「此初半颂，显后二学及最初学」，就是显示后边增上心学、增上慧学，「及最初学」就是增上戒。「如其次第有缘无缘，细麤差别」，有这二种差别。

　　《披寻记》六○六页：

　　若有缘无缘亦细麤显现等者：定慧二学是心所法，说彼有缘；戒摄身语，说彼无缘，是名三学有缘无缘差别。定慧二学是无色法，难可现见，说彼名细；戒摄身语，易可现见，说彼名麤，是名三学细麤差别。

　　「若有缘无缘亦细麤显现等者：定慧二学是心所法」，这个增上心就是定，定和慧这二种增上学是属于心所有法，是心王所有的作用。「说彼有缘」，就是这个定和慧它是心体上的作用，它是有缘虑的作用的，「说彼有缘」，就是它有分别心。「戒摄身语」，这个增上戒，在三业身语意上说，它是属于身和语这一方面的功德。「说彼无缘」，它不是心所有法，所以它没有分别，「说彼无缘」。「是名三学有缘无缘差别」，这个戒定慧，定、慧是有缘虑的，戒是无缘虑的，有这样的差别。「定慧二学是无色法」，它不是地水火风的这种物质的东西。「难可现见」，这个定、慧，你不容易看见它，它不是青黄赤白这个色法。「说彼名细」，它是微细的一种境界。「戒摄身语，易可现见」，佛为我们制定的戒，是来轨范我们的身语这二个部份，所以它容易看出来；你身体表现出来的行动，你的语言表现出来的内容，我们容易明白。「说彼名麤」，就是它的形相很显着的。「是名三学细麤差别」。这样说，有缘无缘和细麤的显现，这个戒定慧三学有这样的差别。

　　午二、后半颂（分二科）　未一、举颂

　　由受持远离言发悟所引者：

　　前边是「初半颂」，这是第二科「后半颂」。分二科，第一科是「举颂」，就是后半颂把它标出来。「由受持远离言发悟所引」，这是标出来。底下第二科解释它的道理。

　　未二、释义

　　此后半颂，显初、中、后，如其次第，引发因缘。谓誓期所引故，身心远离所引故，由他言音内正思惟所引故。

　　「此后半颂，显初、中、后，如其次第，引发因缘」，这后半颂裡面说的什麽道理？「显示初、中、后」，这个「初」就是戒，「中」就是定，「后」就是慧；这戒定慧如其先后的次第，引发的因缘。这个戒，什麽因缘发出来的？定和慧，什麽因缘成立的呢？出现的呢？「如其次第，引发出来」，把它建立出来，这个意思。

　　「谓誓期所引故」，这个戒是「誓期所引」。这个「期」，就是你的希望，你的愿力；这个「誓」，就是特别诚恳。所以「誓期」，就是诚恳的愿力引发出来的戒。就是这位佛教徒，他愿意受戒，他愿意受五戒，愿意受八关斋戒，愿意受比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那尼戒，愿意受菩萨戒，他有诚恳的愿，由这样的愿才引发出来这件事。「由受持远离言发悟所引」，这个受持，你想要持戒，就是原来你有誓期的愿力，因为你相信有因有果，所以不敢做恶事，我愿意受持如来所制定的戒法。由于这个愿心，才有戒的成立的，由这样的因缘引发出来的戒。

　　「身心远离所引故」，这个「受持」是第一句，第二句就是「远离」。这个「远离」是什麽呢？是身远离和心远离，「所引故」，这个增上心，这个禅定，由身远离、由心远离引发出来的定力。「由他言音内正思惟所引故」，这个增上慧从那裡来的呢？「由他言音」，由于佛菩萨的法语、法音，这是一个因缘。第二个因缘，你内心有正思惟，依据佛菩萨的法语，你内心裡面去思惟法语的道理，这样就会引发出来增上慧，增上慧是这样引发出来的。「由受持远离言发悟所引」，这个「发悟」，就是由佛菩萨的言音，加上你内心的正思惟，就引发出来增上慧。这个「悟」就是智慧，引发出来这个增上慧。

　　《披寻记》六○六页：

　　身心远离所引故者：不与在家及出家众共相杂住，独一无侣，是名身远离。远离一切染污无记所有作意，修习一切其性是善，能引义利定地作意，及定资粮加行作意，是名心远离。如〈声闻地〉说。（陵本三十卷八页）

　　「身心远离所引故者：不与在家及出家众共相杂住，独一无侣，是名身远离」，修学禅定要修远离法，怎麽叫做「远离」呢？就是不与在家众、出家众共相杂住，不要和他在一起居住。「独一无侣」，单独你一个人，没有伴侣，你一个人在一处住，是名叫做「身远离」。

　　「远离一切染污无记所有作意，修习一切其性是善，能引义利定地作意，及定资粮加行作意，是名心远离。」这个「心远离」是什麽？就是远离一切染污的作意，远离一切无记的作意。这个染污的作意，这个贪瞋痴的这些烦恼的作意。无记呢，就是也不是善、也不是恶的这些无记的作意。这二种作意，你都要停下来。「修习一切其性是善」，那麽这二种作意停下来，内心裡面怎麽样作意呢？就是你要「修习一切」，就是很多的。「其性是善」，它的体性是好的。怎麽叫做好？「能引义利」，这样的作意能引发出来功德，现在能引发出来功德，将来还能引发出来功德，叫做「义利」。「定地作意」，属于禅定的作意，就是奢摩他的止了。这奢摩他的止，譬如说像数息观、不淨观这一类的，那麽这些定地作意。「及定资粮加行作意」，另外呢……，这个前边「能引义利定地作意」，这是你在静坐的时候内心裡面的作意。「及定资粮」，就是定的前方便的这一些加行作意，你要努力做的事情。

　　定地资粮的作意，我们前边已经解释过，这裡面一共有五种：第一个就是「持戒清淨」，你一定要受戒、持戒清淨，这是第一个。第二个就是「守护根门」，就是「根律仪」，你这个眼耳鼻舌身意，你要保护它，叫它清淨，不要放纵它，这是一个很重要的事情。第三个是节饮食，「饮食知节量」，因为没有饮食不行，但是你要有量，你不能吃的太少，你不可以吃太多，这样子要有节量才可以。第四个是「悎寤瑜伽」，就是睡眠不能太多，初夜、后夜你都不可以睡觉，就是中夜你休息。这个后面的文有说清楚：昼夜六时，昼三时、夜三时，加起来就是六时，那麽昼夜加起来是二十四小时，但是印度人大概地分成六个时，用六来分二十四，四六二十四，就是昼三时，每一时就是四个小时，就是四个钟头。那麽白天的三时，你要用功修行，夜间的这个三个时，初夜和后夜也要修行，就是中夜你休息休息。按这样说呢，就只能睡四个钟头觉，你不可以睡太多，那麽这叫做「悎寤瑜伽」。最后一个就是「正知而住」，一切时，行住坐卧，你心裡面老是明明白白的，不要有其它的杂染，正知而住。那麽，这就是定的资粮。这个佛菩萨有大智慧，他知道一切法是因缘有，每一法有每一法的因缘，那麽这禅定要靠什麽因缘有呢？就是这些因缘：一个是持戒清淨，一个是守护根门、根律仪，饮食知节量，再修悎寤瑜伽，能够正知而住，然后你修奢摩他，你就会能得禅定，所有的问题都解决了。如果你的忍耐……，反正是有困难的时候就随它，那就不行，那就是定的资粮你没有修好。这是定的资粮加行作意，「是名心远离」。

　　现在这半个颂：「由受持远离言发悟所引」，三增上学就是这样的因缘建立的。

　　巳十一、不具具等（分二科）　午一、举颂

　　初学唯有一，第二学二种，第三学具三，慧者皆超越者：

　　一共是分十一科，现在是第十一科「不具具等」。分二段，第一段是「举颂」。「初学唯有一，第二学二种，第三学具（足）三（种），慧者皆超越」，这是「举颂」。底下是「释义」。

　　午二、释义

　　此颂显示，初一不共，中不离初，上不离二。超彼一切，当知无学是阿罗汉。

　　「此颂显示，初一不共」，这个颂表示什麽呢？初一个，初开始的增上戒学，它可以不共于第二种、第三种，那个增上心、增上慧可以没有，单独有增上戒，增上戒也可以成立的，所以是「不共」。「中不离初」，这个就是「初学唯有一」，「第二学二种」呢，就是「中不离初」；这个增上心学不能离开增上戒，你一定要有增上戒，才能学习增上心的。「上不离二」，就是最殊胜的增上慧学，它不能离开增上戒、增上心，一定是具足三个的。「超彼一切，当知无学是阿罗汉」，最后这一句：「慧者皆超越者」，这个「慧」是指谁说的呢？就指阿罗汉，这个无学说的，无学就是阿罗汉，他能超彼一切人。

　　《披寻记》六○六页：

　　超彼一切当知无学是阿罗汉者：此中一切，谓诸有学应知。

　　「有学」就是初果、二果、三果，都不如第四果阿罗汉最殊胜，是这样子。

　　辰二、次三十四颂别显三学（分三科）　巳一、初二十一颂明增上戒学（分四科）　午一、受持戒相（分二科）　未一、略标义

　　不毁坏尸罗，于学誓能顺，轨范无讥论，于五处远离者：此后显示受持戒相。

　　「不毁坏尸罗，于学誓能顺，轨范无讥论，于五处远离」，前面是第一大科，一共有十五个颂，就是总说三学；现在是第二科，是有三十四个颂，是别显三学，个别的显示增上戒、增上心、增上慧。分三科，第一科「初二十一颂明增上戒学」，分四科，第一科是受持戒的行相，分二科，第一科是「略标义」。这第一个颂：「不毁坏尸罗，于学誓能顺，轨范无讥论，于五处远离」，这是第一个颂。「此后显示受持戒相」，前面是五个颂说完了，以下的颂是显示受持增上戒的相貌。这是略标这个颂的大意。底下第二科「配释颂」，分六科，第一科「安住淨戒」。

　　未二、配释颂（分六科）　申一、安住淨戒

　　不毁坏尸罗者：谓安住淨戒。

　　「不毁坏尸罗者」，这个颂的第一句：「不毁坏尸罗者」。「谓安住淨戒」，就是这位佛教徒，他能安住在清淨的戒法上面，不违犯的意思。

　　申二、守护别解脱律仪

　　于学誓能顺者：谓守护别解脱律仪。

　　「于学誓能顺者」，这是第二句。「谓守护别解脱律仪」，就是他行住坐卧，经过色声香味触法，日常生活里边，随时随处他能守护他的别解脱律仪，就是一条一条的都能守护清淨，而不毁犯，就能解脱了烦恼。

　　申三、轨则无犯

　　轨范无讥论者：谓轨则无犯。

　　「轨范无讥论者」，这是第三句，是什麽意思呢？「轨则无犯」。「谓轨则无犯」，前面是「安住淨戒」、「守护别解脱律仪」，这是指重戒说的。这底下「轨则无犯」，只是轻微的事情；这些轨则你不违犯。我们曾经讲过，譬如说你拜佛，也有轨则；你读经，也有轨则；奉侍师长，也有轨则；说你去乞食去，也有轨则；就是做各式各样的善品加行都是有轨则的。这些事情，你都能如法如律的去做，而无违犯。这样子，你就「轨范无讥论」，就没有人来讥嫌你、议论你、批评你了，这麽意思。

　　申四、所行无犯（分二科）　酉一、配

　　于五处远离者：谓所行无犯。

　　「于五处远离者」，这是第四科「所行无犯」，分二科，第一科是「配」。「谓所行无犯」，你所活动的地方没有违犯。这是先说这麽一句话，底下解释。第二科解「释」，分二科，第一科是「总标列」。

　　酉二、释（分二科）　戌一、总标列

　　略有五处，诸苾刍等非所应行。谓王家、唱令家、酤酒家、倡秽家、旃荼罗及羯耻那家。

　　「略有五处，诸苾刍等非所应行」，有五个地方，这个比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，乃至优婆塞、优婆夷，「非所应行」，你不应该到那个地方去。是那五个地方？「谓王家」，王家就是国王、大臣这些人，你不要同这些人来往。「唱令家」，这个唱令家是什麽呢？就是犯罪的人，另外有人负责来宣佈这个有罪人的罪状，到各处去宣传，说这个人犯了什麽什麽罪，犯了什麽什麽罪，那叫作「唱令家」。负责这些事情的人，你不要同他来往，唱令家。「酤酒家」，就是贩卖酒的地方，你不要到他那边去。「倡秽家」，就是淫女家，也不要去。「旃荼罗」，旃荼罗翻个炽恶，就是执行死刑犯的这些人。执法的人判这个人死了，判这个人死罪的时候，由那个人来执行这个死刑的时候，这些人叫「旃荼罗」。「及羯耻那家」，羯耻那翻一个什麽呢？翻个杀狗人，杀狗的人，或者是管理牢狱的这些人，你和这些人也不要来往。这底下第二科「随难释」。

　　戌二、随难释

　　唱令家者：谓屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成极重罪，多造恶业，杀害羊等故。

　　「唱令家者：谓屠羊等」，就是杀害生命的这些人。「由遍宣告此屠羊等，成极重罪，多造恶业，杀害羊等故」，这些人你不要同他来往。

　　申五、于诸小罪见大怖畏

　　若无犯出离无恶作恶作者：显示于诸小罪见大怖畏。如其出离，亦无恶作；如其恶作，亦无有犯。

　　「若无犯出离无恶作恶作者」，这是第五科，是第五段「于诸小罪见大怖畏」，这样意思。「若无犯出离无恶作恶作者：显示于诸小罪见大怖畏」，这表示这个佛教徒他对小小的过失，他会看见很大的恐怖的事情；不要说是大罪，小小的罪，他就有大的恐怖。「如其出离，亦无恶作」，小小的罪……，你有这样的认识，小小的罪你就有恐怖心，你就不敢犯这个小罪。如果有的时候，一时的失掉了正念，你犯了这个小小的过失的时候，你赶快发露忏悔，叫做「出离」。「亦无恶作」，若是你根本是警觉，你根本不犯，就是没有这个恶作；就是做了这件事以后，心裡面不欢喜，不欢喜自己所做的事情，所以叫做「恶作」。「如其恶作，亦无有犯」，就是那样的恶作的事情，你不违犯。

　　《披寻记》六○七页：

　　若无犯出离无恶作恶作等者：谓于小罪见大怖畏，是故无犯；由无犯故，无有恶作；或时或处失念而犯，寻便速疾如法发露，令得还淨。由是释言如其出离，亦无恶作。又恶作罪于罪聚中是轻品罪，由于小罪见大怖畏，此亦无犯。由是释言如其恶作，亦无有犯。

　　「若无犯出离无恶作恶作等者：谓于小罪见大怖畏，是故无犯」，你有这样的心情，这个小罪你就不会违犯的。「由无犯故，无有恶作」，就不会有这样的过失。「或时或处失念而犯」，或者某一个时间，或者某一个地点，你忽然间失掉了正忆念，你就犯了这个过失了。「寻便速疾如法发露」，这个「寻」就是立刻地，你就很快地把自己犯的过失向一位比丘发露，把它坦白出来，向他忏悔。「令得还淨」，使令自己恢复原来的清淨，把这个过失忏悔清淨。「由是释言如其出离，亦无恶作，又恶作罪于罪聚中是轻品罪」，我们佛教徒受的戒法裡面，这个「恶作」是属于轻品罪，小小的过失。「由于小罪见大怖畏，此亦无犯」，你有这样的心情，也就不会犯这个过失。「由是释言如其恶作，亦无有犯」。

　　申六、受学学处

　　于彼学寻求，及勤修彼行者：显示受学学处。

　　这是第六科「受学学处」。「显示受学学处」，这表示你这位佛教徒愿意受戒，「学处」就是戒，你能接受这个所学的戒；这个戒是应该学习的，你能接受这个学习的学处，叫「受学学处」。

　　「于彼学寻求」，你这位佛教徒对于「彼学」，彼那个戒学去寻求，「我要去找一个善知识去受这个戒，要去寻求这个戒法」。受了戒以后，「及勤修彼行」，精勤地、特别谨慎地修学彼戒行，而不违犯，这叫做「受学学处」。

　　午二、尸罗成就（分二科）　未一、举颂

　　终无有弃捨，命难亦无亏，常住正行中，随毗奈耶转者：

　　这是「尸罗成就」。前面是「受持戒相」，这一科讲完了。这底下第二科「尸罗成就」，分两科，第一科「举颂」，第二科是「配释」。

　　未二、配释

　　此颂四句，如其次第显示常尸罗性、坚尸罗性、恒所作性、恒随转性。

　　就是显示这四句话。「终无有弃捨」，这是「常尸罗性」；从始至终，你不会违犯，捨掉了这条戒，「我不持这条戒了」，不弃捨，这就是「常尸罗性」。「坚尸罗性」，「命难亦无亏」，就是生命的难，这个时候就是有生命的危险，我也要持戒；宁可持戒死掉了，我不会因为命，我会犯这条戒，这就是叫做「坚尸罗性」，这个人持戒，持得非常坚固。「恒所作性」，「常住正行中」，这是「恒所作性」；不是短时期的，「我只是这一天我受戒」，不是短时期的。「恒随转性」，「随毗奈耶转」，随顺这个毗奈耶去活动；毗奈耶这样子，就这样作，毗奈耶是那样子，就是那样作，就是「随毗奈耶转」。

　　午三、尸罗清淨（分二科）　未一、初半颂（分二科）　申一、略标义

　　修治誓为先，亦修治淨命者：此初半颂，显示轨范及命清淨。

　　「修治誓为先，亦修治淨命者」，这是第三科。前面第二科是「尸罗成就」，这底下第三科「尸罗清淨」。分两科，第一科是「初半颂」，「略标义」。

　　「修治誓为先，亦修治淨命者：此初半颂，显示轨范及命清淨」，这个「修治誓为先」，这句话是「轨范」的意思；「亦修治淨命」，是「命清淨」的意思。「命清淨」这句话怎麽讲呢？这个「命」就是生命，就是你这个生命生存的情况是清淨的。这个话是什麽意思？就是你生命所须，我们这个衣食住，有衣食住，我们这个生命才能存在，这个衣食住都是合法的，那麽你这个生命就是清淨的；如果非法来的衣食住，这个命就不清淨了。明白一点说，就是这个财富不是非法来的，那就叫做「命清淨」。这底下是解释，第二科是解「释誓言」，就是「修治誓为先」这句话怎麽讲？

　　申二、释誓言

　　由诸轨范，先发誓愿，方乃修行，故名为誓。

　　这个「轨范」是什麽？就是戒。这个「轨」，譬如车走的轨道，在轨道上走就是安全的，你若离开轨道就危险了。所以它是我们的一个轨范，是一个模范，我们就这样做，照这样学习，那麽就是这个戒，戒是我们的轨范。戒的轨范，要怎麽样学习呢？「先发誓愿，方乃修行」，一开始你先要建立誓愿，就是「我决定要受持这样的戒，我要守护清淨」，你要发这个愿。「修治誓为先」，你想要学习戒，来修治你的身口意，你要先发愿，你先要有这样的愿，而这个愿是非常的决定，这就叫做「誓」。这个「誓」是决定的意思、诚恳的意思。「方乃修行」，然后你再去学这个戒。「故名为誓」，这样解释。「修治为先」。这是单是解释这一句话。

　　未二、后半颂

　　二边皆远离，亦弃捨邪愿者：此后半颂，显示远离受用欲乐、自苦二边，及弃捨生天等愿故，尸罗清淨。

　　「二边皆远离，亦弃捨邪愿者」，这是「后半颂」；初半颂解释完了，这是解释后半颂。这句话怎麽讲呢？「此后半颂，显示远离受用欲乐、自苦二边」，这个「二边皆远离」，就是两个边你都远离，不学习。「显示远离受用欲乐、自苦二边」，就是佛教徒，尤其是出家人，受用欲乐这一边，你不要执着我要特别地满意。我受用的这个欲，衣食住各方面的，这个生存你非要有这些不可，但是你要求太高了，这个事情不对，要远离这个受用的欲乐。「自苦」，说是我不受用欲乐，修行很苦很苦的境界，也不要这样子。远离这个苦边，远离那个乐边，这两边你都要远离，就是适中就好了，这样意思。「远离」这一句话，也可以当个不执着的意思。就是我的生活衣食住的情形特别地好，你心里不执着；说这个因缘没有那麽多，生活的情形很苦，心裡面也不执着，那叫做「远离」，是这样意思。「及弃捨生天等愿故」，这个「亦弃捨邪愿」这句话，弃捨什麽叫做邪愿呢？「及弃捨生天等愿故」，就是这个出家人，他心裡面想：「感觉到人间太苦了，生天，天上特别乐。就是我学习种种的戒法，我将来生到天上去享天福」，心裡面有这样的愿，这叫作邪愿。「弃捨生天等愿」，这个「等」是什麽呢？就是欢喜名闻利养，这也是邪愿。所以一方面要弃捨二边，一方面要弃捨邪愿。「尸罗清淨」，这样子呢，你的戒就清淨了。

　　午四、令学清淨及淨殊胜（分七科）　未一、远离诸障碍法（分二科）　申一、举颂

　　于诸障碍法，终无有耽染，乱心法纔生，寻当速远离者：

　　这是第四科「令学清淨及淨殊胜」，这一科分七科，第一科是「远离诸障碍法」。分两科，第一科「举颂」，这四句话是举颂。底下第二，就是解释这四句话的道理。

　　申二、释义

　　此颂显示于诸根门不守护等，障碍清淨所学法中，不见功德，无耽染故；于诸不善欲恚寻等，扰乱意法，虽暂生已，即除遣故；学得清淨。

　　「此颂显示于诸根门不守护等，障碍清淨所学法中，不见功德，无耽染故」，这个颂就是：「于诸障碍法，终无有耽染」，这个「诸障碍法」，什麽是障碍我们持戒清淨呢？就是「显示于诸根门不守护等」，就表示我们修行人的的眼耳鼻舌身意这六根，六根就是门。房子有门，可以出，也可以入；我们的眼耳鼻舌身意六根，也可以出，也可以入。外边有什麽境界，由这个六根可以得到消息，可以入；你内心里有什麽思想，也可以假藉这六个门表示出来，所以叫做「门」。所以我们这个眼耳鼻舌身意，你若不守护它，你放纵它贪瞋痴，「障碍清淨所学法中」，就障碍你的戒律的清淨，对于戒律的清淨有障碍。「不见功德」，你若这样子，那就一放逸，就没有功德了。因此，「无耽染故」，你不要去爱着这个境界，你的眼耳鼻舌身意不要爱着色声香味触，你要保护它，叫它不要有贪瞋痴的活动，就是「于诸根门不守护等」。这是「于诸障碍法，终无有耽染」，「无耽染故」。

　　「于诸不善欲恚寻等，扰乱意法，虽暂生已，即除遣故；学得清淨」，底下：「乱心法才生，寻当速远离者」，这两句话的意思是什麽呢？「于诸不善欲恚寻等」，前边的意思，是眼耳鼻舌身意这六个门，在色声香味触法上放逸，这是障碍你戒律的清淨。如果我的眼耳鼻舌身意不在色声香味触法上攀缘的时候，那麽就没有问题吗？也是有问题。「于诸不善欲恚寻等」，就是欲寻、恚寻也不是好东西。说我内心裡面有欲的思惟分别，思惟五欲的境界，在五欲上虚妄分别，那叫做「欲寻」。这个「恚寻」就是愤怒，以前和谁不对，谁触恼我，心裡面愤怒，叫做「恚寻」。还有一个「害寻」，这个恚寻和害寻我们以前也讲过，这个「恚寻」是很厉害的，就是心里愤怒，想要杀害这个人，叫「恚寻」。这个「害寻」呢，想要触恼他，叫做害寻。害寻比恚寻轻一点。欲寻、恚寻、害寻等，「扰乱意法」，扰乱你的第六意识，第六意根，第六意识的四念处的修行。

　　「虽暂生已，即除遣故」，如果你想要戒律清淨能得圣道，你要怎麽样呢？「虽暂生已」，就是暂时就生起来这个欲寻、害寻，「即除」，立刻就把它排除出去，立刻就把自己内心里的欲寻、恚寻、害寻，就把它消灭出去，你要这样子。你不要想：「他没有道理，他不应该触恼我」，这个修行人，只要我内心裡面有不对，我就应该维持清淨，不看别人的事情。所以「虽暂生已，即除遣故，学得清淨」，你若这样学习呢，你的戒就得清淨了。这是「于诸障碍法，终无有耽染，乱心法纔生，寻当速远离」，这是这一科。

　　未二、远离恶作失念（分二科）　申一、举颂

　　非太沉太浮，恒善住正念，根本眷属淨，而修行梵行者：

　　这是第二科。前边是第一科，午四，第四科「令学清淨及淨殊胜」，分七科，第一科是「远离诸障碍法」，第二科是「远离恶作失念」。分两科，第一科是「举颂」，第二科是「释义」，第二科解释。

　　申二、释义

　　此颂显示远离微劣恶作故，远离非处恶作故，远离失念故，于究竟时及方便时，修行梵行皆得清淨。

　　「此颂显示远离微劣恶作故」，这一个颂显示「微劣」，就是很微小的过失，表示这个，这叫做「太沉」。「远离非处恶作故」，那叫做「太浮」。这是两个。这个「太沉」，就是沉没。譬如说这个水，鱼沉没到下面去了，你不容易看得见；若是浮在水面上，你就容易看见了。所以「太浮」是很显着的意思；「太沉」是微细、不容易觉知的意思。「此颂显示远离微劣恶作」，叫做「太沉」；「远离非处恶作」，就是「太浮」。「远离失念故」，太沉也好，太浮也好，总而言之你失掉了正念，你才有过失的。「于究竟时及方便时，修行梵行皆得清淨」，这个「究竟时及方便时」，就是你做那一样善品加行，譬如说是你静坐，或者是读经，或者是拜佛，或者是做什麽事情。「究意时」，就是由开始经过中间到最后，都让它清淨，这叫做「究竟时」；「修行梵行皆得清淨」。「方便时」，就是一开始到中间，这是方便的时候；最后就是究竟园满了。这两个时间，你都要求自己修行梵行，就是持戒，「皆得清淨」，这样意思。

　　《披寻记》六○八页：

　　非太沉太浮恒善住正念等者：微劣恶作，是名太沉。非处恶作，是名太浮。如〈声闻地〉释（陵本二十二卷八页）。于三世中，无有失念，遇有毁犯，如法还淨，是名恒住正念。依止正愿，安住具戒，名根本淨。轨则所行，皆悉圆满，名眷属淨。馀文易知。

　　「非太沉太浮恒善住正念等者：微劣恶作，是名太沉」，就是微细的过失，叫做「太沉」。这个微细的过失，譬如说小小的过失你犯了，你心裡面无所谓，没有关係，你不去发露忏悔，那就叫做「太沉」。这小小的过失，别人不知道，只有你自己心里知道，那麽这就是叫做「太沉」，这样意思，「是名太沉」。「非处恶作，是名太浮」，「非处恶作」是什麽意思呢？譬如说是执着有我见、身见、边见、见取、戒取、邪见，那麽这都是不合道理的地方，这是一种烦恼。这个身见，譬如说就是我见，执着有我，或者执着我是常，是常恒住不变异的，或者执着我是断灭的，这些邪知邪见，这些恶见，你心裡面有忍可的意思，那就叫做「太浮」，这是不对的。「非处」，就是不合道理的境界，你在这个地方违犯了，有过失，那就叫做「太浮」。「如〈声闻地〉释（陵本二十二卷八页）」。「于三世中，无有失念」，这就是究竟的意思，「究竟时」。「遇有毁犯，如法还淨」，偶然地你有毁犯，你能够如法如律的忏悔还淨。「是名恒住正念」，这是恒善住正念。「依止正愿，安住具戒，名根本淨」，根本眷属淨，根本淨、眷属淨，这个「根本淨」怎麽讲呢？「依止正愿，安住具戒」，「依止正愿」，就是你想要得圣道，你出离生死，想要得无上菩提，想要得涅槃，这个正愿，安住在具戒上面。「名根本淨」，这就是根本的戒法清淨了。「轨则所行，皆悉圆满，名眷属淨」，这就是微细的戒，就叫做「轨则所行，皆悉圆满」，叫做「眷属淨」。「馀文易知」。

　　瑜伽师地论卷十七

　　本地分中思所成地第十一之二

　　未三、远离懈怠放逸（分二科）　申一、总显义

　　应发勤精进，常坚固勇勐，恆修不放逸，五支善安住者：此颂显示由被甲方便无退精进故；修习五支不放逸故；令所修学，清淨殊胜。

　　「应发勤精进，常坚固勇勐，恆修不放逸，五支善安住者」，这是第三科「远离懈怠放逸」，分两科，第一科「总显义」。

　　「此颂显示：由被甲方便无退精进故；修习五支不放逸故；令所修学清淨殊胜」，这样意思。这个颂的意思，「显示由被甲方便无退精进」，这个「被甲」什麽意思呢？这是说个譬喻，古代的战争，将军带上盔甲来保护自己的身体，不会受到伤害的意思。这表示什麽呢？表示佛教徒，先要有誓愿、有愿力，我想要受戒，我想要持戒清淨，你有这样坚定的意愿，那就叫做「被甲」。

　　被甲精进、方便精进、无退精进，这是三种精进，这个「应发勤精进」，这句话就是「被甲精进」的意思；你要发愿，我要精进的修学戒法，那就叫做「被甲精进」。「方便精进」，就是採取行动，前面「被甲精进」是发愿，发了愿以后，你就有行动去做这件事，那叫做方便。「无退精进」，就是遇见困难的时候，你不退转，你不会因为困难，我退下来，我不做了，不退，那叫做「无退精进」；另外一种无退精进，小小有一点成就，还没有完全成功，你还不会停下来，继续向前进，继续的修学圣道，这叫「无退精进」。这里面「应发勤精进」，这是「被甲精进」；「常坚固勇勐」这叫做「方便精进」；「恆修不放逸」就是「无退精进」，分这麽三句。「修习五支不放逸故」，这底下这一句「五支善安住者」这一句，就是修习这五法，你不放逸故。「令所修学清淨殊胜」，你能这样做，就使令你所学的戒法，是清淨的、是特别殊胜，这样意思。

　　这是「总显义」，底下第二科「出五支」。

　　申二、出五支

　　五支不放逸者：谓去、来、今先时所作，及俱所行。

　　「五支不放逸者」，是什麽呢？什麽五支呢？「谓去、来、今先时所作，及俱所行」这五支，一个是过去，一个未来，一个现在「先时所作及俱所行」这五支。这五支你都做得到，而不放逸，就是令所学，「令所修学清淨殊胜」了。

　　《披寻记》六○九页：

　　应发勤精进常坚固勇勐等者：此中精进略显三相：谓被甲精进、方便精进、无退精进。如次义显起发圆满故，常恆无间故，心无下劣故；配释颂文， 随义应知。又不放逸五支所摄：一、前际俱行，二、后际俱行，三、中际俱行，四、先时所作，五、俱时随行。如菩萨地释。（陵本四十卷六页）

　　「应发勤精进常坚固勇勐等者：此中精进略显三相」，三个相貌，「谓被甲精进、方便精进、无退精进。如次义显起发圆满故，常恆无间故，心无下劣故」，这是解释那三句。「应发勤精进」，这是起「发圆满故」。「常恒无间故」，这是「常坚固勇勐」这一句。「心无下劣故」，这是「恒修行不放逸」。

　　「配释颂文， 随义应知。又不放逸五支所摄：一、前际俱行，二、后际俱行，三、中际俱行，四、先时所作，五、俱时随行。如菩萨地释。（陵本四十卷六页）」，那麽这叫做五支。「前际俱行」，就是过去，过去的时候，我如果有违犯戒律的时候，我发露忏悔清淨，那叫做「前际俱行」。二、「后际俱行」，就是将来，将来我如果失掉了正念，我有了违犯，我也发露忏悔，恢复清淨，这叫「后际俱行」。三、「中际俱行」是现在，现在有违犯的地方，我也发露忏悔，恢复清淨，这样的不放逸，一直的和自己其它的功德同时的修行，这叫做「俱行」。四、「先时所作」，这先时所做是什麽意思呢？就是自己先发愿，我将来决定受持清淨戒法而不毁犯，发这个愿。不管什麽情形，我要持戒清淨，这样子这叫做「先时所作」。五、「俱时随行」，就是指现在这个时候，刹那刹那都是现在，依据自己以前发的愿，一直的守护这个清淨戒法而不毁犯，那叫做「俱时随行」。这是如〈菩萨地〉解释，这叫做五支，「五支善安住」。「应发勤精进，常坚固勇勐，恆修不放逸，五支善安住」。

　　这是第三科「远离懈怠放逸」。这底下第四科「远离摄受贪欲」，这裡分二科，第一科「举颂」。

　　未四、远离摄受贪欲（分二科）　申一、举颂

　　当隐自诸善，亦发露众恶，得诸衣服等，麤妙皆欢喜，少随于世务，麤弊亦随转，受杜多功德，为寂离烦恼者：

　　这是两个颂，底下「释义」。

　　申二、释义

　　此二颂中，显示远离眷属贪欲，多欲不知足因故；及远离多欲不知足障淨学因故，学得清淨。

　　「此二颂中，显示远离眷属贪欲，多欲不知足因故」，这个显示「远离眷属」，这话是什麽意思？就是出家了，从自己亲爱的人远离了，就是出家了；远离眷属的贪欲，爱着自己的眷属，现在远离了眷属。这个「多欲不知足」，这个你要和眷属常在一起，你的欲就会多，老是不知道满足，总是嫌少。「多欲不知足」，这是多欲不知足的一个因，就是和眷属在一起，会有这种过失。

　　「及远离多欲不知足」，前是远离多欲不知足的因，然后再「远离多欲不知足」，心理不要有多欲，要知足。「障淨学因故」，为什麽多欲不知足，这样的事情要远离呢？「障淨学因故」。障碍你清淨戒学的因，你要有多欲不知足，就使令你的戒学不容易清淨。如果你能够远离的话，「学得清淨」，这个戒就得清淨。

　　《披寻记》六○九～六一○页：

　　当隐自诸善亦发露众恶等者：此中初颂，前二句显示远离眷属贪欲，非不出家能成办故。后二句显示远离多欲及不知足。〈声闻地〉说：沙门庄严，少欲喜足，翻彼应知。后颂显示远离多欲不知足，为淨学障，少事少业少希望住，是名少随世务。于衣食等，若得麤弊，便自支持，是名麤弊随转。为断除贪故，受杜多功德。

　　「当隐自诸善亦发露众恶等者：此中初颂，前二句显示远离眷属贪欲，非不出家能成办故」，为什麽要远离眷属贪欲呢？这个持戒清淨，要不出家，是不能成功的；要不出家，这件事是办不到的。这个《披寻记》的作者韩清淨，他是个在家居士，他现在还说了这句话了，你不出家，这个戒很难得清淨，「非不出家能成办故」。

　　这个后二句「得诸衣服等，麤妙皆欢喜」：「显示远离多欲及不知足」。多欲，贪求很多、很多东西，多欲；得到了以后还不知足，还要继续贪求，这是「多欲」。「（声闻地）说：沙门庄严」，这个出家人以什麽为庄严。在家人穿的衣服也好、饮食也好、住处也好、坐的车也是好的，一切一切都是庄严的。那麽出家人以什麽为庄严呢？「少欲喜足」这是出家人的庄严。「少欲喜足，翻彼应知」，这和在家人不同。

　　「后颂显示远离多欲不知足」，就是「少随于世务，麤弊亦随转，受杜多功德，为寂离烦恼」，这是后颂。「后颂显示远离多欲不知足，及淨学障」，就是障碍你持戒清淨。「少事少业少希望住，是名少随世务」，这个少事、少业、少希望住，这三句叫做「少随世务」。这一切的杂事，不是完全没有事情，因为我们有生命的存在，你就是要有事情，但是要尽量的减少、尽量的减少，那叫做「少随世务」。「于衣食等，若得麤弊」，衣服、饮食、卧具，这些得到的东西，不是好；衣服也不好，饮食也不好。「便自支持」，自己用这个粗弊的衣服、饮食来支持自己，「是名麤弊随转」。

　　「麤妙皆欢喜」。妙的欢喜，好的衣服、饮食，我欢喜；不好的也欢喜，这样子。「少随于世务，粗弊亦随转」，这样子的意思。「为断除贪故，受杜多功德」，这个「杜多」，旧的翻译叫头陀；头陀翻作中国话，翻个抖擞。这衣服有了灰尘，你摇动摇动，这个灰尘就掉下去了。这个「杜多」，就是在衣食住上不要有执着，爱着衣服、饮食、卧具、医药那就是有了尘垢了、污染了。若受这个十二头陀行，就把这些执着心都去掉了，是这样意思。也翻作淘汰，这个「杜多」翻作中国话，叫淘汰。也翻作浣洗，衣服有了尘垢，你把它洗清淨；我的身口意，在衣服、饮食、卧具、医药上你有了执着就是不清淨，要用这样的方法去掉自己的执着，这样意思。

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