妙境法师：瑜伽师地论270

　　玄二、掉乱（分二科）　黄一、释（分二科）　宇一、辨相

　　言掉乱者：谓如有一根不寂静，诸根掉乱，诸根嚣举。

　　这是说这个「毘钵舍那障」，在奢摩他里面修毗钵舍那观，但是奢摩他没有修成功的时候，这奢摩他有障、毗钵舍那也有障。毘钵舍那的障这里是分二段，第一段是「乐自恃举」，这一段讲完了。现在是第二段「掉乱」，分二科，第一科解释，又分二科，先「辨相」。

　　「言掉乱者：谓如有一」，就是有这样的一个修行人，「根不寂静」，他的眼耳鼻舌身意「不寂静」，不能寂静住。「诸根掉乱、诸根嚣举」，这两句话就是解释这「根不寂静」，就是眼耳鼻舌身意这六根，六根里边现在是「诸根」，应该包括这六根，这个掉动、散乱，就是这样意思。

　　这里边分两种情形；一个是不静坐的时候这前五根就是「掉乱」，就是在色声香味触上不能收摄自己的心，就是虚妄分别。第二个阶段就是静坐的时候，这个第六意根不能寂静住。所以这里虽然没有明白的这麽说，但是这两句话可以分开这二个意思解释。就是「诸根掉乱」主要指前五根接触色声香味触五种境界的时候，他的心里面散乱。「诸根嚣举」就是静坐的时候心里面飘动，在各式各样的境界上虚妄分别，不能寂静住。

　　《披寻记》八七四页：

　　谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住，名不寂静。诸根掉动，诸根散乱，是名掉乱。诸根飘举，是名嚣举。

　　「谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住」，说「寻思行」的人，就是虚妄分别的人，这虚妄分别的心特别强，就是特别的散乱的这种人。「诸根不住」，他不能安住。不静坐的时候当然是散乱不安住，静坐的时候也是困难；你不静坐的时候你特别放纵你的前五根，静坐的时候想要寂静住有困难。它是不静坐的时候的情形影响静坐的时候，你不静坐的时候你能收摄其心、不多散乱，静坐的时候也容易寂静住的。「诸根不住」，名叫「不寂静」。「诸根掉动」就是「诸根散乱」，「是名」叫做「掉乱」。「诸根飘举，是名」叫做「嚣举」，就是这样解。

　　于一切时，恶思所思、恶说所说、恶作所作。不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法。

　　「于一切时」，不管是静坐、不静坐，「一切」的时候「恶思所思」，心里面就是些不清淨的虚妄分别、有过失的，「恶思所思」。「恶说所说」，这语言，说一些有罪过的语言，这是他所说的话，「恶说所说」。「恶作所作」，就是他的身，身体。「恶思所思」是意，「恶说所说」是口，「恶作所作」是身，就是有罪过的事情，是他所作的事情，他这个三业都是乱的，所以他的诸根不寂静，「诸根乱掉，诸根嚣举」。

　　「不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法」，所以他要静坐的时候，他「不能安住思惟诸法」，这个心不寂静住去观察这个色受想行识、无常、无我，他不能这麽「安住思惟」。「不能坚固思惟诸法」，前面「安住思惟诸法」是初开始，这个「安住思惟诸法」是初开始的时候；「坚固思惟诸法」就是有了成就的时候，他思惟诸法、思惟地非常坚固，也就是他的奢摩他修得很好，那麽在奢摩他里边思惟诸法的时候，因为奢摩他有力量，这毘钵舍那也有力量，能深入的观察诸法实相，所以那个时候叫「坚固」，你外面一切的境界不能动摇他。现在这两种他都不能行，所以「不能安住思惟诸法」，也「不能坚固的思惟诸法」，这就是被障住了。这个思惟诸法是毘钵舍那，不能这样子思惟，就是被障碍住了。

　　宇二、显障

　　由此因缘，毘钵舍那不能圆满，不得清淨。

　　这是第二科「显障」。「由此因缘」，由于他这个前六根这样子掉乱，思惟诸法思惟不来，所以他的毘钵舍那就是不能圆满的成就。「不得清淨」，所以这三业也不得清淨了。

　　黄二、结

　　是名掉乱毗钵舍那障。

　　这结束这段文。

　　《披寻记》八七四页：

　　不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟，当知说名自性清淨。如〈思所成地〉说：（陵本十六卷一页）言安住思惟者：谓此思惟先未知义得正了知得正决了故。言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故。于此二种思惟无有堪能，是故毘钵舍那不得清淨。

　　「不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟」，就是这个「安住思惟诸法」、「坚固思惟诸法」这二种，这二种思惟「当知说名自性清淨」，就是这个思所成慧本身的清淨的相貌，你能遵循佛陀的法语，安住的思惟诸法实相，坚固的思惟诸法，那麽你这个思慧就是很清淨了，就是自性清淨。「如〈思所成地〉说」（陵本十六卷一页）那里说。「言安住思惟者：谓此思惟先未知义，得正了知、得正决了故」，这句话就是这个「先未知义」，在这个思惟之前，你没能通达这个苦集灭道的道理，所以你没能得到「正了知」，没能得到「正决了」。这个「决了」就是比那个「正了知」又进一步，进一步的意思。因为这个人他这个思惟就是不成熟、不及格，这个时候的思惟叫做「安住思惟」。

　　「言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故」，这个「思惟」，他「数数作意」，这个就是先已知道苦集灭道的义，而又是「数数」的，也就是精进的去作意观察，所以他就有成就了。「能于其修」，能于他所修的法门「能随顺趣入」，能入到那个境界里边，所以这个叫做「坚固思惟」。

　　「于此二种思惟无有堪能，是故毘钵舍那不得清淨」。

　　亥二、总结

　　如是二法障奢摩他，谓多放逸及住非处。二法能障毘钵舍那，谓乐自恃举及以掉乱。

　　这是第二科「总结」，结束这一段文。这个「寂静障」它分四科，第一科「徵」、第二科「标」、第三科解释。解释里面分两科，第一科是「别显」，别显「奢摩他障」、「毗钵舍那障」这一科讲完了，现在就是「总结」。

　　「如是二法障奢摩他」，哪两法呢？「谓多放逸」和「住非处」，这前面解释过了。「二法能障毘钵舍那，谓乐自恃举，及以掉乱」，这两法障毘钵舍那，这是总结。

　　戌四、结

　　如是若奢摩他障，若毘钵舍那障，总名寂静障。

　　这也是「结」，这个是结束这一段文。这个「寂静障」分四科，第四科就是「结」。

　　申四、结

　　如是名为障之略义。

　　这是第四科结束这一段文。

　　午三、总结

　　即此略义及前广辩，总略为一，说名为障。

　　这是第三科结束这一段文。

　　巳二、无障（分二科）　午一、违有障

　　此障相违，当知无障。

　　前面是说「有障」，这一段解释完了。现在说是「无障」。

　　「此障相违」，前面说的这两种障，你能够与这两种障相违，没有这两种障。「当知无障」，那就是你的奢摩他很顺利的成功了，你的毘钵舍也很顺利的成功了。

　　这下面第二科「显无障」。

　　午二、显无障

　　谓即此障，无性远离不合不会，说名无障。

　　「谓即此障」，「谓即」这两种障「无性」，就是没有这个障的体性，就是障是没有体性，也就是没有这个障。「远离不合不会」，「远离」放逸及住非处这叫做「不合」，「远离」自恃举及掉乱那叫做「不会」，也就是不现在前，这「说名」叫做「无障」。

　　寅九、惠捨（分二科）　卯一、徵

　　云何惠捨？

　　前面是第八科，就是「二道资粮」一共分十一科，这个第八科要「无障」。现在是第九科叫做「惠捨」，分二科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做「惠捨」呢？这是「徵」。

　　下面第二科解释，解释分二科，第一科是「略标」。

　　卯二、释（分二科）　辰一、略标

　　谓若布施、其性无罪；为庄严心、为伴助心、为资瑜伽，为得上义而修布施，是名惠捨。

　　「谓若布施，其性无罪」，说这个修行人他也肯布施，而这布施这件事做的是有意义，没有过失；这布施本身，你做的这个布施本身没有过失的，所以叫「无罪」。「为庄严心，为伴助心」，说这个布施这件事；前面无罪是说没有过失，下面说是有功德；能「庄严」你的心，「为伴助心」，它是做心的助件，能帮助他有成就的。「为资瑜伽」，帮助你修止观的。「为得上义」，能够得到无漏，这个殊胜的境界。「而修布施，是名叫做惠捨」。这前面一共有四种：庄严心、伴助心、为资瑜伽、为得上义，这个「其性无罪」不在内；说「庄严心、伴助心、资瑜伽、得上义」，这四种功德的布施，这叫做「惠捨」。

　　《披寻记》八七五页：

　　谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性。离诸过失，是名无罪。数数惠施制伏悭垢，名庄严心。善思俱行增长广大，名伴助心。能为定地资粮名资瑜伽。能证上妙可爱乐事，名得上义。如是种种为所愿乐而修布施，故名惠捨。

　　「谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性」，你正在做布施的时候，你的身业、语业、意业，就叫做施的自性、施的体性，这是施意。因为你做布施的时候，就是由你的心、你的意业表现在身语上，所以这三业都有布施的相貌，这叫做体性。「离诸过失，叫做无罪」，其实这里边也有很多的事情。「数数惠施制伏悭垢」，你常常的布施，能制伏你内心的悭吝的污染，使令你心清淨，叫做「庄严」，这人从无始劫以来都有这种问题，都有这个悭吝心，现在布施能把这悭吝心破除去，所以就心清淨了，叫做庄严。

　　「善思俱行增长广大，名伴助心」，你用这个好心肠去做这件事，这个「善思俱行」，这个「善思」和你的心在一起活动去做这个布施的功德，而这件行动逐渐地「增长广大」，那就叫做「伴助心」，它这个功德能帮助你心向于圣道，就是这样意思。「能为定地资粮，名资瑜伽」，这个功德能为你得「定」、就是得三摩地，其实就是得圣道的因缘，资粮就是因；能为定地的因缘，所以叫做「资瑜伽」。「能证上妙可爱乐事，名得上义」，就是成就无漏的圣道了。「如是种种为所愿乐而修布施」，叫做「惠捨」。

　　辰二、广辨（分三科）　巳一、问

　　问：谁能施？谁所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因缘，施性无罪。

　　这下面是第二科「广辨」。前面是「略标」，下面广说前面「略标」的意义。这广辨里面第一科是「问」。

　　「谁能施？谁所施？用何施？何相施？云何施？何故施？」一共是六个问题。「由此因缘，施性无罪」，这先解释这个「无罪」，这叫做「无罪」。

　　这下面回答这个问题，分六科，第一科是「谁能施」，先「标」。

　　巳二、答（分六科）　午一、谁能施（分二科）　未一、标

　　答谁能施者：谓施者、施主，是名能施。

　　谁能够做这个布施？实在是两个人。这两个人；一个是「施者」，一个是「施主」，这两个人是能布施者，能布施的。这是「标」。

　　下面是「辨」，就是说明，分二科，第一科是「总徵」。

　　未二、辨（分二科）　申一、总徵

　　云何施者？云何施主？

　　这是问，就是徵。

　　下面第二科「别答」，分二科，第一科回答这个「施者」。

　　申二、别答（分二科）　酉一、施者

　　谓若自手施，名为施者。

　　就是说你自己用你的手去布施，这就是「施者」，就是这施的人，来执行这件事的那个人叫做「施者」。

　　酉二、施者

　　若自物施、若欲乐施、非不乐施，名为施主。

　　这什麽叫做「施主」呢？「若自物施」，若是你自己的，这东西是你所有权，你的所有权，说你是个主人，你是施主。「若欲乐施」，若是你欢喜，你欢喜施，你这个主人心里面欢喜施。「非不乐施」，不是不愿意施，这就叫做「施主」。如果是，你是所有权，这个物是你的所有权，而你自己亲自去做这件事，那麽你又是「施者」，你又是「施主」。若是你自己没有做这件事，你委託别的人做，那麽你是「施主」，而不是「施者」，那就是分两个人了。

　　午二、谁所施（分三科）　未一、标

　　谁所施者：谓四种所施。

　　第二科，分三科，第一科是「标」。

　　谁是「所施」的呢？这个「所施」也就是接受你的布施那个人，是你所施的，这样子。这是第一科是「标」。「谓四种所施」，有四种人是你所施给的，是标数。

　　下面「列」出来。

　　未二、列

　　一有苦者，二有恩者，三亲爱者，四尊胜者。

　　这四种人。

　　下面第三科解释这四种人，先解释「有苦者」。

　　未三、释（分四科）　申一、有苦者（分三科）　酉一、徵

　　云何有苦者？

　　这是「徵」，下面列出来。

　　酉二、列

　　谓贫穷者、或乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聋騃者、或无依者、或无趣者、匮乏种种资生具者。

　　「谓贫穷」的人，生活困难。「或乞丐者」，这「乞丐者」就是乞求生活的人。前面说这「贫穷者」，或者就是指乞丐说，或者是他虽然是贫穷还不致于乞丐。「或行路」的人，他不是说一定是乞丐，也不是说是贫穷，但是他是离开了家到外边去行路的人，那麽这也是…一行路离开了家，什麽事情都不方便、困难，所以他也是「有苦者」。「或希求者」，或是这个人他是希求这件事，希求这个东西的。「或盲瞽者」，就是眼睛不对了。「或聋騃者」，这个耳朵不对，「騃」是无所知，这个人很笨的。「或无依者」，没有依靠的人。「或无趣者」，「无趣者」就是无家可归的人，这种人。「匮乏种种资生具者」，缺少这个各式各样的「资生具」，生活所需的东西他都没有。

　　酉三、结

　　复有所馀如是等类，名有苦者。

　　这第三科是结束。「复有所馀如是等类，名有苦者」，这前面举出这几个例子，还有其他的那些，这都叫做「有苦者」。

　　申二、有恩者（分三科）　酉一、徵

　　云何有恩者？

　　这是第二种。先是「徵」，下边就列出来。

　　酉二、列

　　谓或父母、或乳饮者、或养育者、或成长者、或于旷野沙碛等中能济度者，或飢俭时能赈恤者、或怖怨敌而救援者，或被执缚而能解者、或遭疾病而救疗者，教利益者教安乐者，引利益者引安乐者，随所生起诸事务中为助伴者，同欢喜者同忧愁者，遭厄难时不相弃者。

　　「谓或」父亲、母亲，这是于你有恩的。「乳饮者」，就是用乳给你饮的这个人，也是有恩的。或者是「养育者」，养育你的人，也可能就是父母，有可能不是，是另外的人，是养育你的生命的人。「或成长者」，或者是成长你的知识的人。「或于旷野沙碛等中能济度者」，或者你在旷野里面、在沙碛中有困难，那个人能来救济你，这也是有恩者。「或飢俭时能赈恤者」，就是「飢俭」的时候，这荒年的时候，生活所需的这些衣食都是很少、很少，很多人都很困难，而这个人「能赈恤者」，能够帮助你解除这些困难的人。

　　「或怖怨敌而救援者」，或者你有怨敌的恐怖，那个人能够救护你，这也是有恩者。「或被执缚而能解者」，或者你被…或者是政府的警察，或者是土匪把你「执缚」了，而那个人能解除你这个问题的，也是有恩者。「或遭疾病而救疗者」，有病，那个人能够给你治这个病，把病治好了。「教利益者教安乐者」，他能够开示你这个生财之道，这个现世的生活的问题，能够教你得到这个利益的人，这是有恩者。「教安乐者」，他能开示你「诸恶其作众善奉行」，令你得到安乐的人，这是有恩者。「引利益者引安乐者」，这个「引」就是扩大的意思，把你的利益给你扩大，你的安乐令你扩大，那个人。

　　「随所生起诸事务中为助伴者」，随你自己的智慧所计划、发动的事情，有意义的事情，他能够同你合作，帮助你的事情成功，这个也是有恩者。「同欢喜者」，你事业成功了，他不嫉妒、不破坏你，帮助你，和你一样的欢喜，这个人也很难得，也是难得的，「同欢喜者」。「同忧愁者」，你若是失败了，有很多不如意的事情，他心里也不欢喜，这个人也是你的有恩的人。「遭厄难时不相弃者」，你在如意的时候和你做朋友，现在你倒霉的时候他不离开你，这种人也是难得，这也是有恩者。

　　这前面第二科，现在下面第三科。

　　酉三、结

　　复有所馀如是等类，名有恩者。

　　申三、亲爱者（分三科）　酉一、徵

　　云何亲爱者？

　　这是第三种。这是「徵」，下面第二科是列。

　　酉二、列

　　谓诸亲友，或于其处有爱有敬、或信顺语、或数语言谈论交往，或有亲昵。

　　「谓诸亲友」，「亲」就是「友」，就是有亲爱的人。「或于其处有爱有敬」，这裡就列出来这个「亲友」；或在这个地方他和你「有爱」还「有敬」，有感情它就是「有爱」，这个「敬」那就是有恭敬心，你一定是要有品德好，他就会有恭敬心。「或信顺语」，或者你说话、或者他说话，彼此能够信得及，这也是一个亲爱者。「或数语言谈论交往」，常常的在一起，欢喜在一起谈话，有来往，这也是亲爱者。「或有亲暱」，就是常常亲近的人。

　　酉三、结

　　复有所馀如是等类，说名亲爱。

　　下面是第四个「尊胜者」。

　　申四、尊胜者（分三科）　酉一、徵

　　云何尊胜？

　　酉二、列

　　谓若沙门若婆罗门，世间同许为贤善者，离损害者极离害者，离贪欲者，为调伏贪而修行者，离瞋恚者，为调伏瞋而修行者，离愚痴者，为调伏痴而修行者。

　　「谓若沙门、若婆罗门」，就是他有一个崇高的理想，能放下尘劳的事情，向于理想那里去努力修行的人，这是叫做沙门、婆罗门。「沙门」，所有的出家修行的人，都名为「沙门」。婆罗门只是这一类的，这一种性的人，叫「婆罗门」。「世间同许为贤善者」，这也是尊胜的一种人；就是世间上的人，大家都同意这个人是有德行的人，那麽这就是尊胜者。

　　「离损害者，极离害者」，这个「损害」就是杀生，实在这个杀盗淫都是「损害」，都不是好事。现在单独说杀生的话，不杀生就是「离损害者」。「极离害者」，这个「害」就是杀害人、杀的这个手段特别残忍；而不做这种事，叫做「极离害者」。那麽这是有慈悲心的人，所以也是叫做尊胜。「离贪欲者」，前面这是杀生，下面是「离贪欲」的人，这个人也是尊胜。「为调伏贪而修行者」，说这个人还没能离贪，但是他想要离贪，而肯这样用功修行，这也是尊胜者。「离瞋恚」的人，他不忿怒，你怎麽样伤害他，他不忿怒。「为调伏瞋而修行」的人，也是尊胜者。「离愚痴者」，这个「愚痴」在佛法里面讲：不知道世间、出世间的缘起，这个人就是「愚痴」；这个人没有这种愚痴，这是尊胜者。「为调伏痴而修行者」也是尊胜者。

　　酉三、结

　　复有所馀如是等类，名尊胜者。

　　这是「谁所施」，这是第二科，说完了。现在下面第三科「用何施」，分二科，第一科「标」。

　　午三、用何施（分二科）　未一、标

　　用何施者：谓若略说，或用有情数物而行惠施，或用无情数物而行惠施。

　　「用何施者」，你用什麽东西来布施呢？「谓若略说，或用有情数物而行惠施」，或者是「有情」这一类的各式各样的东西，这一类的东西，你去布施去。「或用无情数物而行惠施」，「无情」这一类的东西，能布施。这是「标」。

　　下面解释分二科，第一科解释这「有情数物」，先是「徵」。

　　未二、释（分二科）　申一、有情数物（分二科）　酉一、徵

　　云何有情数物持用惠施？

　　「云何有情数物」，怎麽叫做「有情数物持用惠施」呢？这是「徵」。

　　下面第二科解释，先列出来这个有情数，先「正明声闻」。

　　酉二、释（分二科）　戌一、列有情数（分二科）　亥一、正明声闻

　　谓或妻子奴婢作使，或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类，或有诸馀大男大女小男小女，或复所馀如是等类所用施物。

　　「谓或妻子奴婢」，或者是他把他的「妻子」捨了、布施出去，或者他的「奴婢」，或者「作使」、有事情使用这个人去做事。「或者象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类」，这些东西他能布施。「或有诸馀的大男大女、小男小女」，这可能是他的儿和女。「或复所馀如是等类所用的施物」。

　　这是说「声闻」，这个科上说这是声闻根性的人，这样说这个人出家了嘛！他就把这些东西都弃捨了，或若是这样意思。或者是把这些送给别人，这是一个意思。

　　现在第二科是「兼显菩萨」，分二科，第一科「标」。

　　亥二、兼显菩萨（分二科）　天一、标

　　或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与，此亦名为有情数物持用布施。

　　「或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与」，这不是外物，是内身体，能这样布施。「此亦名为有情数物持用布施」。

　　下面第二科「简」。

　　天二、简

　　是诸菩萨所现行事，非此义中意所许施。

　　说是「内身头目手足」等这些物的布施，这是「菩萨所现行事」，他所能做到的事情。「非此义中意所许施」，现在是声闻地不是讲菩萨；不是这个声闻地里面所说的这种布施。

　　《披寻记》八七七页：

　　或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者：一、总求身者，以身施彼，随所欲为，繫属于彼，随顺于彼；二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与。（陵本三十九卷二页）此唯菩萨所现行事，不共声闻，是故宣说非此义中意所许施。

　　「或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者」。一是「总求身者」，这来求索的人，我就要你菩萨本身，全身我都要，这是「总求身」。「以身施彼」，菩萨以自己的身体，就是布施他，布施他「随所欲为，繫属于彼」，你随那个人所要做什麽，你都要听招呼不可违抗的，就是属于那个人的一个物了，「随顺于彼」这是一种。「二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与」，这是在（陵本三十九卷二页）说的，这是〈菩萨地〉裡面说的。「此唯菩萨所现行」的事情，不共于声闻的，「是故宣说非此义中意所许施」。

　　戌二、名无罪施

　　若有于彼诸有情类，或得自在，或有势力，或能制伏。

　　前面列出来这个有情数，分二科，一个声闻，一个菩萨。现在这下面第二科，「名无罪施」，这个施这件事不是那麽简单，还有道理须要说明。

　　「若有于彼诸有情类」，说是把这个妻子、奴婢，作使这些有情数要布施，你须要「于彼诸有情类」，或者得到「自在力」，你对于这些人，你有自在力；你要怎麽地就能随顺你的意思做，那叫「得自在」。「或有势力」，或者你有力量，这个「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此间的关係，总是你有一种力量，你能够自在处理这件事。「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。

　　《披寻记》八七七页：

　　若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢作使说得自在，于馀大男大女小男小女说有势力，或能制伏。

　　「若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢」，你所摄受，这个「摄受」，或者是你所受护的妻子、奴婢、作使，「说得自在」你有自在力。「于馀大男大女小男小女说有势力」，把这几个字这样分开来解释，有力量，或者「能制伏」。

　　若应持彼惠施于他，若惠施时自无有罪；若不由彼惠施因缘、他心嫌恨；若施于他、知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物、持用惠施。

　　「若应持彼惠施于他」，你有这个力量，有自在力有势力能制伏，你「持彼」就能惠施别的人。「若惠施」的时候，「自无有罪」，你自己用你的智慧观察，自己这样做没有罪过，这是一个条件，你须要有这样才可以布施的。「若不由彼惠施因缘，他心嫌恨」，若是「由彼惠施因缘他心嫌恨」，那这是不可以布施；你把他布施了，他心里不嫌恨，这样才可以，这又是一个条件。「若施于他，知彼有情不为损害」，你把你的妻子、奴婢这些人布施给对方了，你知道对方不会对他有损害，这也是个条件，前面这是一共三个条件。「是名无罪有情数物，持用惠施」，是这样的意思。

　　申二、无情数物（分五科）　酉一、徵

　　云何无情数物持用惠施？

　　这是第二科，先是「徵」，后面「标」。

　　酉二、标

　　谓若略说，有三种物。

　　酉三、列

　　一者财物，二者穀物，三者处物。

　　这是三种。这是标、列，下面解释，先解释这个「财物」。

　　酉四、释（分三科）　戌一、财物（分二科）　亥一、释

　　言财物者：谓末尼真珠、琉璃螺贝、璧玉珊瑚、玛瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。复有所馀如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘。

　　「言财物者」：「谓摩尼」摩尼珠，「真珠」，还有「琉璃、螺贝」，还有「璧玉、珊瑚」，还有「玛瑙彩石」，这个「彩石」就是玛瑙，是玛瑙彩石。「生色可染」，这个「生色可染」在菩萨戒里面有，「生色」就是生来就是这样的颜色，那麽就是黄金，本来就是这种颜色，不可变异的。「可染」就是白银，它是白色，它可以染，染成别的色，可以变化的，那麽就是金银了。还有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的纹。「复有所馀如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘」。

　　亥二、结

　　是名财物。

　　是名叫做财物。

　　《披寻记》八七七页：

　　生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清淨光莹可令爱染，是名生色可染。

　　「生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清淨光莹可令爱染，是名生色可染。」这麽讲呢也是有道理，这就是没有重覆的过失了。

　　戌二、穀物（分二科）　亥一、释

　　云何穀物？谓诸所有可食可饮、大麦小麦、稻穀粟穀、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，种种浆饮。

　　这前面是这个财物说完了；这个财物里边说这麽多，我们通常说这个钞票是财物，但是这地方，或有所馀如是等类，可能包括这里面。

　　「云何穀物」呢？「谓诸所有可食可饮、大麦小麦」，还有这个「稻穀」，还有这个「粟穀」，还有这个字很少见叫「糜」，这个字唸（ㄇㄟˊ）「糜黍」，糜黍这一种穀，还有「胡麻」还有「大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、种种浆饮」，那麽这是穀物，这个穀物这麽讲。

　　亥二、结

　　复有所馀如是等类，是名穀物。

　　「复有所馀」，这下面结束，「如是等类，是名穀物」。

　　戌三、处物（分二科）　亥一、释

　　云何处物？谓诸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺馆等。

　　这是第三科，先是解释。「云何处物？谓诸田宅」，这个「处物」就是不动产。这个「田」，有田、有土地。「宅」，就是这些建筑物、房子。这个「邸店」，就是旅店客舍。这个「廛肆」，就是做生意的房子。「建立福舍」，这个「福舍」就是免费的为别人所用的，那麽这就是你这样子来生福，来修福的一种。「及寺馆等」，这个「寺」，是政府的官舍的房子，这个「馆」也是旅店等。

　　亥二、结

　　复有所馀如是等类，是名处物。

　　「复有所馀如是等类」，是名叫作「处物」。

　　酉五、结

　　是名无罪无情数物，持用惠施。

　　这是第五科结束这段文。

　　未三、结

　　当知此中有情数物、无情数物、一切总说名所用施。

　　此所用物的「物」，用这些物来布施的。

　　午四、何相施（分二科）　未一、释

　　何相施者：谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、捨所施物；或自相续，或他相续。

　　第四科，一共是六科，这个第四科「何相施」，先是解释。

　　「谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、捨所施物；或自相续、或他相续，是名施相」。这个施的相貌，表现于的相貌。实在外边没有相貌，是由你心里面有了相貌表现出来的，所以还是相貌。这是什麽为相貌呢？就是你内心里面没有贪心，你对这个物，能捨，就是没有贪着心。「俱行思造作心意业」，就是这个「思」，就是你布施的这个意愿，这个行动的意愿，这个行动的决定者，就思心所，就是在造作这件事的时候，那个决定者，那个行动者，就是你的心。这个心呢，这是心所法，这个思心所是个心所法，和那个心王同时活动，叫做「俱行」。这个无贪的，这个思心所和心王同时活动，这就是意业。「及此所起身业、语业」，由这个意业表现在身业上，表现在语业上，表现在身语业上，还就是「捨所施物」这样子。「或自相续」，或者是你自己的身体，你的自己的这个生命体，「相续」就是你自己的身体做这件事。「或他相续」，或者是委託别人做这件事，说施主、施者的意思。

　　未二、结

　　是名施相。

　　是名叫作施相。

　　午五、云何施（分二科）　未一、释（分三科）　申一、辨施相

　　云何施者？谓由淨信，而行惠施；由正教见，而行惠施；由有果见，而行惠施。

　　下边是「云何施」，这第五科。一共六科，现在第五科，分二科，第一科是解释，分三科，第一科是「辨施相」。

　　「云何施者？」怎麽会施呢？这个就是解释那个思心所能这样布施的原因，究竟怎麽回事情？「谓由淨信，而行惠施」，就是他对佛法有清淨的信心，而后才行布施的，这个清淨的信心从那里来的呢？「由正教见，而行惠施」，这个「正教」就是佛法，你从佛法里边得到「见」，得到智慧，这个智慧，这个「见」就是有力量的。一般的说法，如果你有一点见地，你不坚固，那还不能名之为见，这个「见」就表示很坚定的意思。你从佛法的学习上得到了智慧，其实就是正见，由这个智慧，它发出来这个行动，有清淨信的布施，这样子「而行惠施」。

　　「由有果见，而行惠施」，前面是说「由正教见，而行惠施」就叫做「淨信而行惠施」。这下面还有第二个意思，「由有果的见，而行惠施」。

　　《披寻记》八七八页：

　　由有果见而行惠施者：谓施饮食能感大力，施诸衣服能感妙色。施诸车乘能感快乐，施诸灯明能感淨眼，于如是等深生信解，不由他缘非他所引而行布施，是名由有果见而行惠施。

　　「由有果见而行惠施者：谓施饮食能感大力」，能令你身体有力量，力量大一点。「施诸衣服能感妙色」，你用衣服来布施，能令你的身体有妙色，有最好的形色。「施诸车乘能感快乐」，你若是用车来布施，将来得神足通，车子布施。「施诸灯明能感淨眼」，就是使令这个眼睛清淨庄严，有威、有威力。「于如是等深生信解，不由他缘非他所引而行布施」，你对这样子的因果的道理深生的有信解，你就自动的发心做这个功德，不是由别人来劝你去布施，不是。非由他缘「非他所引」，不是别人引导你去做，不是的。「而行布施，是名由有果见而行惠施」。

　　由极殷重、而行惠施；由恭敬心、自手行施、而不轻慢；应时而施、济他要用；不损恼他、而行惠施。

　　「由极殷重而行惠施」，「极殷重」就是极诚恳，极週到，很週到，想得很週到，这样子行布施。「由恭敬心」，自手的行布施，「而不轻慢」，不轻慢对方，对受施者，虽然是个乞丐，或者是个有苦的人；但是你对他布施，态度非常好，你对他表示恭敬，不轻慢，其实这件事还是很重要的。「应时而施」，正是他需要的时候，你布施。「济他要用」，而施者那个东西是正他所需要的；你布施是布施，那不是他需要的，那就不是这个意思，「济他要用」。「不损恼他而行布施」，你布施的时候，不要另外还要是说几句刻薄的话，令人家苦恼，这就不对了，「不损恼他而行惠施」。

　　申二、显施物

　　如法平等，不以凶暴积集财物而行惠施，以鲜洁物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。

　　这是第二科「显施物」。「如法平等」，「如法」就是合法的行为，很公平的得到的财富，你不是非法来的财富。「不以凶暴积集财物」，不是凶暴的那种行为得到的财物，「而行惠施」。「以鲜洁物而行惠施」，这惠施的东西你把它弄得好好的，像供佛，我们供养这生果，你把它洗洗乾乾淨淨的供佛；不要随随便便就供佛，不要那样子，供鲜花都是一样，「鲜洁」新鲜、清洁的东西，而行惠施。「以精妙物而行惠施」，好的，最好的去布施。「以清淨物而行惠施」，这个东西是个清淨物，这是另有一个意思。

　　《披寻记》八七八页：

　　以清淨物而行惠施者：谓若施物如法所引，非诳诈得非侵他得，当知是则名清淨物。

　　「以清淨物而行惠施者：谓若施物如法所引，非诳诈得非侵他得，当知是则名清淨物」。这样叫做「清淨物」。这个如是因，如是果，这是因果是相称的。

　　申三、明弃捨

　　由此自他俱无有罪，数数惠施制伏悭垢，积集势力而行惠施，先心欢喜而行惠施，于正施时其心清淨，施已无悔。

　　下面第三科「明弃捨」。「由此自他」，由于你这样的布施，你自己和对方彼此两方面都没有罪过。「数数惠施」，一次又一次的惠施。「制伏悭垢」，当然都有悭吝心，悭吝心就是垢，但是你能制伏自己的悭垢。「积集势力而行惠施」，「积集势力」这个「势力」实在有两个意思；一个是你这个财物，你所布施的物就是势力，就是力量。另外就是你一次又一次的布施，使令你这个布施，这个布施这个心情，这个清淨的这个布施的力量，一天一天的增长，这也叫「积集势力而行惠施」。这个「积集势力」，就是能布施的心也是势力，你常常的布施，你这布施的心就有力量，「而行惠施」。「先心欢喜而行惠施」，这布施之先，你心里面就欢喜了，「而行布施」，要这样布施。「于正施」的时候，「其心清淨」，像前面说的这样，「施已」而不后悔。

　　未二、结

　　如是而施。

　　这是结束这一段文。

　　《披寻记》八七九页：

　　数数惠施制伏悭垢等者：谓有种种可施财物，虽见求者正现在前，而于惠施心不趣入，是名悭垢。当知此由先未串习所作过失。对治此故，力励思择而行惠施，能不随逐先未串习所作过失自在而行，是名制伏悭垢。如是数数思择为先串习施已，于行惠施心乐趣入，是名积集势力而行惠施。

　　「数数惠施制伏悭垢等者：谓有种种可施财物，虽见求者正现在前」，现在面前的求者。「而于惠施心不趣入」，心里面不想布施，「是名」叫做「悭垢」。「当知此由先未串习所作过失」，因为从来也没有布施过；这个「串习」，常常的布施叫「串习」。从来没有这样做过，有这样的过失，所以这个第一次的布施是最难了。

　　「对治此故，力励思择而行惠施」，对治自己的悭垢这个悭吝的过失，要努力的「思择」，用智慧来观察，就能够破除自己的悭垢，就能行惠施了。「能不随逐先未串习所作过失，自在而行」，不随自己的悭吝能很自在的行布施，「是名制伏悭垢」。「如是数数思择为先串习施已，于行惠施心乐趣入，是名积集势力而行惠施」。这是解释这一段。

　　下面第六科「何故施」，分二科，第一科是解释。

　　午六、何故施（分二科）　未一、释

　　何故施者：或慈悲故而行惠施，谓于有苦。或知恩故而行惠施，谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施，谓于亲爱。或为希求世出世间殊胜功德而行惠施，谓于尊胜。

　　「何故施者？或慈悲故而行惠施，谓于有苦」，这有苦的人，你布施他是用慈悲的，你这个动机是慈悲心，解除他的苦难，给他安乐。「或知恩故而行惠施」，这是第二种不同，知道恩而行惠施，那就是「谓于有恩」的人。或者是「爱」，或者是「敬」，或者「信顺故而行惠施，谓于亲爱」，「谓于亲爱」的人而行惠施，这前面这个。「或为希求世出世间殊胜的功德，而行惠施」，那就是「谓于尊胜」。你对于尊胜有道德的人，你布施他呢，你就可以希求世出世间殊胜功德，而行惠施。

　　未二、结

　　由是因缘，故修惠施。

　　巳三、结

　　由是行相，或在家者、或出家者、修行布施。为庄严心、为伴助心、为资瑜伽、为得上义、而行布施。由此因缘，施性无罪。是名惠捨。

　　这是第三科结束这段文。「由是行相」，由这样的布施的相貌，或者是个在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，他能够修行布施。修行布施，「为庄严心」，令心清淨，「为伴助心」。其实在呢，我们心里面有愿，愿得圣道，我有圣道的愿望，但是力量不够，须要做功德，由功德的力量，帮助我的这个愿去得圣道，所以叫做「为伴助心」。「为资瑜伽」，其实这个就是解释前面这个「伴助心」的意思；我修这个止观的时候，总是不那麽顺利，不那麽顺利怎麽办呢？你就用布施办法，或者是布施，或者是忏悔，或者是读经，各式各样的方法帮助你的止观，是这样子。「为得上义，而行布施」，为得无漏圣道，而行布施。「由是因缘，施性无罪，是名叫做惠捨」。

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