妙境法师：瑜伽师地论341

　　玄二、入法无我（分三科）　黄一、离诸分别

　　又诸菩萨由能深入法无我智，于一切法离言自性，

　　「境相应慧」这一大科里面分三科：第一科是「胜解方便」，我们学习过了，现在是第二科「入法无我」，这一科里面分三科，第一科「离诸分别」。

　　前面说菩萨修空胜解，为得无上菩提的大方便，菩萨这样子修行，以后又怎麽样呢？「又诸菩萨由能深入法无我智」，由于这麽多的菩萨，他肯努力深入法无我的智慧，法无我是什麽？就是空胜解、就是离言自性，就是观察假说自性都是毕竟空的，一切言说法都是假的、都是空的。我听你说一句话呢，有能表达的语言，语言里面有所表达的义，这二方面都是空的；当然主要是观察所表达的义，都是空无所有的，这叫做「法无我」。这和《中观论》说一切法无我有一点不一样。法无我是智慧，要有这样的智慧通达假名的一切法都不是真实的；我们的记忆力要好一点，不要忘了这句话。你说出一句话来讚歎我，说我怎麽好，但是你若有法无我的智慧，这句话是假的，是空无所有的。他能够契入于法是没有体性的，言说法本身是空无所有的，这样的智慧。

　　由于菩萨有深入法无我的智慧，结果会怎麽样呢？「于一切法离言自性」，对于这一切法，这一切法当然我们开始接触的就是假名的一切法，就是言说的一切法。你这时候若有法无我的智慧，感觉这句话是空无所有的，空无所有的所显现的这一切法是无言说相的，所以叫离言自性。

　　《披寻记》一一八三页：

　　深入法无我智者：此相应智唯菩萨有，不共声闻，难知难见，故名为深。

　　「深入法无我智者：此相应智唯菩萨有」，唯独发无上菩提心的菩萨，他才学习这样的智慧。「不共声闻」，声闻人没有这种智慧，唯独菩萨有，所以不是共有的。声闻人知道补特伽罗无我，菩萨也有补特伽罗无我的智慧，那麽这种智慧是共有的，你也有，我也有，这是共有。现在法无我智唯独菩萨有，声闻人没有，所以不是共有的了。

　　「难知难见」，为什麽不共有呢？因为这个智慧啊，不容易明白。「难知」，你不容易明白这个道理；不容易证悟，所以「难见」。难通达难证悟，「故名为深」，所以叫做深。这样讲「深」呢，就是超过声闻人，所以叫做深。若是按照《大智度论》讲这个「深」呢，就是从语言文字上明白了这不算深，你能证悟了才算深。

　　如实知已，达无少法及少品类可起分别，

　　「由能深入法无我智，于一切法离言自性」，「如实知已」，真实地通达了，这就是经过长时期止观的功夫悟入了离言自性，也就是通达了法无我。「达无少法及少品类可起分别」，你通达了法无我、通达了离言自性以后呢！就会明白「达无少法」，就会明白没有一点事情可以生起分别的；他讚歎我怎麽好，其实没有这回事情。能表达的语言和所表达的义都是没有的，没有这回事情。这个人讚歎我，我生欢喜心，你就没有明白离言自性，就没能够深入法无我智。达无少法及少品类可以引起分别的，就像没有说这句话一样。

　　《披寻记》一一八四页：

　　达无少法及少品类可起分别者：如所安立假说自性，或谓为色，最后乃至或谓涅槃，是名为法。复于其中非一众多差别可得，是名品类。菩萨于此非有法中如实通达，从是因缘不起分别。此略有八：谓自性分别，差别分别，总执分别，我分别，我所分别，爱分别，非爱分别，彼俱相违分别，如下自说。

　　「达无少法及少品类可起分别者：如所安立假说自性，或谓为色，最后乃至或谓涅槃」，这是把前面那一段文引来，这就叫做「假说自性」，「是名为法」。「达无少法」这个法是什麽呢？就是前面说的假说自性，就是这个法，明白法即非法，就是毕竟空的。

　　达无少法这一句话讲完了，现在讲「及少品类」这句话。「复于其中非一众多」，这些假说自性很多，不是一类，是很多很多样的差别可得，所以是名叫做品类。品就是类，色法是一类，心法是一类；善法是一类，恶法是一类，无记又是一类；凡是一类，圣是一类；大是一类，小是一类；就是很多很多的差别，「是名品类」，所以叫做品类。

　　「菩萨于此非有法中」，发菩提心学习离言自性的菩萨。「于此非有法中」，对于假说自性是无所有的。「如实通达」，他真实的是明白这件事的。「从是因缘不起分别」，因为知道都是空的，见色声香味触法、眼耳鼻舌身意、看见雪、看见高山、大河，看见毒蛇了，「不起分别」，当体即空，是空无所有的。「从是因缘」，就是从如实通达的因缘「不起分别」，就不会再起分别心。哎呀！这个人在讚歎我，我心裡面放不下，不会的！「此略有八」，分别有八种分别，「谓自性分别，差别分别，总执分别，我分别，我所分别，爱分别，非爱分别，彼俱相违分别，如下自说」，这一共是八种分别，这八种分别在下文，离这不是很远，那里一一的有解释，这裡就不说了。

　　菩萨修空胜解，也就是修法无我的胜解，也就是修离言自性，通达假名诸法都是毕竟空的，心里面就无有少法可分别，不起分别。这不起分别的时候心情自在了，完全没有事情了，「无为闲道人」这个闲道人就是没有事情。这位菩萨他心里面没有事，所以是闲，有事情你要去忙，去忙这件事，没有事情心里面闲，这句话是很高深的啊！闲这个字，只有佛法中的圣人才能做到这样，心里能离一切相，心里面没有事，这是一个不可思议的境界。

　　唯取其事唯取真如。

　　离言自性：言说自性息灭了，远离了言说自性，那麽以后并不是什麽都没有了，那里面还有「事」，还有「真如」。就是还有依他起性，还有真如──圆成实性。这个时候啊！无分别的智慧无有少法可起分别了，无有少法可起分别这就是无分别的智慧；这个智慧就是「唯取其事，唯取真如」就是缘「事」和「真如」的。

　　《披寻记》一一八四页：

　　唯取其事唯取真如者：事谓诸法一切性，真如谓诸法真实性，除此更无真实可得，故唯取二。

　　「唯取其事唯取真如者」，这个「事」是什麽呢？「谓诸法一切性」。前面〈真实义品〉一开始说到的诸法一切性，这一切以虚妄分别为体相，由阿赖耶识的种子所变现的，这一切性、这一切法还都是有的。真如是什麽呢？「谓诸法真实性」就是无为法。诸法一切性是有为法；真如就是诸法的真实性，离一切相的真实性。「除此更无真实可得」，除掉依他起性和圆成实性再没有事情了，更无真实可得。「故唯取二」，所以无分别智就去缘这两个事，它怎麽缘呢？

　　不作是念，此是唯事是唯真如，但行于义。

　　「不作是念，此是唯事是唯真如」，他是缘离言自性；「事」和「真如」都是离言的，言说就是遍计执性，现在把遍计执性都空了，剩下事和真如就是离言自性。无分别智缘离言自性的时候，「不作是念」，他不会这样念、心里想：这是依他起、这是圆成实，他没有这个分别心。「但行于义」，无分别智行于义，就到此为止。

　　《披寻记》一一八四页：

　　不作是念至但行于义者：不由多闻思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失，但由无加行无功用无分别智，任运行于诸法离言自性真实境界，是故说名但行于义。

　　「不作是念至但行于义者：不由多闻思惟修所集成念起正加行」，多闻思修所集成念，我们初开始学习佛法的次第：先是多闻佛法，然后专精思惟，然后修止观，由这闻思修的努力内心裡有一点成就、有了成效，就是成就了「念」；由念起正加行，就是努力的修行。现在说「不由多闻思修所集成念起正加行」，不这样子的！「念此唯事，或唯真如，令不忘失」，由闻思修所集成的这个念──明了性，起正加行，念此是依他起的事──唯法，念此是无为的真如性。「令不忘失」不要忘了，「念」就是不忘失的意思。现在这个文你一直把它念下来「不由多闻思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失」不是这样子，那是怎麽样呢？

　　「但由无加行无功用无分别智，任运行于诸法离言自性真实境界」，修行是有这麽一个次第的，你先要努力的多闻思修，努力的用功，是要这样子做，这样子继续做做…到最后就有点变化，就是心里面是无分别。不须要特别努力，就是不由加行无功用，「加行」就是努力的修行叫加行。我们现在的程度，若不努力修行就是不修行了，心里面就是散乱染污的境界。若自己努力改变了这些染污的境界，使令心清淨，要努力的闻思修就叫做加行；努力的闻思修也就是功用，「功」其实就是努力，努力地去做这件事叫做「用」。

　　现在你的修行到了这个程度的时候呢，「无加行无功用」，心里面没有特别作意要这样做，任运的、自然的就这样子了，自然的它无分别境界现前，这是无分别智。有功用有加行，就是有分别，当然这是清淨的分别。现在达到了无功用无加行无分别的境界了，这个时候的智慧，任运行于诸法离言自性。「任运」就是自然的，自然的「行于诸法离言自性」，那个智慧自然的行于离言自性上，在那裡是无分别的。「真实境界」，这个境界是没有欺诳性、是真实的境界。「是故说名但行于义」，但行于义是这样意思。

　　黄二、获多胜利（分三科）　宇一、得最胜捨

　　如是菩萨行胜义故，于一切法平等平等。

　　「入法无我」这一科裡分三科：第一科「离诸分别」，这一段讲完了；现在第二科「获多胜利」，心里无分别这个时候得到很多的功德，殊胜的利益。分三科，第一科「得最胜捨」，这是一种功德。

　　「如是菩萨行胜义故」，入于法无我的这位菩萨，他行于义，就是达到无分别境界的时候，「于一切法平等平等」，这一切法平等前面有解释过喔！

　　《披寻记》一一八四页：

　　于一切法平等平等者：谓于诸法离言自性假说自性，二都无执不起分别，是故重言平等平等。

　　「于一切法平等平等者：谓于诸法离言自性假说自性」，唯识上说这一切法分两类：一个是「诸法离言自性」，一个是「诸法假说自性」，诸法假说自性其实就是世俗谛，离言自性就是胜义谛。「二都无执」，对离言自性也不执着，对于假说自性也不执着，「不起分别」，不起这是假说自性、这是离言自性，这两种性都不加以分别。「是故重言平等平等」，都不分别叫做平等，当然这裡边也有不执着的意思，所以叫平等平等。「如是菩萨行胜义故，于一切法平等平等」，这样一切法分为二种，一个离言自性的一切法，一个假说自性的一切法，都不取着，所以叫做平等。

　　以真如慧如实观察，于一切处具平等见具平等心得最胜捨，

　　「以真如慧如实观察」，这句话也就应该说是无分别智，但是这个地方「如实观察」应该说后得智好一点，就是后得的真如慧。后得智如实的观察，观察假说自性是毕竟空的，毕竟空就是离言了，离言自性还不是完全无所有的，是真实这样观察。真实观察分两部分：第一部分就是观察言说自性是毕竟空的，这个地方不容易。我们凡夫是在假说自性上活动，我们的思想在假说自性上活动，不是贪、就是瞋或者是愚痴，就是各式各样的烦恼，污染的境界。现在观察它是空的，就是超越了凡夫境界，超越假名了。这个地方你要努力地观察它，然后呢，又不认为这地方完全是无所有的，那就是离言自性了。这样子观察就是「于一切处具平等见」，在假说自性上也是平等的、在离言自性上也是平等的，平等的智慧的观察，具平等见，这个「见」实在就是智慧。「具平等心」，平等见的智慧是心所法；具平等心，心是心王。心所法清淨的智慧，观一切法是平等的，心王也随着心所，随着智慧也是平等了。

　　看这样的教义表达出来的讯息：这个心它是不作主的。凡夫的时候以无明来作主，圣人的时候以智慧为主，这是两个主。无明作主的时候，心不反对；心就随着无明去作这一切世间有漏的事情，或者造罪、造福、造不动业，或者修学二乘的圣道。等到发无上菩提心的菩萨，那就是以智慧为主，或者三乘圣道都是以智慧为主，不随着无明了。那麽心呢？也就随着智慧不反对，心是无记的。所以现在你的智慧观察一切法平等平等的时候，心也就随着也是平等的。「得最胜捨」，此时心是什麽境界呢？就是于一切法都不执着了，着就是粘上了，捨就是没粘上。虽然也于一切法，见到色声香味触法了，也见到眼耳鼻舌身意了，但是心里面不执着，没有粘上去，心里面是离着的，因为他观察假名诸法是毕竟空的，没有这麽回事啊！所以这一关过去了以后，离言自性也是无分别境界，所以就是「最胜捨」；心里面在一切法上都不受，等于说不受一切法，所以叫做「得最胜捨」。

　　《披寻记》一一八四页：

　　于一切处至得最胜捨者：谓从眼处乃至法处，名一切处。于此一切无增减见，名平等见。不起分别令心杂染，名平等心。住寂静乐，是名为捨。诸静虑中，第四所摄，是故最胜。

　　「于一切处至得最胜捨者：谓从眼处乃至法处，名一切处」，这上面说以真如慧如实观察「于一切处」，一切处就是「眼处乃至法处」，就是眼耳鼻舌身意，色声香味触法这是十二处。「于此一切无增减见，名平等见」，在这一切法上也不增也不灭。假名言的一切法是空无所有的，所以是不增；离言自性不是没有，那就是不减。「名平等见」，平等见是这样意思。这看出来我们凡夫一直是在增益见里面活动，假名诸法是没有的，但是我们总感觉有，这是在增益见里面活动，就是不平等。现在呢，观空胜解，修空胜解，观察假名诸法是毕竟空的，那麽就没有增益见了；也不执着完全是没有的，那麽也没有减损的见。

　　「不起分别」，这样子就不起增减的分别了。「令心离染」，智慧这样观察的结果呢，心王也受到智慧的影响，就没有贪瞋痴的杂染了，「名平等性」。「住寂静乐」，这时候心里面不动乱，没有少法来扰乱它，心里寂静，寂静就是乐，「是名为捨」，这就叫做捨。「诸静虑中，第四所摄」，这不只是内心的观察，实在这裡面是与禅定相应，哪一个禅呢？色界的第四禅所摄的。「是故最胜」，所以这个捨是最胜的。前边初禅、二禅、三禅都不是捨，它有喜乐；到第四禅的时候，苦乐忧喜都没有，只有捨。但是这时候第四禅的捨里边有真如慧，真如慧与它相应，所以叫做「最胜捨」；如果没有真如慧，那就是一般的凡夫境界，虽然是得色界四禅，那还是凡夫境界。

　　宇二、依修善巧（分三科）　宙一、令无劳倦

　　依止此捨，于诸明处一切善巧勤修习时。

　　前面是「得最胜捨」的功德，现在第二科「依修善巧」，就是以此最胜捨为依止，修学很多很多的智慧。分三科，第一科「令无劳倦」，成就了这个捨，你不会劳倦、不感觉辛苦。「依止此捨，于诸明处」，成就了捨以后呢，在很多很多的大智慧境界里边去学习。「一切善巧勤修习时」，就是一切的智慧境界里面努力的去学习。看这文上的意思，菩萨应该是先学习补特伽罗无我而后学习离言自性，假说自性也是毕竟空的，这时候心里面成就了最胜捨；最胜捨成就以后，广学一切法，看这文上的次第是这样。

　　《披寻记》一一八五页：

　　于诸明处一切善巧者：明处有五：谓内明处，因明处，声明处，医方明处，工业明处，如〈力种性品〉说。（陵本三十八卷八页）从是所生诸善巧智，是名一切善巧。由此诸智，不愚诸法能断彼障，名善巧故。

　　「于诸明处一切善巧者：明处有五：谓内明处，因明处，声明处，医方明处，工业明处，如〈力种性品〉说，（陵本三十八卷八页）」，我们现在是三十六卷，在三十八卷八页有说这五种明处。「从是所生诸善巧智，是名一切善巧」，你用最胜捨为基础然后学一切善巧、学诸明处，就会生出来很多的善巧智。学习内明也是善巧智，因明、声明、医方明、工业明就生出很多智慧来，当然这些智慧都是利益众生的。「由此诸智不愚诸法」，你有这样的智慧，对于世间上的这些事情都不会煳涂了。「能断彼障」，能断灭彼一切明处的障碍。不懂就是障碍，譬如说医方明，你没有学习，就不知道医，也不知道病，也不知道怎麽样医一切的病，就是有愚，内明、因明、声明、工业明都是这样子。

　　虽复遭遇一切劬劳一切苦难，而不退转，速疾能令身无劳倦，心无劳倦，

　　「虽复遭遇一切劬劳一切苦难，而不退转」，你有了最胜捨毕竟空的中道智慧，以此智慧为基础，学习一切法，学习于诸明处一切善巧。学习的时候，虽然又遭遇到很多的辛苦，学习很多事情也是很辛苦的。前面「一切劬劳」是你很辛苦，「一切苦难」就是另外有很多苦恼的事情让你遇到，「难」是有很多的灾难、障碍。「而不退转」，你不会退下来，因为有最胜捨的力量、功德，苦难即非苦难，劬劳即非劬劳，所以你的心情不会把无上菩提愿退失下来的，不会这样子。「速疾能令身无劳倦，心无劳倦」，什麽叫做遇见了苦难、劬劳而不退转呢？因为有最胜捨，你把最胜捨的功夫一拿起来的时候，你的身体原来的劳倦都没有了、心裡面的劳倦也没有了，一时就恢复了，这个最胜捨令你有这样的功德。

　　《披寻记》一一八五页：

　　遭遇一切劬劳至心无劳倦者：谓诸菩萨所有身语意业勇勐精进，是名一切劬劳。苦有八种，谓依止处苦为先，乃至所作处苦为后，名一切苦。如〈忍品〉释。（陵本四十二卷八页）六波罗多及四摄事，于中各有三难行事，名一切难。菩萨于此一切劬劳一切苦难，由依此捨心正忍受，不由此缘精进懈癈，名不退转。又由此捨身心寂静，于现法中成就乐住，能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦，是名速疾令无劳倦。

　　「遭遇一切劬劳至心无劳倦者：谓诸菩萨所有身语意业勇勐精进」，这是说学习空胜解的人，他成就了最胜捨的时候，这些菩萨所有的身业、语业、意业勇勐精进，他于诸明处一切善巧勤修习时，是身口意三业都是勇勐精进的。「是名一切劬劳」，这就是劬劳，身口意在一切明处去修学的时候，就是辛苦的。「苦有八种」，一切苦难的苦有八种苦，「谓依止处苦为先，乃至所作处苦为后，名一切苦」，这就叫做一切苦。「如〈忍品〉释」，〈菩萨地〉裡边后面有一个〈忍品〉，解释这八种苦，一样一样的有解释。在「（陵本四十二卷八页）」。

　　「六波罗多及四摄事，于中各有三难行事，名一切难」，一切苦还有个难，难是什麽呢？就是六波罗蜜多。你成就了最胜捨的时候，就会去修行六波罗蜜多及四摄事，四摄事是布施、爱语、利行、同事。「于中各有三难行事」，六波罗蜜多和四摄事，每一种裡边有三种难行的事情，这是「名一切难」。「菩萨于此一切劬劳一切苦难，由依此捨心正忍受」，这位菩萨内心裡有最胜捨，「心正忍受」，这一切的劬劳、一切的苦难，他能忍受。「不由此缘精进懈癈」，不会因为苦难、劬劳，就把菩提心退了，『我不行菩萨道了』不会的！「名不退转」，这个叫不退转。

　　好像在明朝末代的莲池大师，他到北京去参学一位辨融老和尚，辨融老和尚是华严宗的大德，不知道什麽原因政府把他捉去了，关在牢狱裡。牢狱裡的狱卒就对老和尚说：「你给我钱，我就叫你不苦恼，你若不给我钱，我就把刑具都加上去叫你苦恼。」老和尚说：「我没有钱啊！」没有钱，好，就把那个时候的刑具都给他加上去，然后老和尚念：『南无大方广佛华严经』这些刑具统统没有了，这些苦恼都没有了。就把《华严经》的名字这麽一念，立刻就有效，然后这个狱卒就害怕了，哎呀！这个老和尚有修行，赶快向上面报告，就把他释放了。

　　这上面说成就了捨，这时候他念咒，咒也是灵的。念大悲咒，大悲咒灵；念阿弥陀佛，阿弥陀佛也是灵；念《华严经》，《华严经》也是灵；念《金刚经》，《金刚经》也是灵；就是立刻就不劳倦，心裡头没有事情，所以佛法是真实不虚啊！不只是口头说那麽回事，是真实不虚的。「由依此捨心正忍受，不由此缘精进懈癈，名不退转」，所以这些大菩萨的境界，不会因为为了众生做了种种的功德，受了很多苦…，他不会退转！不会说『我不做了』、『我不信佛了』，不会有这个事情。

　　「又由此捨身心寂静」，他的身也寂静，心也寂静。「于现法中成就乐住」，乐住，就是色界四禅：初禅、二禅、三禅、四禅。有这高深的禅定，成就乐住所以就身心寂静，身也寂静、心也寂静。那个身体不像我们这个身体很麤重，随时很多苦恼。得了四禅的人，有最胜捨的这是圣人，他的身体都是毕竟空寂的，完全不一样，身心寂静没有动乱的感觉。「能灭一切为趣菩提，精勤加行所生身心种种劳倦，是名速疾令无劳倦」，因为有最胜捨的境界，最胜捨是般若波罗蜜、是智慧，这上面还有色界四禅的定，有这样的定，有这样的慧，当然还有戒。因为有这样的功德的关係，能灭一切为趣菩提，为了证得无上菩提，精勤地努力修行六波罗蜜，所引起的身心的种种劳倦，都能灭掉；能灭掉一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦。「是名速疾令无劳倦」，这就是文上说「一切苦难而不退转，速疾能令身无劳倦，心无劳倦」。

　　我看佛的《涅槃经》，不是《大般涅槃经》，是南传佛教的《涅槃经》，在《阿含经》裡面有。佛临入涅槃之前，从毘舍离国向北边来就是到拘尸那城的路上有病，就是吃了纯陀的木耳，吃了以后身体就开始有病，有病身体痛啊，然后佛入无相三昧，就把所有的痛都灭掉了，那就不痛，就没有问题了，还有这个事情的。「是名速疾令无劳倦」。这是第二个胜利「依修善巧」的第一个功德「令无劳倦」，下面是第二个「令能成办」。

　　宙二、令能成办

　　于诸善巧速能成办得大念力。

　　于诸明处一切善巧勤修习时，引起了很多的劳倦，这个问题能解决，勤修习这件事，「于诸善巧」，对于所学习各式各样善巧的事情，就是内明、因明、声明、医方明、工业明，这五种明「速能成办」，很快地就毕业、就都学好了。「得大念力」，学习好了以后，永久也不会失掉。

　　《披寻记》一一八五页：

　　于诸善巧速能成办得大念力者：谓诸明处一一各有差别相转，依此修习勤修习时，能令生起善巧作用，即于此时渐令成就，渐令圆满，渐令自在，故名成办。于诸明处所受持法久作久说无所忘失，是名为念。一切明处为所缘境，故名为大。自在增上摧伏所治，故名为力。

　　「于诸善巧速能成办得大念力者」，这句话怎麽讲呢？「谓诸明处一一各有差别相转」，内明、因明、声明、医方明、工业明处，每一个明处裡边，还有各式各样不同的情况。「依此修习勤修习时」，这位菩萨依最胜捨，般若的智慧去修习明处，当然也是勤修习的时候，「能令生起善巧作用」，很快的就毕业，这麽多善巧的明处都成就了，就会有作用。「即于此时渐令成就」，就在这个时候，这位菩萨逐渐地就把这件事成就了。「渐令圆满」，不但是成就而且还很圆满的成就。「渐令自在」，圆满了以后，这件事非常自在。譬如说做大医生，做得非常自在，不是还要担心：我开的药方病治不好，没这回事情。「故名成办」，成办是这样意思。

　　「于诸明处所受持法久作久说无所忘失」，对于所学的诸明处，学好以后，各式各样的事情要受持不忘。「久作久说」，长时期的很久以前做过这个事情，很久以前为人讲解过的事情「无所忘失」，不会忘掉的，「是名为念」，这叫做「念」。这个时候是得大念力，念是什麽意思？就是不忘失。你学会了一个法门，就不会再忘的，圣人的记忆力是不可思议的。「一切明处为所缘境，故名为大」，大念力这个「大」，就是无量无边的智慧，一切明处是他内心的所缘境界，所以叫做大。「自在增上摧伏所治，故名为力」，他学习了这些大智慧各式各样的法门，是非常自在的，特别殊胜。「摧伏所治」，能够调伏一切所对治的障碍，所以叫做「力」，一切障碍不能障碍。

　　不因善巧而自贡高，亦于他所无有祕吝。

　　「不因善巧而自贡高」，他成就了这个功德的时候，不会因为成就了优越的专业知识「而自贡高」，就高慢起来了，不会的。「亦于他所无有祕吝」，所成就各式各样的专业知识也能教授他人，不会保密不告诉你，不教你，吝惜！不会这样子，这还是有慈悲心，也还是有「无我」的关係。

　　宙三、令无怯弱

　　于诸善巧心无怯弱，有所堪能。

　　第二科是「令能成办」，你有最胜捨，学习什麽都会成功的。下面这是第三科「令无怯弱」。「于诸善巧心无怯弱」，他所学习的各种专业知识要去实践，用这些知识去做利益众生的事情的时候，心裡面不恐怖，「唉呀，不行吧！」没有这个分别。「有所堪能」，他有这种堪能性，决定这件事，一做就会成功的。

　　《披寻记》一一八六页：

　　于诸善巧心无怯弱有所堪能者：此说菩萨坚力持性。自性、谓能禁制染污心性，不随烦恼自在行性，堪忍苦性，种种众多勐利怖畏虽现在前，而正加行无倾动性，如〈菩提分品〉说。（陵本四十四卷十六页）由诸善巧能正思择性勇相应，是故得成心无怯弱有所堪能如是坚力持性。

　　「于诸善巧心无怯弱有所堪能者：此说菩萨坚力持性」，这句话就是菩萨有坚固的力量，成就了这个功德的时候，有能力把这件事能够很圆满地把它做成功，有这种把握。「持」实在就是把握，就是能控制它，决定能兑现，叫做持。「自性谓能禁制染污心性，不随烦恼自在行性」，这下面解释有所堪能，菩萨坚力持性裡面的内容。「自性」，就是他的内心认为他能，他有自信心，「谓能禁制染污心性」，能够控制住心裡面的染污心，叫它不污染，就是能控制烦恼叫它不动。「不随烦恼自在行性」，他的智慧有自在力，烦恼不自在，不随顺烦恼自在的去做事情。

　　我们凡夫就是烦恼有大力量、烦恼有自在力，烦恼要怎麽的就怎麽的。我们学习了佛法，经过多久的学习，最低限度也得感觉：「唉呀，我现在是烦恼在当家呀！」我是智慧不能当家，我知道烦恼不可以当家，但是做不得主，你的智慧不能作主，就是烦恼要怎麽的就怎麽的。现在这个菩萨他能够不随烦恼的自在力做事情，烦恼不得自在，他能控制它。「堪忍苦性」，就是遇见很多苦恼的境界，他能受得了，不会被它转变。烦恼来了，这不饶益的境界，违背我的内心的这些境现前的时候，他心裡面不苦。不苦恼，就是因为有最胜捨的关係，也就是通达了假说自性是毕竟空的关係。我们一点不如意的事情出现，心裡受不了，就是一直执着这个假说自性是真的，不是假的，等到这种事情出现的时候，一直为这件事所苦恼。

　　但是你学习了《瑜伽师地论》不妨就试一试嘛，就是认为这是假的，如梦幻泡影，好像是有，实在是没有。你用这个方法去观察，立刻也会有效，不信你试试，立刻就会转变，是假的，不是真的，立刻也会有效的。但问题是什麽？不观就不行，不做如是观，那它就是影响了你，再仔细想实在是自己苦恼自己，并不是外边真实有苦恼事来苦恼你，就是自己的执着心来苦恼自己。什麽叫做「苦」？就是自己的执着，不是真有一个苦恼的事情，是自己的执着令自己苦恼。你认为那件事是好，你认为那件事是不好，实在那件事是没有的，只有内心的分别。就是心裡面分别：那件事是好、那件事是不好！实在就是内心分别，离开了你的分别没有那件事。

　　你静坐的时候，常思惟这件事，等到有烦恼的时候也这样思惟，那就有效。静坐的时候不思惟，等到境界出现的时候，你的智慧也出不来，就为这件事所苦恼，佛菩萨是知道的，但是佛菩萨无可奈何。实在佛菩萨已经告诉我们了，我们学《金刚经》也这样讲，《瑜伽师地论》也是这样讲，学习《法华经》、《华严经》、《维摩诘所说经》也是这样讲，就是佛菩萨都开示我们了，但是我们不用，佛菩萨无可奈何。其实是一回事，如意的事情来了心裡面兴奋，那也是一样；苦恼事情来的时候也是苦恼，它们是一回事情。

　　我们凡夫虽然学习了佛法，当然也没能够这样用功修行，所以我们不要有「我现在不要修行」这个事情，世间上荣华富贵，我去选总统，去做这些事情，等到老的时候我再修行。你可知道学习佛法这件事是「以空御有」，这个「空」就是空胜解的空，也就是假说自性是空的。你把空学好以后，再做总统可以了，因为用「空」的智慧来控制一切的「有」；这些都是如梦幻泡影，「有」它不影响你。它不影响你，令你好的时候、令你不好的时候，你心裡面都没这回事情。你心裡面超越了这一切的有，这些有不影响你，你能控制它，这个时候可以做总统，愿意做出家人也可以，做在家人也可以，愿意做什麽都可以，因为有大自在力。你这个自在力没有成就的时候，做什麽都是苦恼；说我福报很大，「啊！不得了」你还是苦恼！大福德的人，他的苦恼并不次于一般人，比一般人还苦啊，还是苦恼。「种种众多勐利怖畏虽现在前，而正加行无倾动性」，虽然有种种很多的勐利怖畏的境界出现了的时候，原来的定、慧、六波罗蜜的功德，这种行动一点也不动摇。

　　在隋文帝（开皇）的时候，他的儿子是在四川是一个什麽王（蜀王秀），在《高僧传》裡有这件事。这个王有一个妃，就是他爱的女人有病，请什麽医生都治不好。后来听说有个道士有道力神通能治病，请来了以后也治不好；又听人说某某山上（益州响应山寺）有个出家人（释法进）有修行，请他来治病就可以。王当然就派人去请那位出家人来给他的女人治病。被派的人就到那里去请了，那个出家人说：「我不去」不去治病。那麽就回来向王报告！王说：「好！再派几个有点身份的人去请」，向这位禅师去说。那位禅师说：「我不下山，没有时间去」还是不来！回来向王报告，王就火了：「哎呀！我请你，你不来」。又派了一个人拿着刀箭，「他若不来就把他脑袋拿来」。他到了那一看，看见这位禅师的时候就害怕的话都不敢说了；后来勉勉强强的说出话，就说是王很诚恳的请法师去治病，「没时间，我不去」还是不来！后来王亲自来，还没见到这位禅师就害怕、就恐怖，然后呢也不敢骑着马，徒步走到前面去磕头，见到禅师，禅师立刻诃斥他：「你的妃子她有病你这麽关心她，你吃羊的时候不知道羊苦啊！」王一点也不敢说「哎呀！是的！」。后来禅师就说：「好，我可以去治病」。

　　王就请禅师坐车，「我不坐车，我自己走」，说「好，那我陪着大师走」，「不！不！你先走好了」。王就率领一班人回到家，这个禅师已经在他家了。这位禅师你看这是神通境界。要是我们呢，这是门牌几号？还要做这个事情。圣人、有神通的人不可思议，他就是直接的到妃子那里去，就是眼睛一看，出了一身汗病就好了。王赏赐他很多的布匹，禅师说「我不要，你送给城市裡这些寺庙裡的出家人，供养他们好了」；然后看这个禅师的脚不沾地，就在虚空里就走了。

　　所以这「种种众多勐利怖畏虽现在前，而正加行无倾动性，」都不受影响的。所以佛法有这麽大的真实的功德，但是我们学习完了呢，就不管，把本子合起来就算了，我们还是原来样不用功、懈怠，还是这样子。「如〈菩提分品〉说」，这一段文在〈菩提分品〉有讲，「（陵本四十四卷十六页）」。

　　「由诸善巧能正思择」，成就了最胜捨的菩萨，他学习这麽多的善巧，能正思择，还是用智慧去思惟观察。「性勇相应」，他的心非常的勇勐、无有怖畏，这勇勐、无怖畏与他的心相应。「是故得成心无怯弱」，所以他的心裡没有怯弱。无怯弱，主要还是最胜捨，也就是假说自性都是空的。他不执着有个皇帝、有个老虎、有个毒蛇，都是假的、都是空无所有。这空无所有是大无畏的精神，是这个境界，「有所堪能」，这样的心才能有作用，「如是坚力持性」，这就叫做坚力持性。

　　所行无碍，具足坚固钾铠加行，

　　「所行无碍」，成就了最胜捨、也就是成就空胜解的这个人，于诸明处勤修学有成就了，他在行菩萨道的时候是无障碍的，「具足坚固钾铠加行」，他具足了特别坚固、不可动摇的钾铠的加行，有这种能力。

　　《披寻记》一一八六页：

　　所行无碍具足坚固钾铠加行者：此说菩萨坚力持性依处。此复有五，〈菩提分品〉略说其相。（陵本四十四卷十七页）当知即是菩萨所行境界，由坚力持性故，一切无碍，不碍菩萨正精进故，精进有五：谓被甲精进，加行精进，不下精进，无动精进，无喜足精进；如〈摄事分〉说。（陵本八十九卷四页）此显初二精进，是故唯说具足坚固钾铠加行，由其最初发起勐利乐欲，次随所欲发起坚固勇悍方便故。

　　「所行无碍具足坚固钾铠加行者：此说菩萨坚力持性依处」，「依处」，它的依止处，就是因此而有这样的坚力持性。「此复有五」，这里边有五种不同，「〈菩提分品〉略说其相，（陵本四十四卷十七页）当知即是菩萨所行境界，由坚力持性故，一切无碍，不碍菩萨正精进故」，你有出现什麽境界，对菩萨的精进波罗蜜不会障碍，不能障碍；菩萨要这样做，你不能障碍的，菩萨就是一定要这样做的。

　　「精进有五」，有五种精进，「谓被甲精进，加行精进，不下精进，无动精进，无喜足精进，如〈摄事分〉说」。「被甲精进」，甲就是古代的时候，军队要作战之前，身体要披上铠甲，那都是用铁的东西做的。那麽敌人的刀箭要杀害你的时候，能保护自己的安全，所以叫做「甲」。现在这裡说这个被甲是什麽呢？就是菩萨行菩萨道的时候，先要发愿，愿就是甲。我要做什麽什麽…事情利益众生，先要有愿，这叫做「甲」。精进开始的时候先有愿，由愿来推动精进。「加行精进」，就是採取行动了。原来计划是怎麽样行菩萨道，採取行动就是加行精进。「不下精进」，就是对自己有信心，不会「唉呀！我不行了」，那叫做下精进。菩萨决定做成功这件事，这就是叫不下精进。「无动精进」，就是你在採取行动遭遇什麽困难的时候，不受影响，一定排除一切困难把这件事做成功，这叫无动精进。「无喜足精进」是什麽呢？你能这样做一定会开始有成功了，但是不知足。这一点成功不行，继续努力，还有最殊胜、最微妙、最后的功德要成就。现在小小的意思不算数，不会有点成就就停下来了，这是无喜足精进。这一共是五种精进。「如〈摄事分〉说。（陵本八十九卷四页）」。

　　「此显初二精进」，这一段文就说到坚固的甲铠和加行。「甲铠精进」就是愿、「加行精进」就是採取行动，只说到这两种精进。「是故唯说具足坚固钾铠」精进「加行」精进，「由其最初发起勐利乐欲」，怎麽叫做甲铠精进呢？最初发出来、建立的勐利的乐欲，就是特别强大的欢喜心，「我要成就这个功德！」功德还没有成就心里都欢喜了，就是决定能成功的，他有这样的愿。「次随所欲发起坚固勇悍方便故」，有了愿精进之后呢？再随顺自己的愿：我要这样子做，那麽就发动坚固的、勇勐的行动，就开始做这件事，所以有了最胜捨的时候，所行无碍，具足坚固钾铠加行。

　　宇三、不空生死（分四科）　宙一、增长菩提

　　是诸菩萨于生死中，如如流转遭大苦难，如是如是于其无上正等菩提，堪能增长。

　　第一科「得最胜捨」、第二科「依修善巧」，分三科：「令无劳倦」、「令能成办」、「令无怯弱」，「依修善巧」这一科说完了。现在是第三科「不空生死」，分四科，第一科是「增长菩提」。

　　「是诸菩萨于生死中」，这位菩萨可以入涅槃的，但是他有大悲心愿意度众生，还在众生的世界里流转生死；他也有父亲、母亲，得一个身体，等到时间到时候也会死掉，也是这样子。「如如流转」，就是如是如是的在生死里流动。「遭大苦难」，也会遇见很多苦难的事情，所以菩萨圣人在众生世界行菩萨道会遇见苦难，何况一个不是圣人的凡夫呢？「如是如是于其无上正等菩提堪能增长」，他在生死里受了各式各样很多的苦、各式各样的灾难，对于自己想要成就的无上菩提「堪能增长」，就是在生死里受苦难的时候，他的菩提道有增长，没有白受生死苦，可以增长菩提、念念的增长他的道力。

　　《披寻记》一一八六页：

　　如如流转遭大苦难至堪能增长者：诸行因果相续不断，是名流转。此说生死展转流转，谓诸菩萨于生死中，为修自利利他行故，遭遇一切大苦大难而不退转，由是积集福智资粮，堪于无上菩提所有种姓，渐令清淨，渐令增长。遭遇苦难非一众多或至无量，指彼彼相故说如如。菩提种姓，渐清淨故，渐增长故，有次第别，亦复说言如是如是。如彼如彼经无量劫，积集资粮，如是如大菩提种方得增长故。

　　「如如流转遭大苦难至堪能增长者：诸行因果相续不断，是名流转」，菩萨来到世间上，或者是人的果报，或是得天的果报。在人的果报里也可能做个大富贵的人，遇见什麽灾难；或者做一个贫苦的人，遇见什麽灾难，但是都是应以何身得度者，即现何身而为说法，是这样大自在的境界。这些因果的相续不断，是名流转，和我们凡夫不一样。「此说生死展转流转，谓诸菩萨于生死中，为修自利利他行故」，菩萨为什麽在生死里流转呢？就是想要为修自利的无上菩提的功德、为利益众生的功德。「遭遇一切大苦大难而不退转，由是积集福智资粮」，他在生死里流转，做利益众生的事情，所以积集了福，也积集了智慧，福德、智慧都是无上菩提的资粮。

　　「堪于无上菩提所有种姓，渐令清淨，渐令增长」，他本来是有佛性的，由佛性发菩提心，行菩萨道，就使令这些功德逐渐的、展转的清淨。原来是凡夫发菩提心，虽然很值得讚歎，但是不是那麽样的清淨，但是逐渐逐渐的增长，逐渐清淨。「遭遇苦难非一众多或至无量，指彼彼相故说如如」，「如如」，就是各式各样的灾难。

　　「菩提种姓，渐清淨故，渐增长故，有次第别」，逐渐的进步、逐渐的增长故有次第的差别。「亦复说言如是如是」，如是如是遭遇这样的苦难，或者说以他栽培的善根做种种的功德，也可以说如如。「如彼如彼经无量劫积集资粮」，就是那样子度化众生，做种种功德，经无量劫那麽久远，积集福慧的资粮；「如是如是大菩提种方得增长」，就在这苦难中增长了无量无边的福德、智慧资粮，所以这个生死没有白受。这表示：我们凡夫在生死里流转，受苦是白受了，你没有因此而栽培善根，有这个味道。

　　宙二、渐减憍慢

　　如如获得尊贵殊胜，如是如是于诸有情憍慢渐减。

　　这是第二科「渐减憍慢」。「如如获得尊贵殊胜」，如是如是地在生死裡流转，栽培善根修六波罗蜜时，也还是由凡而圣，这个功德就是因果嘛！栽培了这样的因，得这样如如的果报，所以就是「如如获得」，如这样子这样子得到了「尊贵殊胜」的果报；菩萨有大功德是他努力栽培来的，不是天上掉下来的，不是自然有的。「如是如是于诸有情憍慢渐减」，这样子修因、这样子得果报，使令他逐渐地有成就、有进步。进步以后，他就于诸有情憍慢渐减，凡夫不如菩萨嘛，最初的时候，菩萨没有入圣位时，总感觉：众生不如我，我是有大功德的；有憍慢心！但他现在逐渐地、逐渐地憍慢心就灭少了，虽然他很有成就但是没有高慢心。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如获得尊贵殊胜至憍慢渐减者：能作他义，他所崇敬，故名为尊，能为他利，他所欣尚，故名为贵。菩萨勤修一切明处善巧，能于有情作大义利，是名尊贵殊胜。自恃高举，说名为憍。方他高举，说名为慢。菩萨所作唯为利他，于利他事不生高举，以于自他身苦起平等心性故。

　　「如如获得尊贵殊胜至憍慢渐减者：能作他义，他所崇敬」，菩萨能够做利益众生的事情，所以众生受到利益，对菩萨就有崇敬；「故名为尊」。「能为他利」，能为众生做利益的事情，「他所欣尚」，众生就会对你欢喜，就会仰慕于你，就是「名之为贵」。这个「能作他义」，后面说「能为他利」一个义、一个利；或者说是现在令你离苦、令你得乐；或者是令你现在得到很大的如意功德、令你将来又得到更殊胜的功德，用现在、未来这样解释义和利。

　　「菩萨勤修一切明处善巧，能于有情作大义利，是名尊贵殊胜」，菩萨不懈怠勤修一切的明处。譬如：他做医生，医方明；他能够有工业明，工业明实在是很多很多事情，种田也是工业明、造房子这也是工业明。菩萨有这样的专业知识来利益众生，还能用佛法，法的布施这也是利益众生。

　　「自恃高举，说名为憍」，解释憍和慢。什麽叫做憍呢？自恃高举，你本身有优越的事情就会高起来，「憍」就是自己有什麽特别的功德，就憍慢起来了，这是憍。「方他高举，说名为慢」，就是和他人对比的时候，『你不行！』，这就叫做「慢」；憍和慢这两个字有点不同。「菩萨所作唯为利他，于利他事不生高举」，菩萨所作的事情，对众生发慈悲心，所以对利他的事情，不生高举、不高慢。自己有很优越的事情也不憍，对于众生也没有瞧不起，所以也不慢。「以于自他身苦起平等心性故」，「自他身」我的这个身体、你的这个身体都是平等无相的，所以起平等心，不起高慢心。

　　宙三、弃捨障执

　　如如证得智慧殊胜，如是如是倍于他所难诘诤讼，諠杂语论，本惑随惑，犯禁现行，能数观察深心弃捨。

　　前面是「渐减憍慢」，这第三科「弃捨障执」。「如如证得智慧殊胜」，菩萨常是学习佛法、常是学习假说自性是毕竟空的，从这裡增长智慧，智慧逐渐殊胜；渐渐的增长了「如是如是倍于他所难诘诤讼」，他常和众生有交往嘛！这样子和众生发生关係的时候，众生的反应有各式各样的情形，「如是如是」，各式各样的差别。

　　因为菩萨是佛教徒和众生来往的时候，众生就是会有所难诘，会说『你讲得不对，佛法是迷信！』大家就辩论，这是难问、辩论；诤讼，大家诤论。「諠杂语论」，有的时候大声说话，于是乎菩萨也可能声音很大。「倍于他所」的「倍」就是反对；不同意众生对于菩萨的难问，互相诤论、諠杂的这些语论的事情。

　　「本惑随惑」，根本的烦恼还有枝末的烦恼。「犯禁现行」，菩萨初发心在凡位的时候，有可能会犯戒，有犯戒的活动。「能数观察」，因为菩萨的智慧逐渐的增长了，能控制烦恼，所以数数地观察，「深心弃捨」，在他清淨心裡面弃捨一切烦恼、弃捨前面这些诤讼的事情，就完全改变了。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如证得智慧殊胜至深心弃捨者：此中智慧即前所说法无我智，由自证得此殊胜智，如实了知此所行境，非是寻思分别可得，彼诸外道或有于此互相难诘共兴诤讼，为胜听者諠譁纷聒，是名諠语。非时而说义不相属，是名杂语。如是诤论依诸见起，是名本惑现行。由是因缘忿恨等生，是名随惑现行。由是因缘发起身语恶不善业毁犯戒禁，是名犯禁现行。如《解深密经》说：曾见一处，有七万七千外道，并其师首，同一会坐，为思诸法胜义谛相，彼共思议称量观察，遍推求时，于一切法胜义谛相，竟不能得，唯除种种意解、别异四意解、变异意解、互相违背，共兴诤论，口出矛醂，更相醂已、刺已、恼已、坏已、各各离散。（《解深密经》一卷七页）如是诤论多由外道寻思故起，是故此中得他所言，菩萨于此能数观察深见其过，于其恶见，深心弃捨，由其证得智慧殊胜故。

　　「如如证得智慧殊胜至深心弃捨者：此中智慧即前所说法无我智」，法无我智是什麽？就是假说自性都是毕竟空的。「由自证得此殊胜智」，由于常常的修止观成就了法无我智。「如实了知此所行境」，也真实地明白，分别心所触对的一切境界、所活动的境界。「非是寻思分别可得」，不像凡夫用寻思心：「啊！这真实有一个山、这真实是有个花、这真实是有水」，不是寻思可得，没有这麽回事，都是毕竟空的啊！

　　「彼诸外道或有于此互相难诘」，菩萨所面对的对象也可能是有外道，这些外道就和菩萨互相辩论起来。「共兴诤讼」，大家就有诤论了。「为胜听者諠譁纷聒，是名諠语」，「胜听者」在菩萨戒上也有这个字，现在这个「胜」是降服的意思，为降服听众；「諠譁纷聒」，「諠譁」是听众大声说话，就是一个动乱、纠纷的境界。「聒」就是是扰乱的意思，声音杂乱、没有秩序的境界。就是要调伏听众裡面諠譁纷聒的境界；「是名諠语」，所以菩萨也有可能大声说话来调伏这些听众的境界。「非时而说义不相属，是名杂语」，这时候不应该说这个话，前后的道理不连贯，这样的话叫做「杂语」。

　　「如是诤论依诸见起，是名本惑现行」，菩萨和这些人有诤论，是从什麽地方来的呢？从「见」来的；我见、我所见、常见、断见、有见、无见，各式各样错误的思想来的，是名叫作本惑。见是根本，就是无明。「由是因缘忿恨等生」，由于有本惑，现在有随惑，就是忿恨，大家不如意的时候心就忿怒了。「是名随惑现行」，随着种种因缘会出现忿恨的事情；这若比「见」来说，它就轻微了。「由是因缘发起身语恶不善业」，菩萨和这些众生因互相诤论的因缘，就发起了身恶不善业，语恶不善业。「毁犯禁戒」，就犯戒了，「是名犯禁现行」，菩萨有这个事情。

　　「如《解深密经》说：曾见一处，有七万七千外道」，「并其师首」，外道的老师，「同一会坐」，在聚会裡坐着。「为思诸法」的「胜义谛」的「相」貌，「彼共思议称量观察」，大家共同地在思量观察什麽叫做胜义谛？「遍推求」的「时」候，「于一切法胜义谛相，竟不能得」，他并不能知道胜义谛是什麽样子，「唯除种种意解」，但是，虽然没得胜义谛相，他的虚别分别还是有的，所以除了他内心裡面种种的分别。「别异意解」，大家都不一样，你这样分别，他这样分别。「变异意解」，前十五分钟这样分别，后十五分钟又不同的解释，变异了！「互相违背」，我不同意你的意见、你不同意我的意见，「共兴诤论」，大家就诤论起来了。

　　「口出矛醂」，矛醂是古代的兵器，就是说出来的话就像刀剑似的要伤人。「更相醂已」，我用刀剑来伤你，「刺已」，话就像刀刺似的，「恼已」恼乱你以后，「坏已」，互相破坏完了以后，「各各离散」，大家都走了。「（《解深密经》一卷七页）」。「如是诤论多由外道寻思故起」，这些诤论多数是由外道，因为外道他对真理特别地用过心，所以才能和菩萨去诤论。一般在五欲裡面活动的人，有什麽诤论的？他们不能诤论这个事情；「是故此中得他所言」。「菩萨于此能数观察深见其过」，菩萨的智慧逐渐进步，感觉这种境界不好、有过失。「于其恶见，深心弃捨」，明白外道的恶见是不对的，便弃捨。「由其证得智慧殊胜故」，智慧逐渐地殊胜就改变这种情形，不像前面这麽和他诤论的种种事情。

　　宙四、不希利敬

　　如如功德展转增长，如是如是转覆自善，不求他知，亦不希求利养恭敬。

　　「如如功德展转增长」，这等于说从菩萨初开始发菩提心，凡夫的时候行菩萨道的这种不理想的境界。但是智慧不断地增长了，「如如功德」，这样的这样的功德展转的增长，菩萨经过了一番事情以后，智慧就增长。「如是如是转覆自善」，智慧增长、功德殊胜了，但是他不表示出来；「转覆」就是把自己的功德掩覆起来。我们凡夫常会──有点功德，怕你不知道我要表示出来，心里想：「你不可以轻视我」，会表示自己有学问、有智慧。菩萨不是！菩萨有大功德智慧会隐藏起来，智慧增长就会有这个境界；初开始的时候自己有一点就要表示出来，虽然也可能不是说谎话，但是也表示智慧不够，也容易引起问题，但是他想不到这件事。

　　「如是如是转覆自善不求他知」，我有功德、静坐的功德有了进步，但是并不希望你知道，隐藏起来。《论语》上说：『学而时习之，不亦悦乎，人不知而不愠』。他的学问进步了，别人不知道心裡不在乎。孔夫子的智慧超过一般人，不同的。「亦不希求利养恭敬」，也不希望别人有什麽利益供养他，也不希望别人恭敬他，没有这个意思，他心裡面不在这里。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如功德展转增长至利养恭敬者：谓诸菩萨于所修学清淨殊胜，是名功德展转增长。由是因缘成就真实功德，远离绮言说故，说彼转覆自善。成就少欲喜足，远离耽着贪故，说彼不求他知亦不希求利养恭敬。

　　「如如功德展转至利养恭敬者：谓诸菩萨于所修学清淨殊胜，是名功德展转增长，由是因缘成就真实功德，远离绮言说故，说彼转覆自善」，成就了真实的功德，他这时候和人说话，远离绮言，不说特别美丽的话。孔夫子说：『巧言令色，鲜矣仁』，这地方也有相同的意思。佛菩萨说话就说得很直，不会说特别甜美的话，不说这种话。「说彼转覆自善」，他展转地把自己的善隐藏起来。

　　「成就少欲喜足」，他少欲喜足、很容易知足，少少的有一点就知足了，贪心不是很大的。「远离耽着贪故」，远离了耽着，耽着就是贪着；就是远离贪心的这些事情。「说彼不求他知」，不会求别人知道他的功德，「亦不希求利养恭敬」，也不希求别人恭敬他。

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