妙境法师：瑜伽师地论412

　　亥九、清淨慧（分四科）　天一、徵起

　　云何菩萨清淨慧？

　　天二、总标

　　当知此慧，略有十种。

　　天三、列释（分五科）　地一、于真实义

　　于真实义，有二种慧：谓由尽所有性、及如所有性，取真实义故。

　　昨天是讲到这裡。

　　地二、于流转义

　　于流转义，有二种慧：谓取正因果故。

　　前面第一段：于真实义有二种慧，这应该是指清淨的缘起。「于流转义有二种慧，谓取正因果故」，这是生死的缘起。

　　清淨的智慧有十种，前两种说过了。这是第三、第四：于流转义。就是众生在生死裡流转，菩萨于此义有两种智慧：「谓取正因果故」。就是菩萨能够认识，这个「取」，应该是认识的意思、通达的意思。通达它的正确的因果义，什麽是三恶道的因果？什麽是三善道的因果？他能够正确地认识，这就是智慧。认识这样的因果，就可为众生开示：你不要做错这件事，就可以不到三恶道去了。那和外道就不同了，外道教他的徒弟持牛狗戒，就是他不能认识正因果义。

　　地三、于执受义

　　于执受义，有二种慧：谓颠倒、不颠倒，如实了知故。

　　「执受」是什麽意思？这个「执」，就是执着；「受」就是领受。他所领受的，他很坚固的执着，不肯弃捨。颠倒迷惑的众生，他执着有我、我所的这种执着，是很坚固的。菩萨教导这类众生，叫他弃捨我我所，还不是容易，所以叫做「执受」。若是已经接触了佛法，深入地学习佛法，得到胜解以后，你要转变他的信仰，劝他不要相信佛法，这也不容易。执着他所领受的。

　　「有二种慧」，这个菩萨对于这方面也有两种智慧：「谓颠倒、不颠倒，如实了知故」。就是众生的颠倒迷惑、我我所执是很坚固的，菩萨能如实了知。

　　「不颠倒」，就是相信佛法的众生，他能够深入地学习佛法，又能够修四念处，他身不颠倒、口不颠倒、心也不颠倒，思想不颠倒、行为不颠倒，菩萨是真实地知道。这件事也不是容易知道的。菩萨有这样的智慧，教导、教化众生的时候，有颠倒、不颠倒的差别。菩萨教导众生的时候，开示他什麽叫做颠倒、什麽叫做不颠倒，如实了知地教导众生。

　　地四、于方便义

　　于方便义有二种慧。谓一切所应作、所不应作，如实了知故。

　　「于方便义有二种慧」，这个「方便」，就是学习了佛法以后，能够採取行动，叫做方便。行动是得果的前方便。菩萨在这方面也有两种智慧。

　　「谓一切所应作、所不应作，如实了知故」，就是这件事是应该这样做，也如实地了知；这件事是不应该做，也如实地了知。什麽叫做「如实了知」呢？就是这件事应该做，我就能做，那叫如实了知；是应该做，但是不肯做，不是如实了知。这件事是不应该做，但是还是要做，那就不叫做「如实了知」。

　　我们发心学习佛法已经很难能可贵了，能发心学习，很不容易了！但是，能如实了知什麽叫做颠倒、什麽叫做不颠倒，如实了知是应该做、不应该做，这还不容易！原因在什麽地方呢？就是我我所。你若有我、我所的执着，它就要颠倒，明知道不对，还是要做。

　　地五、于究竟义

　　于究竟义，有二种慧：谓杂染如实了知杂染故，清淨如实了知清淨故。

　　这是第五科：于究竟义。

　　「于究竟义有二种慧」，这「究竟」就是通过前面的方便，现在成功了，满足了自己的愿望，那叫做究竟义。在这方面，菩萨也有两种智慧。「谓杂染如实了知杂染故」，这件事是不清淨，你能够真实地知道是杂染。譬如说作功德，那应该是善法；但是用有所执着的心、有所得的心去做功德，裡面就有染污了。这是很微细的事情，但是菩萨能如实了知。

　　「清淨如实了知清淨故」：菩萨修学圣道以无所得为方便，做种种功德利益众生，这是清淨的。你真实知道它是清淨的，不容易！说那个善财童子五十三参，他前一位善知识要他到一个国王那裡去学习佛法。他到那儿一看，这国王很残忍地在杀害老百姓，善财童子说：「这个人是一个罪过的人哪！是恶人哪！善知识怎麽劝我向他学习呢？」他这个念头一生起来，立刻就改变，说：「不！不！不！我要相信善知识的话。」这时候才知道，这个国王他杀害众生的事情统统是变现的、神通变化的，不是真实的杀害众生。这个善知识都是法身菩萨，他那种无相的大悲心，是清淨的，你能认识吗？「清淨如实了知清淨」，能认识？不容易！这个国王他杀害众生，表面上看这是染污、是罪过；但是他不是染污啊！所以，你能认识吗？这上面说：究竟「有二种慧，谓杂染如实了知杂染故，清淨如实了知清淨故。」不容易呀！在究竟上的圣人的境界，不容易认识的。

　　天四、结名

　　如是菩萨五义十种差别淨慧，当知是名最胜淨慧。

　　结束前面这段文，结名。

　　「如是」，像前面这五双，就是菩萨的五种智慧；每一种有一双，就是五义十种差别，「当知是名最胜淨慧」。下面看《披寻记》p1448：

　　「当知此慧略有十种等者：〈决择分〉说：慧波罗蜜多有五清淨：一、通达诸相清淨」，这个相有遍计执相、依他起相、圆成实相，也可以这麽说。你能够通达而没有疑滞，就叫做清淨。

　　「二、通达缘起清淨」，这上面意思就是第二段：流转义。第一段是真实义，是通达诸相清淨。第二段流转义，这上面说，通达缘起清淨。

　　「三、通达教导清淨」，第三是于执受义。执受义就是菩萨教导众生的智慧清淨。

　　「四、通达士用清淨」，第四是于方便义，方便义就是修学圣道。修学圣道是众生的道心的作用。

　　「五、通达证得清淨。（陵本七十五卷七页）此说五义，如次应知。」这裡说这个五义，如其次第，应该知道。那就是：〈决择分〉说的这五种清淨和这裡说的这五义，意思是相同的。这麽样解释这段文。

　　戌四、结（开列九门）

　　如是菩萨极善决定无量妙慧，能证菩萨大菩提果。菩萨依此，能圆满慧波罗蜜多，速证无上正等菩提。

　　第九、清淨慧，分成四段。第一段是徵起，第二段总标，第三段是列释，现在第四段：结，结束这段文。

　　「如是菩萨」，这位有清淨慧的菩萨，「极善决定无量妙慧」，他对于一切法极能善巧的决定，这是不可限量的大智慧。

　　「能证菩萨大菩提果」，有这样智慧的人，他堪能证悟菩萨的无上菩提果。

　　「菩萨依此能圆满慧波罗蜜多」，发无上菩提心的菩萨能这样学习，他就能圆满慧波罗蜜多，能够速证无上正等菩提的。看《披寻记》p1449：

　　「极善决定无量妙慧者：若诸菩萨已入大地」，我们讲过，已入大地就是十地菩萨，都是圣人。「已善通达菩提自性，己善通达菩提方便，彼所有慧自内所证，不从他缘」，菩提和般若，般若是从因说，菩提是约果说。已善通达菩提的自性，已善通达菩提的方便，菩提的自性，是果上的自性；已善通达菩提方便，就是：方便是菩提的因，菩提是果。

　　「彼所有慧自内所证」，彼菩萨所有的智慧，就是因中的智慧、果上的智慧。「不从他缘」，这是要自己用功才能成就的，不能够借重他人的力量，要你自己努力！闻所成慧是借助外缘，思慧和修慧要你自己努力才能成就的，所以不从他缘，思慧、修慧就是要自己，不从他缘。「名善决定」，这善决定这麽讲。因为，闻慧的时候，不能说善决定；这思慧、修慧，修慧通于凡圣，展转地深妙，到佛的境界－－善决定。

　　申三、总辨（分二科）　酉一、明所摄（分二科）　戌一、摄一切种（分二科）　亥一、标

　　复次如是六种波罗蜜多，世尊彼彼素怛缆中，处处散说；今于此中摄在一处，略说应知。

　　这下面是第三科：总辨。六波罗蜜这一大科分成三科，第一科总标，第二科是别释。这两科都学习过了，现在是第三科：总辨。这是把六波罗蜜统在一起来说明。分两科，第一科是明所摄。分两科：第一科，摄一切种，又分两科：第一科是标。

　　「复次如是六种波罗蜜多，世尊彼彼素怛缆中」，就是释迦世尊，「彼彼」，是一部一部的素怛览的经裡面，彼一部经、彼一部经，各式各样的经裡面，「处处散说」，一个地方、一个地方分散的这麽去解释这六种波罗蜜多。《华严经》有讲、《法华经》、《大宝积经》、《大集经》、《涅槃经》、《大般若经》，各式各样的经裡面都有讲。

　　「今于此中摄在一处」，现在，就是弥勒菩萨敢说这句话，就是在这裡把诸经中说的六波罗蜜多，把它聚会在一处。这件事还不简单！

　　「略说应知」，就是聚在一处，说其大意，你应该知道就是这样意思。

　　亥二、释（分二科）　天一、举施

　　谓佛所说素怛缆中，所有施波罗蜜多乃至慧波罗蜜多，或标或释，彼皆于此或自性施，广说乃至或清淨施趣入摄受，如其所应皆当了知。

　　前面这一段是标，下面第二段解释。分两科。第一科：举施。

　　「谓佛所说素怛览中」，前面是标，这下面详细说。佛所说的「素怛览」，翻到中国话是「契经」，各式各样的经裡面，所有的施波罗蜜多、乃至慧波罗蜜多，这麽多。

　　「或标、或释」，彼彼素怛览中，说六波罗蜜多的时候，或者是先标出来，然后再加以解释。「或标、或释」，「或」这个字，表示可能标而没释、可能释而又没标。

　　「彼皆于此或自性施，广说乃至或清淨施，趣入摄受，如其所应，皆当了知」，这个地方单说施。「彼皆于此」，彼素怛览中或标、或释六波罗蜜多，「彼皆于此」，全部的都属于这裡所说的。这裡说的就是：「自性、一切难、一切门、善士、一切种、遂求、二世乐、清淨」，九大段。或者是属于自性施，广说乃至最后是清淨施，九种布施。这九种布施，就是把诸经中说的施波罗蜜完全统摄了。

　　「趣入摄受」，就是诸经中说的施，都趣入到这裡说的施；这裡的施波罗蜜，摄受了一切经中的施波罗蜜了。

　　「如其所应，皆当了知」：你去读一读诸经中说的施波罗蜜，你去看一看，和这裡面说的施波罗蜜，你一对照你就知道了。

　　天二、例馀

　　如是所馀，如所宣说戒乃至慧趣入摄受，如其所应亦当了知。

　　「如是所馀，如所宣说戒乃至慧，趣入摄受」，这下面是第二科，例馀。

　　「如是所馀」，前面只说到施，还剩下来其他的没有说的，那就是「如所宣说」，所馀的没宣说的，就是前面所说的戒乃至慧，也是和施波罗蜜一样「趣入摄受」。「如其所应，亦当了知」，也是这样就知道了。看《披寻记》p1449：

　　「如是所馀等者：谓如四摄事等，是名所馀。」这个《披寻记》的作者韩清淨这句话说得和文不合适，不过也是可以例推了。

　　「于彼趣入及与摄受，亦如波罗蜜多应知」，也可以。

　　戌二、摄一切行（分二科）　亥一、略明依止（分二科）　天一、举施

　　又诸如来为菩萨时，所行一切菩萨行中，所有无量本生相应难行苦行，当知一切与施相应，依止于施。

　　前面是「摄一切种」，就是：这裡说的六波罗蜜，能够摄受无量的修多罗裡面的波罗蜜；这是摄一切种，第一科。现在第二科：摄一切行。分两科，第一科是略明依止。又分两科，第一科：举施。

　　又诸如来为菩萨的时候，没成佛的时候。所行一切的菩萨行裡边，「所有无量本生相应难行苦行」，在菩萨的时候行菩萨行，有很多的本生、就是在以前行菩萨行的那个时候，就是过去生中的事情。「相应」，这完全是属于过去世的，是与难行苦行相应的，不容易做到的这个苦行。

　　「当知一切与施相应」，当知那裡的难行苦行裡边，与施相应的，就是相合的，「依止于施」，菩萨依止于施，行诸苦行。这摄一切行，现在摄布施行。

　　天二、例馀

　　如说其施，如是戒忍精进静虑慧相应，依止戒忍精进静虑慧，当知亦尔。

　　这是下面第二段：例馀。如前面这一段说的是布施难行苦行，如是还有其他的难行苦行：戒、忍、精进、静虑、慧相应的这些苦行。「依止戒、忍、精进、静虑、慧，当知亦尔」，也是依止这些其馀的五波罗蜜而行难行苦行的。这是例馀。下面第二科，辨依差别。前边是略明依止，这下面辨依差别。

　　亥二、辨依差别

　　或唯依施，广说乃至或唯依慧，或杂依二，或杂依三，或杂依四，或杂依五，或杂依一切六波罗蜜多，皆应了知。

　　「或唯依施，广说乃至或唯依慧」，这是菩萨没有成佛的时候，那一个时期，在那个地方，为教化那一类的众生。「唯依施」，唯独是依止施波罗蜜行苦行。「广说乃至或唯依慧」，那就是戒、忍、精进、静虑，乃至或唯依慧而行苦行。

　　「或杂依二」，或者那一个时候、在那个地方、为那一类的众生，依止两种波罗蜜多行苦行。「或杂依三」，三种波罗蜜多和合起来行苦行。「或杂依四、或杂依五、或杂依一切六波罗蜜多」行菩萨行，皆应了知。

　　酉二、明最胜（分二科）　戌一、因胜

　　如是六种波罗蜜多，菩萨为证无上正等菩提果故，精勤修集是大白法溟，名大白法海；是一切有情、一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池。

　　这是第二科：明最胜，这是说最殊胜的境界。前边第一科明所摄，现在第二科明最胜。分两科。第一科：明因胜。

　　如是六种波罗蜜多，菩萨为了证悟无上菩提果故，精勤地修集，精进地去修集无上菩提的因：六波罗蜜。「是大白法溟」，这六波罗蜜多，菩萨这样地精勤地修行，是一切清淨法中最伟大的、最殊胜的。

　　「名大白法海」，菩萨修行这六波罗蜜多，是一切清淨法的积聚处，一切清淨的菩萨行都集汇到这裡来。

　　「是一切有情、一切种类圆满之因，名为涌施大宝泉池」，就是这些六波罗蜜多，像一个水泉似的，它从那裡边涌出来很多的珍宝。菩萨从六波罗蜜多裡面，成就了无量无边的功德。看《披寻记》p1449：

　　「是一切有情一切种类圆满之因者」，这句话怎麽讲呢？「谓此六种波罗蜜多，能令无种姓一切有情皆往善趣」，这句话分两句话来解释。菩萨修行菩萨行六种波罗蜜多的时候，能令无种性的一切有情，没有出世圣道善根的人，能教化这个无善根的众生「皆往善趣」，都不到三恶道去，都在人天裡面享受富乐之果，有这个作用。

　　「及令有种姓一切种类乘三乘法而得出离」，第二个作用：菩萨修六波罗蜜多，能令有出世善根的众生……，出世善根就是一切种类裡边，乘三乘法，这个人是声闻种性、这个人是独觉种性、这个人是佛种性。菩萨修六波罗蜜多，能令这三种有出世善根的人，学习三乘法而得出离生死大苦。「由是名为圆满之因」，因此，由这两个理由说这句话：一切有情、一切种类圆满之因。六波罗蜜这个大白法，是一切有情、一切种类圆满之因。「随其所应，令诸有情皆得成熟故」，随你的根性所相应的，都能够使令你的善根成熟了。

　　戌二、果胜

　　又即如是所集无量福智资粮，更无馀果可共相称；唯除无上正等菩提。

　　前面是说因胜，现在说果胜。

　　又即如是所修集的无量福、无量智资粮，资粮是因的意思。「更无馀果可共相称」，更没有其他的果与此资粮相称、相适应。谁能与他相称呢？「唯除无上正等菩提」，就是无上菩提才能与六波罗蜜多的功德相称，你修六波罗蜜多就能得无上菩提。

　　这是六度到这裡讲完了。下边是第二科。

　　本地分中菩萨地第十五

　　初持瑜伽处．摄事品第十五

　　未二、四摄事（分三科）　申一、徵

　　云何菩萨四种摄事？

　　前边第一科是六度。在觉分持这一科裡分两科，第一科结前生后，第二科摄举纲要。摄举纲要分两科，第一科是总标，第二科是别广。别广裡边分三科，第一科是所学处，第二科是如是学。这个如是学就从三十八卷第八页（按：金陵本）那裡开始。如是学这一科裡面分两科，第一科是结前生后，第二科是略广分别。略广分别裡边分两科，第一科是略，第二科是广。第二科广的时候就是三十九卷开始了。这裡分两科，第一科就是六度四摄。六度四摄就是分两大段，六度这一科讲完了，现在就是摄事这一科。

　　第一科是徵。「云何菩萨四种摄事」呢？四种摄事怎麽讲呢？布施、爱语、利行、同事，这四科。四科，这上面布施他没讲，因为前面六波罗蜜裡边有个布施，说了，所以这裡边就不说布施，就说三事：爱语、利行、同事，这三科。这先是第一科，徵；第二科是列，分两科，第一科是嗢柁南。

　　申二、列（分二科）　酉一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：

　　自性一切难，一切门善士；一切种遂求，二世乐清淨。

　　如是九种相，名略说摄事。

　　这是颂，下面是长行。

　　酉二、长行

　　谓九种相摄事，名为菩萨四种摄事。一者、自性摄事。二者、一切摄事。三者、难行摄事。四者、一切门摄事。五者、善士摄事。六者、一切种摄事。七者、遂求摄事。八者、此世他世乐摄事。九者、清淨摄事。

　　这个名字和六波罗蜜的九种名字是一样的。前面这是（第二科）列，标列。下面第三科是解释，分三科，第一科解释爱语，这个布施没提。爱语裡边分九科，第一科是自性爱语。分三科，第一科，徵。

　　申三、释（分三科）　酉一、爱语（分九科）　戌一、自性爱语（分三科）　亥一、徵

　　云何菩萨自性爱语？

　　徵。下面第二科解释。

　　亥二、释

　　谓诸菩萨，于诸有情常乐宣说悦可意语、谛语、法语、引摄义语。

　　「爱语」什麽意思呢？谓诸菩萨与诸有情接触的时候，「常乐宣说悦可意语」，令你喜悦、令你感觉到满意，要说这种话。不要说话像刀似的，刺你一刀，不要这麽说话。凡夫的众生是有这样情形，因为他贪瞋痴常动，所以他会说出一些话，会刺你一下子。菩萨不！菩萨的贪瞋痴不活动，菩萨常是用般若波罗蜜调伏其心。云何调伏其心？用般若波罗蜜调伏其心。调伏其心的时候，贪瞋痴不动。贪瞋痴不动，所以说出来的话是悦可意语，不说粗暴的话。

　　我刚才这话，众生说出来如刀如剑的话；但是你不说这种话，你还是说悦可意语；不然你怎麽能名之为菩萨呢？你和众生一样，那是菩萨吗？所以，我们要记住。当然，我们还是这句话，你非要在没有事情的时候，多静坐调伏其心，你非要这样做不可！不然的话这事办不到！因为你内心裡面有烦恼种子，有所缘缘的时候，你若没有如理作意，烦恼就出来了。一出来了呢，就不是菩萨道了，所以，谁也不要耻笑谁，说：「你怎麽这样！」不必耻笑；就是要努力！常常努力地调伏自己。这是悦可意语。

　　「谛语」，这个「谛」本来是当「真实」讲，真实语，就不说谎话。

　　「法语」，说出来的话是合法的。什麽叫做法语呢？「引摄义语」，这个话能引摄出来胜义、能引摄出来智慧。这是顺文，但是在《披寻记》的解释另有意思的。

　　亥三、结

　　当知是名略说菩萨爱语自性。

　　看《披寻记》的解释p1450：

　　「常乐宣说悦可意语等者：此显爱语有三种相」，爱语这是个名称，它裡边的含意有三种相貌。「所谓悦意、无染、唯善」就是这三个相貌。说出这个话，令你心裡感觉到满意、喜悦。这话裡边没有染污、没有过失「唯善」，唯独有功德；这是这三个相貌：悦意、无染、唯善。这是标出来，下边解释。

　　「令他庆悦，是名悦可意语」，你说的这话，能令对方喜悦，这就叫做悦可意语。「即悦意」的「相」貌。「令自尸罗终无穿缺，是名谛语」，谛语是这个意思：使令自己的戒法－－你是菩萨，你是受了菩萨戒了啊！你受了菩萨戒了，你的菩萨戒就告诉你怎麽怎麽的，你现在说出来的话，就是使令你自己的尸罗、你的菩萨戒没有违犯。这个「穿缺」，「缺」是犯了重戒；犯了轻戒就是「穿」。在《大智度论》上解释这个「穿」，就是：你念念的、种种的功德都是向于涅槃，能契合涅槃；种种的恶觉观、恶寻思不入其心，就是心裡面没有这些杂染的念头，那就是不穿。这样从反面说，你心裡面有杂染的念头就是穿了，就是这个器是一个很完整的器，但穿一个洞，穿一个洞就不好了啊！那个「缺」，就是这个器缺了一块，那就不好用了啊！是严重的犯戒了啊！是名叫做谛语。

　　「即无染相」，那就是说，你说的话裡边没有过失，也就是话裡边没有烦恼。如果你的动机由烦恼发出来的语言，那就是那句话裡面有刀，那就有染污了。

　　「令他出不善处安住善处，因之引摄利益安乐，是名法语」，这是法语和引摄义语合而为一来解释。你说出来的语言能令他人出不善处，从那个罪过的地方出来，安住在无罪过、有功德的地方。你说了这个话，「因之引摄利益安乐」，就会引发出来、能令那个人得到利益安乐，那麽你自己也有利益安乐，这就叫做法语，这就叫做引摄义语。这个解释很好！「即唯善相」的意思，这两句话：法语和引摄义语即唯善相。「义如〈思所成地〉说。（陵本十九卷一页）」。

　　这裡面说的菩萨的爱语的自性，就是：悦可意语，就是谛语和法语、引摄义语。「谛语」就是没有染污，没有过失。「法语、引摄义语」是有功德。菩萨说出来的爱语符合这三个条件。符合这三个条件不容易，如果你面对的众生本身很柔和、有礼貌对你，你说出来的话就悦可意语、谛语、法语、引摄义语，有可能做得到。但是众生他不是，他说话像刀似的刺激你，你还有可能说得出来悦可意语、谛语、法语、引摄义语，这就难了，不容易啊。所以要预先准备好，预先要多静坐，修无我观、修毕竟空；我不可得、我所不可得。「我、我所」，是什麽东西？是引发贪、瞋、痴的因缘。你能观无我、无我所呢，引发贪、瞋、痴的因缘没有了，贪、瞋、痴就不动了，不是说断除，它就是能调伏贪、瞋、痴不动。外面的所缘缘啊！不能作贪、瞋、痴的所缘缘，所以就能悦可意语、谛语、法语、引摄义语。如果自己不预先地训练自己，这事辨不到，非要自己训练自己不可。我们前面「忍品」已说过了，要忍。就是你照那样学习，自然就可以悦可意语、谛语、法语、引摄义语，不能学习的话，这事辨不到，也就和众生一样，说话像刀子似的，那就很多的烦恼来了。

　　前面自性爱语已经解释完了。我感觉《瑜伽师地论》非常好，光是爱语，它讲这四种语言，非常地真实、非常地有功德。我们这样学习，假设为人讲开示，就是讲得好，我们学习弥勒菩萨的法语，就是讲得好。说我没能做到，但是你能说得很好也好，能做到，应该打一百分，所以要学习《瑜伽师地论》，常常温习啊，讲开示很容易，而且还是讲得好，若不温习就忘了，那就不行。

　　戌二、一切爱语（分三科）　亥一、发起

　　云何菩萨一切爱语？

　　这一切爱语怎麽讲呢？这是徵起。下面总标。

　　亥二、总标

　　谓此爱语，略有三种。

　　亥三、列释（分二科）

　　列出来名称，再加以解释。分两科。

　　天一、别释三种（分二科）　地一、释（分三科）　玄一、慰喻语

　　一者、菩萨设慰喻语。由此语故，菩萨恒时对诸有情，远离颦蹙先发善言；舒颜平视，含笑为先，或问安隐吉祥，或问诸界调适，或问昼夜怡乐，或命前进善来。以是等相，慰问有情，随世仪转，顺睹人性。

　　第一科是别释三种。又分两科，第一科解释，分三科，第一科是慰喻语。

　　这爱语有三种：第一种是菩萨要学习「菩萨设慰喻语」，这「设」字怎麽讲呢？这个字是学习，菩萨要学习「慰喻语」。

　　「由此语故，菩萨恒时对诸有情，远离颦蹙」，什麽叫作「慰喻语」呢？这是解释。「由此语故」，由于菩萨说这个语言的关係啊，「菩萨恒时」，长时期，不是短时的哦，面对诸有情的时候，「远离颦蹙」，「蹙」这个字也念「ㄐㄩㄝˊ」，但是应该念「ㄘㄨˋ」；恒时对诸有情，远离颦蹙：不会趋眉头、不会愁眉苦脸的，不会这样子，没有这个事情。

　　「先发善言」，不要等众生说话，你先说话，先说有意义的语言。「舒颜平视」，「舒颜」颜面开朗，「舒」是开朗的意思。「平视」，不要向高看、不要向低看。「含笑为先」，菩萨的面容开颜微笑，先要这样子。「或问安隐吉祥」，或者要说话的时候，「先发善言」，要怎麽说呢？说什麽话呢？「或问安隐吉祥」，问你，你的心情很安稳、你的事情都很吉祥吧！可以问这种话哦。菩萨对人的面貌，因为心慈悲、心有大智慧，不是用贪、瞋、痴同人见面，所以会这样子。我们凡夫学习菩萨道啊，应该这样学习。

　　「或问诸界调适」或问四大：地、水、火、风时节，四大调和。「或问昼夜怡乐」，昼三时、夜三时，心情快乐。「或命前进善来」或者对他说：请你进来，「善来」你来得好。「以是等相，慰问有情」用这类的相貌，慰问众生。「随世仪转」菩萨这样做，也不是违背世间的礼仪，随顺世间的礼仪去活动，世间的礼仪，有一些也是很有礼貌的嘛。

　　「顺睹人性」，「睹」这个字，我看《大正藏》正文也是这个字「睹」，但下面《觉堪记》说是「都」，在《遁伦记》上面就不是「睹」，是「都」。「顺都人性」呢？这麽讲也可以：「都」啊，就是城市裡面的人，是国家的首都，政府首都所在地，是一国之中，文化最高的地方，应该是这麽说。「文化最高的地方」，那个地区的人都是读过书的人，懂得礼貌。「顺都人性」随顺读过书、有礼貌的人，那个习惯性，随顺有礼貌的人这样做，菩萨也这样做，你不要随顺没有读过书、不懂礼貌、田野中的人，不要随顺那类的人，没有礼貌，菩萨也应该这样学习，叫作「慰喻语」。

　　玄二、庆悦语

　　二者、菩萨设庆悦语。由此语故，菩萨若见有情妻子眷属财穀，其所昌盛而不自知；如应觉悟，以申庆悦。或知信戒闻捨慧增，亦复庆悦。

　　一共是三种语言，第二种是「庆悦语」。「由此语故，菩萨若见有情妻子眷属财穀」，什麽叫作「庆悦语」呢？「由此语故」由于菩萨能说出来这样语言的缘故，所以叫作「庆悦语」。菩萨若看见有情妻子、眷属、财穀、还有他的事业。「其所昌盛而不自知」，有情的妻子、眷属、财穀，财富、事业这方面，「所昌盛」就是很殊胜、很美好。「而不自知」他自己还不知道。「如应觉悟」，菩萨随其所宜来觉悟他，就是讚歎他。「以申庆悦」申诉菩萨内心的欢喜心表达出来，就叫作「申」，来祝贺他、令他欢喜。这是一种「庆悦语」。

　　「或知信戒闻捨慧增，亦复庆悦。」或者菩萨知道这个众生在佛法裡边，栽培了信、戒、闻、捨、慧的善根，这五种善根有增上，栽培的很好。菩萨也是来讚歎他，来庆贺他，也是这样做。「或知」，这个「知」是什麽意思？表示要真实，说你不知道，你不要说。要知道众生的信增上、戒增上、闻、捨、慧增上，真实的讚歎他，你若不知道，不要讚歎。若他没有这个功德，你讚歎他，那等于毁辱他了，也等于你在说谎话了。若说谎话，那怎能算是讚歎呢、怎麽能算是庆悦呢，要说真实话喔，这叫作「庆悦语」。「庆悦语」分二种：一种是世俗谛的庆悦，一种是佛法的善根裡面，真实的德行，在这方面要真实的讚歎。

　　玄三、胜益语

　　三者、菩萨设胜益语。由此语故，菩萨宣说一切种德圆满法教相应之语，利益安乐一切有情；恒常现前以胜益语，而为饶益。

　　这是第三种爱语，叫作胜益语。菩萨要学习这胜益的语言，有殊胜法义的语言。「由此语故」，由此语能得大利益，所以叫作胜益语。什麽语呢？「菩萨宣说」菩萨为众生宣说，「一切种德」就是佛啊，佛具足了无量无边的功德圆满，佛为众生宣说的法教，「法」是佛所说的，法是教导众生的，佛说的法语。「相应之语」菩萨要宣说与佛的法语相应的语言，要说这种话。「一切种德圆满法教」是佛陀说的法，菩萨说的话要与佛说的话相应，说这话干什麽呢？「利益安乐一切有情」能令他将来得大利益，能令他现在得大安乐，或者现在得大利益，将来得大安乐，这种语言有这种作用，要宣说这种语言。「恒常现前以胜益语，而为饶益」菩萨呢，若是常于众生现前的时候，以胜益语，而饶益众生，而这样做。这可见圣位的菩萨、法身菩萨，那不要说了。主要是我们凡位菩萨，怎麽能够说这种话呢？就是要常常学习经论才可以，若不学习经论你会说这个话吗？你不会说嘛。

　　地二、结

　　是名菩萨一切爱语差别应知。

　　结束前面这段话。这样说呢？菩萨一切的爱语，就是这三种：「慰喻语」是初见面的时候说的话。「庆悦语」可能以后就说庆悦语。最后要说「胜益语」。这是表示出来菩萨的般若波罗蜜，也显示出来菩萨的大悲心啊！

　　这个地方呢，若是不修无我观，心裡面有我、我所的时候，这些话说不出来。有「我、我所」的时候，说出来的话，就会保护「我」。如果你没有成就，那也没有什麽事，若有成就，面对众生的时候，就会害怕众生来夺取你的我、我所，就害怕了，说出来的话，就不是慰喻语、庆悦语、胜益语，（而）说出一些话来保护自己。虽然不是有他心通，但从你说的话，就可以知道你心裡面的事情了。若说这种话呢，表示没有我、我所，心裡面完全放下，不感觉到我有什麽东西被人抢去，没有这个顾虑。所以说这个话是完全很自在，很安祥的这样讲话。

　　若有我、我所，这话讲不出来，那怎麽辨呢？一定要修无我观才可以。常常要修无我观，「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」当然，这裡面我空、法空都在内，一定要这样做。所以很明白地说呀，什麽叫作害怕？「有我」就害怕，若「无我」就不怕。说我看见老虎来就害怕，就是因为有「我」，若常常修空观呢，这「我」就逐渐地消失、「我」就逐渐地微弱、逐渐地就没有这个事情。而有智慧的人会隐藏自己，他会假借一个什麽、什麽的，就过去了，但是内心隐藏的就是害怕。这是我们凡夫有的时候，自己是这麽回事，但自己还不太懂，但是佛菩萨看得清清楚楚。

　　但是佛菩萨呢，是有慧眼、有法眼，佛菩萨大慈大悲啊！他是教化一切众生，他知道徒弟，这个人有道心、这个人没有道心，完全清清楚楚的。天台山国清寺，是从什麽地方来的？智者大师在的时候，没有国清寺。是智者大师灭度以后，晋王广，那时候他还不是太子，更不是皇帝啊，他造的。他怎麽会造这个庙呢？是智者大师临终的时候，说了几句话，不是对面说给晋王广听。晋王广是请智者大师为他受菩萨戒；晋王广请智者大师讲《维摩经》，智者大师在天台山讲《维摩经》，但是讲到《佛道品》就不讲了。晋王广要请智者大师去，智者大师就把《维摩经》停下来，就去了，到了大佛那地方呢，天台山有大佛，大佛是弥勒菩萨，到那裡智者大师就停下来说法，就圆寂了，智者大师在山上说了几句话就走了，说这地方应该造庙，就是国清寺那地方，他是在修禅寺住。说这个地方应该造大殿，这个地方应该造藏经楼，就这麽说。说是谁能造呢？智者大师说了一句话：……好像还说到一句话：「我会来护持他」，这文现在在《国清百录》上有。智者大师圆寂了，可能是章安尊者，或者是谁？就把智者大师的话记录下来，送给晋王广。晋王广是有学问的人，文章写得很好，他一看就发心造国清寺。智者大师说这事干什麽？为什麽不当面对晋王广说呢？而说多少隐语也不是太明白的，那段话。就是爱徒弟啊！跟他出家的人很多，没有地方住啊，是这麽一回事，所以要造庙。叫谁造庙呢？从隐语可以看得出来，是叫晋王广造。他看见这些话呢，他也就发心把这国清寺造了。

　　譬如说我们大殿是供观世音菩萨，这是什麽意思呢？就是我们都是他的徒弟，观世音菩萨是我们的老师，观世音要照顾我们，若是说我们随随便便、不发道心，那观世音菩萨很难照顾我们，要发道心，观世音会照顾你。你知道「护法」吗？问题是这样，观世音会知道，说我这个徒弟很发道心，我照顾他。

　　什麽叫作发道心？若学习《瑜伽师地论》，前面说：「一定要修无我观」，修无我观的时候，道心自然就出来了，自然什麽事都是清淨庄严。若有我、我所，一切都是污染的，是这个意思。若修无我观，常常修呢，自然就会慰喻语、庆悦语、胜益语，你会这样子。是名菩萨一切爱语差别应知。《披寻记》p1451：

　　「谓此爱语略有三种等者：此中三种，如次应知三相所摄」，三个相貌所摄，「摄」也是具足的意思，具足这三个相貌叫作「爱语」：「一、慰喻语，悦意相摄。」，「慰喻语」是具足了悦意的相貌。「此即悦可意语」也就是前面说的「悦可意语」叫作「慰喻语」。

　　「言随世仪转顺睹人性者，〈菩提分品〉中说：菩萨善知世间」，菩萨善知世间上的道理。「若见年德俱尊胜者」看见一个人啊，年纪、德行都比我强，「尊胜」都高过我，特别值得尊重。「能正奉迎，敷座延坐」，这样有道德的人来呢，能正恭敬地欢迎他，然后给他预备个座位「延坐」，请他坐下来。「敬问礼拜」，恭敬地问候他、礼拜他。「合掌殷勤，修和敬业」，修特别恭敬、和蔼的这种功德业。「若见年德俱相似者」，年纪、品德彼此相似的，「能正问讯」也能恭敬地问候他，「酬对、欢慰」，同他谈话，感觉非常欢喜、安慰。「以软美言共兴谈论」，不要很强硬的语言，很柔和、很美好的语言和他共同谈话。「不依等慢而自格量」，不要随顺自己的高慢心：我什麽地方对你差一点呢？我又不次于你啊，心裡有这个想法，那就有高慢心了。而「自格量」不是这样子来比量，你的功德比我多啊，我又不差你多少，嘴裡可能没说出来，心裡面这麽想。「若见年德俱卑劣者」看见一个年纪也轻，品德也不是那麽好喔，不如我。「随力随能，勤修胜德。乃至广说。」若是看见这样的人呢，「随力」，应该随智慧力、随心力、随体力、随因缘所能辨到的。「勤修胜德」，他年纪轻嘛，品德不如你，你可以说几句勉励他的话也可以，「勤修胜德」。这下面的文没有解释，「乃至广说」。

　　但是我读那段文，引来三句话：「显实少德，覆实多过」说那个人也有点优点、也有点功德」你就可以讚歎他这点功德，真实地不虚伪。「覆实多过」，他还有很多的过失，隐藏不要讲。「终不举发，令其耻愧」，不论谈话谈多久、同住多少天，儘量不要说出他的缺点，令他羞耻、令他惭愧，不要讲，内容是这麽说的。所以「若见年德俱卑劣者，随力随能，勤修胜德。乃至广说」。（陵本四十四卷十九页）我们还没能学到那裡。「此应准释」这裡说爱语的三相，应该照那裡的解释，这是说「慰喻语」。

　　「二、庆悦语，无染相摄。」庆悦语就是没有过失的意思，「此即谛语」，也就是前面那个「谛语」，「由庆悦他真实德故」，这个人有真实的功德，要欢喜讚歎。「三、胜益语，唯善相摄。」，这是有功德的语言，「此即法语，引摄义语。言一切种德圆满法教者：谓即如来于三聚法现等正觉之所宣说。」这是佛说，佛于三聚法现等正觉，能平等地、如实地觉悟三聚法的道理，佛所宣说的圆满法教。

　　「何等为三？一者、能引有义聚法，二者、能引无义聚法，三者、非能引有义聚法，非能引无义聚法。」「非能引有义聚法，非能引无义聚法」，这个人现在也不做善，但是也不做恶，但是有因缘的时候，也能做善，也能做恶。「由此相应语言利益安乐一切有情，是故说名为胜益语。」

　　天二、略摄二种（分四科）

　　前面是第一科，别释这三种语。这下面是略释二种，把三种合成二种。

　　地一、徵

　　云何略说如是菩萨一切爱语？

　　地二、标

　　当知此语，略为二种。

　　地三、列

　　一、随世仪轨语。二、顺正法教语。

　　随着世间上读过书、有礼貌的人，他们可以成为仪轨的那种人语言，见面对人有礼貌，说出一些慰喻语。

　　「二、顺正法教语」，菩萨说话呢，第一个随世仪轨语，第二个是顺正法教语，要随顺佛陀的正法，要随顺佛陀的法语，要说这个。这是第三科列。

　　地四、摄

　　若慰喻语若庆悦语。当知是名随世仪轨语。若胜益语。当知是名顺正法教语。

　　戌三、难行爱语（分三科）　玄一、徵

　　云何菩萨难行爱语？

　　亥二、标

　　当知此语，略有三种。

　　这是难行爱语。

　　亥三、释（分三科）　天一、于怨害所

　　若诸菩萨于能杀害怨家恶友，以善淨心、无秽浊心，思择为说若慰喻语、若庆悦语、若胜益语，当知是名菩萨第一难行爱语。

　　「若诸菩萨于能杀害怨家恶友」，就是这个人，彼此间有恨，是很恶的一种人，这个恶知识，恶到什麽程度呢？能杀害菩萨的怨家恶友。这个人啊，现在和你见面了，大家也要说话，怎麽辨呢？「以善淨心、无秽浊心」，就是用慈悲心与智慧、用怜悯心，用智慧就是「善淨心」，不是用贪、瞋、痴。「无秽浊心」，没有贪、瞋、痴的心，用智慧和慈悲心和他说话，「无秽浊心」，没有染污心同他说话。

　　「思择为说」，就是你那智慧在这要用，一方面思惟观察，就为他说话。说什麽呢？「若慰喻语、若庆悦语、若胜益语。」还是说这三种话，但是要用慈悲心、用智慧说这三种话。「当知是名菩萨第一难行爱语」，这是不容易的，所以菩萨呢，发了无上菩提心，要多作功德、多修福、多学习经论，使令自己的福德广大、智慧广大，然后面对一切众生的时候心安，如果你不修福、不修慧啊，就是享受过去生栽培的一点福慧，那不行，福慧是无常，过去栽培的福、栽培的慧啊！现在不继续栽培福慧，那福慧慢慢就没有了，一定要努力栽培福慧。而栽培福慧呢，就是要有良福田，在良福田那裡栽培福慧，而良福田呢？佛菩萨就是良福田。我也说过：「我们早粥、午餐的时候，你恭敬地念供，心不散乱，我们不但供佛、还供阿罗汉。各位感觉到我们这裡和其他人不同，这个地方有点不同，我们有供阿罗汉，其他寺庙裡供阿罗汉的不多，也可能有。恭敬念供，这就是修福、修慧啊！另外我们讚歎自己，我们在这裡又发心静坐，也发心学习经论，这也是福田。你在这裡当职事，你就是修福慧了，不要说：「他们静坐的时候，只是在那打瞌睡、打妄想，没有修止观吗，那是良福田吗？」你不要这样讲，这样讲错了，讲得不对啊，不要说：「他都没来静坐」，不要这麽说呀，初开始发心修行的人，就是这样子。最后得无生法忍以后，修行就容易了，因为他心裡有毕竟空的智慧、有无我、无我所的智慧，他能调伏烦恼，能调伏睡眠，一切的障碍都能调伏，他坐在那裡，腰也不疼、腿也不疼，那种圣人的修行，行、住、坐、卧无差别的境界，当然你在那地方修福，是良福田。但是我们没有到那境界也是良福田，《涅槃经》上有一句话：初发毕竟二不别，如是二心前者难，初发心者难呀，是故我礼初发心。（按：原文为「发心毕竟二不别，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心。」）不知道这句子是那位菩萨说的，初发心修行的时候，他心裡面我、我所、贪瞋痴都具足，修行难，但他发心修行，所以我对他敬礼，敬礼初发心的菩萨。这是《涅槃经》的话，但那位菩萨说的呢？我忘记，想不起来。这些大菩萨对初发心的人都有恭敬心啊，你怎麽可以说：「他坐在那裡打瞌睡，不是良福田。」，不可以这麽说。

　　另外我感觉有一点事情，有什麽呢？有一回在加州，有一个香火庙开光，我还是去，在吃午饭的时候，有居士说：「唉呀！观世音菩萨来了」我说：「在那儿？」，他说：「天空裡现出瑞象」，当时我和真常法师谈话，他说，我们也不动，这居士说：「你们怎麽搞了，观世音菩萨来了，都不出来看」，我说：「好好，我出来」，就看见什麽？观世音菩萨的像有彩云，当时有人照像，照出来。那是一个香火庙嘛，就是大家来烧烧香、抽籤，就是这种境界嘛，但是观世音菩萨在这裡现出来，是什麽意思呢？就是尊重这件事。这看出来，他们将来得无上菩提，就是在那裡抽籤的时候开始的，他在那拜佛，唉呀！我的儿有病，医生看不好，拜佛，他们用诚心拜，他就这样栽培一点善根，将来得无上菩提了。我们也不要高慢：他们是香火庙，我们不是香火庙，你不要高慢，我们在那静坐的时候，怎麽样啊？不要高慢。但也是初发心，很难得。你在这裡当僧职事，有功德。在这裡面看出一件事：不轻视初发心菩萨，说这个菩萨，他完全不及格，圣道是从这裡开始，不要轻视。说是我拿一块钱来供养他，他也不是良福田，不要这样说。我拿一块钱供养他，希望他发无上菩提心，戒定慧清淨具足，你这样祝愿，这也就无量功德。你说：他这个人没有功德，我这一块钱给你吧！你这样态度，没有功德。

　　努力地修无我观，努力地栽培福、栽培智慧！一定要这样做。以后的菩萨道也容易行。就是行菩萨道的同时，能减少过失！你有我、我所在啊！说：「我也能发菩提心！」是的！你能发菩提心，但我、我所常随着活动啊！你有过失。当时是栽培了小小的功德，同时也栽培了很多的罪过啊！你的我、我所不是菩萨道啊！是障碍菩萨道的！

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