谈锡永：四重缘起深般若 第四章 如来藏（4）

　　4 不增不减

　　上来于说《心经》时已经说过，现证无增无减(不增不减)，是见道的修证。不过那时只说为于功德无所增、于污染无所减，那是很概括性的说法。现在，则准备谈得较为深入一点。

　　不增不减，实在是对“一界”的现证。甚么叫做一界呢？《不增不减经》说——

　　尔时世尊，告慧命舍利弗，此［一界之］甚深义乃是如来智慧境界，亦即是如来心所行处。

　　因此，并不是在现实中有一个“一界”，只是如来的智境可用“一界”这个名相来形容。所以经文接着说——

　　甚深义者，即是第一义谛、第一义谛即是众生界、众生界者即是如来藏、如来藏者即是法身。

　　这里说的“第一义谛”，依然是说佛内自证智，但却偏重于性来说，亦即说佛内自证智以第一义谛(胜义谛)为智性。

　　关于胜义谛，佛家不同宗部有不同的说法，但却无一宗部不将之建立为空性，也即是说，“空”，是胜义谛的基本自性。

　　了义大中观不单独说空，因为空性不能单独现证，所以说“无分别”为胜义，亦即般若波罗蜜多的要义。若依观修来说，则是“空分”、“明分”、“现分”的三无分别。于现证此三无分别时，即现证一切法无分别、法与法性自显现无分别、周遍一切界无分别，是即名为“一界”。

　　这一界，因为周遍，所以若说为“法界”时，还恐怕会受到误解，观修的人可能将自己受障碍的“法”，等同离一切障碍而周遍的“法”，亦即，将法界的法，理解为不离识觉的色声香味触法的法，这时候，法性就会受局限而成为行者的心性。无论如何现观，所能现证的便无非仍然是受障碍的识境。因此，在这里便不说为法界，特别施设名言称之为一界。

　　是故，空分、明分、现分三无分别，便即是第一义谛的智性。这个境界便名为“一界”。所以我们应该这样理解，一界之名，只是为了强调法身的周遍。

　　宁玛派大圆满有三句义：体性本净、自相任运、大悲周遍。这三句义，其实亦即是说一界，不过所著重的，是一界的法尔。

　　“体性本净”即是空分，本来清净(法尔清净)，即是本来究竟离碍，这亦可说为不落缘起，(超越尽四重缘起)，是故为空分。

　　“自相任运”，即是说明分。“明”有如分别，只是智境中的分别不宜说为分别，是故便施设名相，说之为明分。一切法的自显现即由于一切法具足明分，由是始能任运成自显现。我们亦已说过，所谓任运，是指其能适应局限。一切法都有它的局限，因而明分便即是它的适应状态，在凡庸的识境，便说这是物性，其实这无非只是由明分而成的自相(有时亦可说为“性相”)。

　　“大悲周遍”，是说佛智境界中的功德，周遍一切界而一切界都具足生机，这周遍的生机便即是周遍的功德。正由于具足生机，一切法才可以自显现，所以即称此生机(佛的大悲、众生的大乐)为现分。

　　这三分，亦可以将它们看成是般若波罗蜜多的性、相、用。空分是性、明分是相、现分是用。不过，必须性相用三无分别，才能说是般若波罗蜜多的体性。因此，第一义谛的智性(佛内自证智的体性)，便亦即此三分的三无分别。无分别，即是第一义谛，亦即是一界。

　　然而，为甚么第一义谛即是众生界呢？

　　在智境中，成就一切界的任运自显现，因此，就即是成就一切界的众生自显现。在涅槃界，成立报身佛的报土，报土中诸菩萨其实亦是众生；由佛愿力而成的净土，化生于净土中的佛眷属，当然更是众生，他们实未成佛。

　　所以，就广义而言，涅槃界其实即是众生界，他们不同于轮回界的，只是不受诸因缘，而轮回界中则是受因缘范限的众生。

　　也许我们可以这样譬喻，在我们的空间充满电磁波，有些电磁波可以被不同的接受器接收，因而成为电视机的不同画面，有些则不受接收。前者即是轮回界的自显现，后者则是 涅槃界的自显现，因为前者落于缘起(受接收)，后者则不落(不受接收)。

　　这个譬喻当然很蹩脚，不足以说明体性清净的自相任运，但我们亦或可以藉此稍能理解，何以于一界中(于佛内自证智境中)，一切任运自显现都可以说之为众生界。在我们的例子中，即说，无论受接收不受接收的电磁波，都可名为电磁波。

　　因此在一界中，并非只将受诸因缘的情器世界视为众生界，这是很重要的概念。否则，佛便依然有涅槃界与轮回界的分别。若有分别，便未现证大平等性，由是即非佛的智境，依然是具分别的识境，是识非是智。

　　倘如理解这一点，立刻就明白，为甚么说“众生界者即是如来藏”。

　　关于如来藏其实我们已说过很多，落于相依缘起，如来藏说为心性的本净境界；落于相对缘起，如来藏说为离识境的智境；落于相碍缘起，如来藏即是藉识境而成显现的法身。所以，既由佛内自证智境中成立一切众生界，这些众生界自然就即是如来藏。

　　那为甚么要分别建立“众生界”和“如来藏”这两个名相呢？

　　在佛的智境中，实在不必建立这名相分别，有这建立，完全是为了方便观修。所以如来藏的建立，恰恰等如三无性的建立。为了分别智境与识境，于是说众生都有如来藏，那即是说，他们都可以现证心识的本净与平等；一如为了分别智觉与识觉，于是说三无性为智觉，即于观修中可次第现证三种无自性，由是现证本净与平等。

　　而且，上来我们亦已说过，法身须藉烦恼缠而成显现，智境须藉识境而成显现，所以，三无性亦必须藉三自性相而成显现。亦即：三无自性性须藉遍计自性相而成显现；生无自性性须藉依他自性相而成显现；胜义无自性性须藉圆成自性相而成显现。前两种显现，依我们的分别，将之看成是有为法(轮回界的显现)；后一种显现，则将看成是无为法(涅槃界的显现)。因此《入楞伽经》才随顺着我们的分别，建立“如来藏藏识”这个名相，由是显现“一界”的义理，但在佛的内自证智境界中，却实无此分别 (无二)，这就即是《不增不减经》所说，“众生界中亦有三种法”中的“如来藏未来际平等、恒、及有法”了。

　　所以这众生界的三种法，亦可以这样来理解：“如来藏本际相应体及清净法”，即是智境、即是无为法；“如来藏本际不相应体，及烦恼缠不清净法”，即是识境、即是有为法；“如来藏未来际平等、恒，及有法”，即是离智境与识境分别、离有为无为分别的一界。此为观修者未来始得现证的境界，所以说为“未来际”，亦即行者于未来始得现证的清净大平等性。

　　最后，说到“如来藏者即是法身”。这样说，是为了突显如来藏为佛内自证智的境界，并非于一界中忽然又有所偏重，仅以智境为法身、以无为为法身，排除了识境与有为。因此经中立刻就补充说——

　　众生界即法身、法身即众生界。舍利弗，此二法者，义一名异。

　　因此，这里实在有三法而非二法(所以有版本于最后一句，作“此三法者，义一名异”)，即法身、如来藏、众生界。此三者可视为法异门，亦即身、智、界。

　　偏重于身，名为法身；偏重于智，名为如来藏；偏重于界，名为众生界。

　　同时我们又须了知，此亦即空分可说为法身、明分可说为如来藏、现分可说为众生界。此三无分别而为一界，亦即身智界的三无分别。

　　然而，为甚么我们于上来又说“一界”是佛的智境，而此际又说为性相用、身智界呢？

　　这就是用可思议的名言，来说不可思议境界的难处所在了。对可思议的识觉来说，一定要说性相用然后才能说为周遍。由识觉去觉知性、觉知相、觉知用，我们才认为自己观察得全面，这完全是世间，因此我们就要说身智界、性相用、空分明分现分、法身如来藏众生界等等。然而，于三无分别时，一切都只是境界，所以佛内自证智的智境，不可思议，无可说，我们却须分性相用而说。

　　读者应该还记得，我们说初地菩萨触证真如，说他是周遍性相用而证，但当无间道上行人现证真如，则是现证般若波罗蜜多性相用三无分别。所以，分身智界来说一界，属于为前者而建立的方便；说一界即是佛自内证智境，那是就后者的现证而言。

　　由是《不增不减经》即对“法身”一名加以解说——

　　舍利弗，如我所说法身义者，过于恒沙不离、不脱、不断、不异不思议佛法、如来功德智慧。

　　这便是“如来藏即是法身”、“众生界即是法身”的法身。此法身周遍(过于恒沙)，但虽周遍，却无论如何任运亦无变异，不离、不脱、不断、不异佛法、如来功德、如来智慧(此皆不可思议)。

　　一界既然即是法身、既然即是如来藏、既然即是众生界，因此，我们便不能再执持由识觉建立的识境，说众生界增、说众生界减。这样说时，我们便等于将众生界与法身对立；等于将法身局限于 涅槃界；等如否定一切法自显现为法身功德、为佛的大悲；等如诽拨佛智，不许于智境中可以缘生万法；等如否认法身唯藉烦恼缠而显现；等如要跟一切烦恼对立然后才许修学 涅槃，而非透过烦恼去现证清净；最重要的是，一落增减见，立刻就破坏了大平等性，由是“佛”与“如来”，便依然是依分别识而建立的名言，永远高于众生，只能成为众生景仰甚至崇拜的对像。

　　这绝对不是不可思议的佛法、绝对不是不可思议的如来功德、绝对不是不可思议的如来智。

　　所以《不增不减经》说，增减见是极恶大邪见。何以会起此邪见，则因为——

　　无慧眼故；远离如实空见故(这是执空的过失，不知由缘起而成有)。

　　不如实知如来所证初发心故；不如实知修集无量菩提功德行故(这是不知佛的大悲，不知周遍一切界的生机)。

　　不如实知如来所得无量法故；不如实知如来无量力故；不如实知如来无量境界故；不信如来无量行处故(这是不知周遍，由是不知一界)。

　　不如实知如来不思议无量法自在故；不如实知如来不思议无量方便故；不能如实知如来无量差别境界故(这是不知法身可藉烦恼缠而自显现；智境可藉识境而自显现；如来藏可藉阿赖耶而自显现)。

　　不能善入如来不可思议大悲故(这是误认为必须有所断除，然后才能有所现证，而不知修证只是重重缘起的超越；因为无可断除，凡应断除者，都是如来法身藉烦恼而成自显现，是故无一法可减)。

　　不能善知如来大涅槃故(这是误认为修证圆满、功德盈满而成涅槃，而不知涅槃亦须藉烦恼缠而示现，是故实无功德可增，以凡有所增，亦必示现为烦恼相)。

　　由是经言——

　　言众生者，即是不生不灭、常恒清凉不变归依。

　　这即是说，众生归依于一界，于一界中，无生灭、常恒、清凉(离烦恼热)、不变(显现为众生的法身不变、如来藏不变、佛性不变)。由是即无增无减、无所得亦无舍离。

　　如来藏的四德即由是而建立为常乐我净。

　　一界恒常，它超越无常的局限，因为在如来智境中，已离生住灭相，于智觉中，非如识觉可见无常。

　　一界大乐，因为生机周遍，这生机，便即是众生界的法尔大乐。

　　一界为一大我，这说为“我”，非一独立的个体，而是一个永恒大乐盈满的境界。此非同外道所说的大梵，大梵是众生界的生因，而一界并非生因，只是法尔具足生机，一切法、一切界都由此生机而成任运自显现。

　　一界清净，以超越四重缘起，是故不落缘起的边际，但是却能藉缘生而成自显现，因此又不离缘起。超越缘起而具足生机、落于缘起而法身无变异，是故清净。

　　所以常乐我净只是一界的境界，并不是说有一种无为法具有这四种德性。因为对众生而言，一界即是我们的本初清净心性，是故设施名言为如来藏，由是即是如来藏常、乐、我、净。这四者是智境，不是识境，我们不能持着识境来认识这四德，由是将如来藏说为不了义，是为开引外道而施设，这样认识时，等如说众生界减，佛已说为极恶大邪见。

　　因此对于如来藏，只能判为“乐空唯一”。乐空即是常与乐；唯一即是我与净。前者可说为胜义的世俗、后者可说为胜义的胜义。

　　若判为“真常唯心”，则“真常”是对众生界的增见、“唯心”是对众生界的减见。因为如来藏系列经典，从来没说过如来藏以真实为体性，亦从没说过一切法唯心，这样说时，便非智境。

　　所以必须善知一界，才能善知如来具功德的智境，由是始能善知于一界中，周遍自显现的众生界无增无减。

　　说到这里，已说出如来藏的真实义，然而毕竟仍落于言说，真实义却须现证。

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