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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第十一
（二七三）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
时有异比丘独静思惟：“云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？”从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？”
佛告比丘：“今当为汝说于二法，谛听善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘，若有说言：‘沙门瞿昙所说二法，此非为二。我今舍此，更立二法。’彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘，彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘，若眼肉形、若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘，若彼眼肉形、若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘，若彼眼肉形、若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。比丘，譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘，谓生、老、死、没、受生之法。比丘，诸行如幻、如焰，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故比丘，于空诸行当知、当喜、当念，空诸行常、恒、住、不变易法空、无我、我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。如是比丘，于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘，于意云何？眼是常，为非常耶？”
答言：“非常，世尊。”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
复问：“若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。”
时彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
（二七四）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“非汝有者，当尽弃舍，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘，于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去。汝等颇有念言：此诸物是我所，彼人何故辄持去？”
答言：“不也，世尊。所以者何？彼亦非我、非我所故。”
“汝诸比丘亦复如是，于非所有物，当尽弃舍，舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍，舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何比丘，眼是常耶，为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
复问：“若无常、苦者，是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子于此六入处，观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二七五）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“其有说言，有大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言，最端正者，其唯难陀，是则正说。其有说言，爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘，而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。
“彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪、无明暗障、世间贪忧、恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼。耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门。
“饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐，无间独住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住。是名难陀知量而食。
“彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想。于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀初夜、后夜精勤修习。
“彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察。观察南、西、北方，亦复如是，一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧、恶不善法，不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就。
“是故诸比丘，当作是学。关闭根门，如善男子难陀。饮食知量，如善男子难陀。初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀。正念正智成就，如善男子难陀。如教授难陀法，亦当持是为其余人说。”
时有异比丘而说偈言：
“善关闭根门，正念摄心住，
饮食知节量，觉知诸心相，
善男子难陀，世尊之所叹。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二七六）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼，住王园中。
尔时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜。种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼。次至难陀，尔时难陀次第应至，而不欲教授。
尔时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔。我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时难陀默然受教。时难陀夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，着僧伽梨，将一比丘往诣王园。
诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解。若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持。若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：‘汝等若未解者，今悉当问。已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。’我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问。”
尔时尊者难陀告诸比丘尼：“云何姊妹？于眼内入处观察，是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解，六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处，如实观察无我。我常作此意解，六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身，如实观察无我。我亦常作是意解，六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触，观察如实无我。我亦常如是意解，六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身，如实观察无我。我亦常作此意解，六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我。我亦常作此意解，六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我。我常作此意解，此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我。我常作此意解，此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油，因炷，灯明得燃。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：‘无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。’作是说者，为等说不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器燃灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。”
“如是姊妹，此六内入处无常。若有说言：‘此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。’是为等说不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：‘无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者。’为等说不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常。若言：‘外六入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐者。’此为等说不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言：‘此牛皮、肉，全而不离。’为等说不？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，肢节、筋骨悉皆断截，还以皮覆上。皮、肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如《箧毒蛇经》广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故。所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故。所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴，当观生灭。于六触入处，当观集灭。于四念处，当善系心，住七觉分。修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱。于其有漏，心不缘著，心得解脱。于无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹！当如是学。”
尔时尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜。示教照喜已，从座起去。
时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。
尔时世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼，命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”
尔时世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持钵入城乞食，食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜。示教照喜已，从座起去。
摩诃波阇波提比丘尼，复于异时，与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。
尔时世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼授第一果记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二七七）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“有不律仪、律仪。谛听善思，当为汝说。
“云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识著色；缘著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所误，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名不律仪。
“云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著；心不染著已，常乐受住；心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二七八）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“有退、不退法、六触入处。谛听善思，当为汝说。
“云何退法？谓眼识色，生欲觉，彼比丘欢喜、赞叹、执取、系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法，世尊所说是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
“云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
“云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处；胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意、亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王。断除众结，名胜婆罗门。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二七九）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“于此六根，不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧、恶不善法，以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。
“云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧、恶不善法，不漏其心，能生律仪，善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。”
即说偈言：
“于六触入处，住于不律仪，
是等诸比丘，长夜受大苦。
斯等于律仪，常当勤修习，
正信心不二，诸漏不漏心。
眼见于彼色，可意不可意，
可意不生欲，不可不憎恶。
耳闻彼诸声，亦有念不念，
于念不乐著，不念不起恶。
鼻根之所嗅，若香若臭物，
等心于香臭，无欲亦无违。
所食于众味，彼亦有美恶，
美味不起贪，恶味亦不择。
乐触以触身，不生于放逸，
为苦触所触，不生过恶想，
平等舍苦乐，不灭者令灭。
心意所观察，彼种彼种相，
虚伪而分别，欲贪转增广，
觉悟彼诸恶，安住离欲心。
善摄此六根，六境触不动，
摧伏众魔怨，度生死彼岸。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八○）
如是我闻。一时世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北，申恕林中。
尔时频头城中婆罗门长者，皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时世尊告频头城婆罗门长者：“若人问汝言：‘何等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？’汝当答言：‘若沙门、婆罗门，眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法行，行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬尊重、礼事供养。’
“作是说已，当复问言：‘何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？’汝应答言：‘我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。彼沙门、婆罗门，眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行、疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养。’
“若复问言：‘何等像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养？’汝应答言：‘若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养。’
“若复问言：‘何故于此像类沙门、婆罗门，恭敬尊重、礼事供养？’汝应答言：‘我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门，离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法，亦复如是。我等于彼求其差别，见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养。’
“如是说已，若复问言：‘彼沙门、婆罗门，有何行、有何形貌、有何相，汝等知是沙门、婆罗门离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴？’汝应答言：‘我见彼沙门、婆罗门，有如是像类：住空闲处，林中树下，卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人同禅思者。若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴。’”
时诸沙门、婆罗门长者白佛言：“奇哉世尊！不自誉，不毁他，正说其义。各各自于诸入处，分别染污、清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处燃灯。世尊亦复如是，不自誉，不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说。”
尔时频头城婆罗门长者，闻佛所说，欢喜作礼而去。
（二八一）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
时有萦发目揵连出家，来诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。
尔时世尊告萦发目揵连：“汝从何来？”
萦发目揵连白佛言：“我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来。”
佛告萦发目揵连：“汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所，听其说法。”
萦发目揵连言：“我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。”
佛告目揵连：“长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家，竞胜论议，相违反论议福利，递相破坏。”
萦发目揵连白佛言：“瞿昙，为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比校、难诘、诃责？”
佛告目揵连：“明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比校、难诘、嫌责。”
萦发目揵连白佛言：“瞿昙，诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱福利满足者不？”
佛告萦发目犍连：“有七觉分，修习多修习，明、解脱福利满足。”
萦发目揵连白佛言：“有法修习，能令七觉分满足不？”
佛告萦发目揵连：“有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。”
萦发目揵连白佛：“复有法修习多修习，令四念处满足不？”
佛告萦发目揵连：“有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。”
萦发目揵连白佛言：“复有法修习多修习，令三妙行满足不？”
佛告目揵连：“有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。”
萦发目揵连白佛言：“云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？”
佛告目揵连：“若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住。若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘著。不好色，起眼见已，永不缘著。内心安住不动，善修解脱，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意识法，亦复如是。如是于六触入修习多修习，满足三妙行。
“云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子，于空闲处，林中树下，作如是学，如是思惟：‘此身恶行，现世、后世必得恶报。我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布，遍于诸方。身坏命终，当堕地狱。’于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行。口、意恶行，亦复如是。是名修习三妙行已，得四念处清净满足。
“云何修四念处，得七觉分满足？目揵连，比丘如是顺身身观住，彼顺身身观住时，系念安住不忘，尔时方便修习念觉分，方便修习念觉分已，得念觉分满足。于彼心念选择于法，觉想思量，尔时方便修习择法觉分，方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足。选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分，方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足。勤精进已，生欢喜心，尔时修习方便欢喜觉分，修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足。心欢喜已，身心止息，尔时修习猗息觉分，修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足。身心息已，得三摩提，尔时修习定觉分，修习定觉分已，定觉分满足。谓一其心，贪忧灭息，内身行舍，方便修习舍觉分，方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处，七觉分满足。
“云何修习七觉分，明、解脱满足？目揵连，若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭，舍于进趣，修念觉分，逮得明、解脱清净满足。乃至修习舍觉分，亦如是说。是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。如是目揵连，法法相依，从此岸而到彼岸。”
说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。时萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于诸法律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“我今宁得于正法律出家，得具足比丘分不？”
佛告目揵连：“汝今已得于正法律出家，具足得比丘分。”
得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。
（二八二）
如是我闻。一时佛住迦徵伽罗，牟真邻陀林中。
时有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。
尔时世尊告郁多罗：“汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不？”
郁多罗言：“说已，瞿昙。”
佛告郁多罗：“汝师波罗奢那，云何说修诸根？”
郁多罗白佛言：“我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根。”
佛告郁多罗：“若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？唯盲者眼不见色。”
尔时尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言：“如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声。”
尔时世尊告尊者阿难：“异于贤圣法律无上修诸根。”
阿难白佛言：“唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告阿难：“谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念正智。眼、色缘生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念正智。眼、色缘生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念正智。眼、色缘生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念正智。眼、色缘生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念正智。如是阿难，若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法，亦如是说。阿难，是名贤圣法律无上修根。”
尊者阿难白佛言：“世尊，云何贤圣法律，为贤圣修根？”
佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知，我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意；此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍，得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士弹指顷灭，如是眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌舍。
“如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知，我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意；此则寂灭、胜妙，所谓为舍，得舍已，离厌、不厌。譬如大力士夫弹指，发声即灭。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为舍，得彼舍已，离厌、不厌。
“鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知，鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意；此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。譬如莲花，水所不染。如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。
“舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知，舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意；生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。
“身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知，身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意；生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热，小滴水洒，寻即消灭。如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。
“意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知，意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意；生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士断多罗树头，如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。阿难，是为贤圣法律，为圣弟子修诸根。”
“云何为圣法律觉见迹？”
佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。阿难，是名贤圣法律觉见迹。阿难，是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说觉见迹。阿难，我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作。”广说如《箧毒蛇经》。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
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