耕云：人身难得正法难遇

　　首先我们从──人身难得，正法难遇这两方面来说：

　　一、人身难得

　　自古以来，在宗教界有个悬而未决的问题：生命是一？抑或是多？

　　佛经上说：大圆觉海──生命之海，无量、无限、无边……它是一，亦是多，佛法圆融的说法为‘一多不二’，比如：在台湾海峡的海水中丢进去一个水分子──氢二氧一，然后到美国西海岸，或者到北冰洋去取出一个水分子，我们说这就是在台湾海峡丢进去的那个水分子，没错，为什么？因为全同。

　　佛法说：自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……都是不二的，为什么都是不二的？因为真实的必定是原本的，凡不是原本的，便都是虚幻，是幻相。

　　什么是原本的？你、我生命的原态都是原本的，是相同的，说它是多、是一都可以。

　　既然生命之原态、基因相同，为什么会产生许许多多不同生命的单元？

　　各位知道‘众生都有佛性’，佛就是觉，众生皆有佛性，即是众生都有‘觉’性。就从众生都有‘觉’性这一点来讲，说众生本来是佛，可以这么讲；但就事实上来讲，众生绝不是佛，佛亦绝不是众生。这道理在那里？在人和一般动物的表层意识的结构不一样；人有本能、感情、理性、智性、思维，而动物则只有突出的本能和稍许的感情。

　　所谓表层意识，就是感官接触六尘所吸收、累积在我们头脑表面上的东西，在这个表层意识的下面，有一个真实的自我意识，这一点是我们所忽略了的。因此，我们被表层意识的机械、惯性所操纵，人，亦大多突出自己的本能，而人，事实上就好像一部机器，是个化学工厂。我们从生到老，不断地吸收，含藏而成了生理本能上的机械惯性，没有人能够真正把原本的自我──最真实的本心，让它出头来主宰这部机器，相反地是被这个机器所主宰；如：服从肠胃、追求异性、自我保存、领袖欲、占有欲……等完全是被这机器所操纵，而没有尽到做主人的责任来操纵这机器。所以，人有许多的烦恼、不如意和痛苦。

　　但是，人可以修行成佛，因为人的表层意识结构是健全的；人有理性，有智性，会思维，这是一般动物所没有的。所以说：人身难得，人可以修行成佛，而一般动物却不能。

　　就因为人有理性、智性、思维，所以，人有一种积极向上的向往，及向前开创的精神。有了人身，具足了人的功能和条件，便可进一步开发理智，突出表层意识的覆盖，显现出我们最原本的自我──摩诃般若。

　　在修行过程中来说，就是所谓‘见性’；见到了自己生命的永恒性，见到了自己生命的不变性；于是，自己便认知了最真实的生命，肯定了自己的生命，既然把握住了生命的真实与永恒，自然我们就不再斤斤计较目前的荣辱得失，不计较生死苦乐，当然，就不会迷失在原本不真实的幻象之中。我们便可以自在、潇洒的过活这既存在又超越，既淑世又出世，极其美好的‘禅’的人生。

　　人能活在原本的心态中，那一定是──日日是好日，天天是好天，‘消千灾于未萌，去百难于未形’。人要是不能突出原本的心态，活在真实自我中，那是最可悲、最可怜、最脆弱、而且真正是被埋没了的人。

　　所以我们说：人身难得。

　　二、正法难遇

　　若说正法，没有一样不是正法。佛说五乘法，都是正法。菩萨、声闻、缘觉在法海一味来看，没有什么不同。

　　在法华会上，佛觉得有些弟子的根器已经成熟，将说大乘法要时，有五百个阿罗汉退席。佛说这些人是‘蕉芽败种’。为何如此？因为他根器如此，他只具备这种福慧，已经定型了，他不可能再向上发展，不能承受更大更妙的法。

　　真正的佛法，一个是正定，一个是正见；正见、正定如鸟之双翼，如车之两轮，缺一不可。

　　正定：就是正受，正受即是真实地受用，正确的感受，感受如果不正确，毛病、烦恼……都来了；如果感受得很正确，人就会活得极潇洒，极自在，诸邪不侵，烦恼不入，只有安祥，学法能否得到真实受用，感受是很正确，那要看你是不是‘法器’（正因），所遇到的师父（正缘）是不是明师而定。

　　佛经上说‘正法极难值遇’，在涅槃经上比喻为‘从兜率天投一芥子至阎浮提的针尖上’，而事实上，正因、正缘相遇比这还要难。所以佛经上形容为‘百千万劫难遭遇’。一旦值遇，就如磁铁相吸，就要加倍珍惜，就要下大决心，奋志努力修行，了毕生死大事；否则，一失人身，万劫难复，岂不太可惜、太愚昧吗？

　　学法开悟，能得到正受，非常可贵，很多人学了一辈子都没有开悟，他也没有正受，没有品尝到法的味道。

　　香林惠远禅师说：‘老僧四十年才打成一遍！’这就是说，他经过四十年时间的努力才得到了正受。在座的诸位，没有一位未曾尝受过法的滋味，人人若知保任、珍惜，确实是缩短了历劫修行之苦。

　　华严经上形容这种正受为：‘佛子住此地，即是佛受用，经行及坐卧，常在于其中’。这即是说：你得到的正受，和佛的受用是一样的。

　　禅宗说‘途中即家舍’，路上和到家的感受没有两样。所以修菩萨行得到正受以后，能够保任不失，便可体会到‘本地风光’‘实际理地’的真正法味。不过，菩萨有因地菩萨，有果地菩萨，既使到了果地菩萨，还不能算是成佛。菩萨为什么不是佛呢？金刚经上说‘一切圣贤皆以无为法而有差别’，所谓差别，也即说你丢得干不干净。

　　法华经说‘运粪出！’‘二十年中但令除粪！’如果你把心中多余的东西丢得干干净净，丢得不能再丢时，那就差不多到家了；如果仍有‘一理寓心，一事萦怀’，那就是障碍；理障，障菩提；事障，长无明。所以菩萨和佛还有稍稍差别，而佛是正遍觉、毕竟觉、究竟觉。佛的正遍觉是‘寤昧一如’；佛睡眠跟我们醒著是一样的；佛若是睡觉也和一般人一样去做梦，那就不是佛了。

　　其次，说到正见。

　　什么叫正见？见得很正确，不会以假为真，以幻为实，以邪为正，以恶为善……这些都是邪见。真正的正见都超越了这些。正见可见到一切理、一切事的根源，可以见到一切生命的最初因、最初相，证得自己心的原态。

　　有人问我：××××说法是正是邪？是好是坏？我告诉各位，不可以有这样的疑问。

　　在今天这样的社会里，你说你是第一，没有人反对，你如果说别人第二，那就犯法了。比如说：我的黑人牙膏全世界第一！可以，因为我的设计就是追求第一，不要第二的，我的精神、我的目标都是如此，你若说我不如你，那是你的观点，起码我的包装是独一无二的，没有第二个跟我是相同的（若有，一定是仿冒、是膺品）。如果说：你的黑人牙膏第一，他的白人牙膏第二，那白人牙膏就会去法院控告你。所以，我们不要去批评别人，要注意自己，不要去看别人如何，只管修行自己。

　　我们学禅，首先必须要确定是‘无为法’。金刚经上说：‘一切圣贤皆以无为法而有差别’；差别在那里？差别在无为得是不是很澈底？是不是佛来佛斩？魔来魔斩？是不是还要去观想自己是幻、是真？去现出佛的影像来？金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’这话不难懂，一切现象都是虚假不实的，都不是真理，真理是原本如此的，原本没有所发现的四万个银河系，没有星球，没有人类，那有什么相？原本不有，究竟归无。‘若见诸相非相，则见如来’；你若看见一切相根本就没有，那就‘如其本来’，本来什么都没有嘛！

　　说到正见，我为什么要求各位读六祖坛经？各位如果读六祖坛经进入状况，就能够品尝、体会到佛的境界，你要是不读六祖坛经而希望入禅，告诉各位三个字──不可能。

　　我要求各位做的事，都是可以收立竿见影的效果的，否则我不会给各位添麻烦，增加负担。那你要是不做的话，我还有什么办法叫你甩掉你的业障呢？

　　所以，大家要多读六祖坛经，会背诵更好，因为修行有些超常识的，就是这部经，你只管读，照著经上所说去做，不必去听别人讲。你若是原本不懂，听别人讲，你会更糊涂，对你没有什么帮助。你记得很清楚，那是知解。你心里的东西已经够多了，再装些废知识，不但无益，反而有害。你若不相信，听别人讲经你都记得，烦恼来了，你拿它去抵挡，抵挡不住，最好的办法，你把六祖坛经读它三千遍，你一定会入禅，会领悟，这不叫知解。读经的好处就在这里，为什么不去自己领悟，而去学知解呢？

　　一切法门，都如古德所说‘以楔出楔’，如果你以方便当究竟，那是不解脱再加不解脱，禅宗所谓的‘雪上加霜’。

　　比如打坐，那也只是个方便，打坐如果能够成佛，那怀让禅师在马祖庵前也可以‘磨砖成镜’了？

　　你若是修学禅宗，就不要搞这一套，你若是愿意当二乘、当声闻、当缘觉，那你去当你的二乘、声闻、缘觉好了，我这里不要你改变生活方式，你昨天怎么活，今天还是怎么活；今天怎么过，明天还是怎么过！我这里没有八关斋戒，二百五十戒……亦没有基本五戒；只有一条戒：‘不可告人的事不要做，不可做的事不要去想’。你只是活在责任、义务里，不必去追求什么权利。若能如此，‘法’就会在你心里生根，你就会得到正受，活得潇洒、自在。

　　三、学道须是铁汉

　　刚才说到‘正法难遇’，的确难遇，但是遇到了，要知珍惜。什么是正法？很简单，我说话时你听得很清楚，我暂停不讲，你反观自心看有什么？这个就是心的原态。这即是摩诃般若──是大智能；大智慧是一切智慧的源头，没有它，就没有任何的智慧了。能够唤醒你摩诃般若的就是正法。

　　今天我们想志取最上一乘、要超越一切有为法的人很多，我们要有个聚会的地方，须要有人发大心，办道是需要条件的，条件就是缘，而这个缘是极为可贵的，可遇而不可求的，如果现在动机有了，条件具备了，结果也产生了，但却有人不知珍惜，不明是非，不辨正邪、不分大小，不知高低……连基本理智都不具备，见异思迁，那是你自己的事，你问我谁好谁坏？我不说，我只告诉你：凡是著相的、执著的……都不是禅，禅是最上一乘，超越佛祖的。

　　古德判教，有小、有大、有圆、有顿，禅是圆顿教，圆是圆满，圆融无碍，顿就是不历僧祇获法身，不必生生世世修行，一生可以成办的大事，是至圆至顿。

　　创刊号的禅刊上，我写了‘证道歌浅释’。证道歌是大澈大悟的人，述说他悟道的路径。他是过来人，他所指出来的路标，你照著所指方向走下去不会错。大家如果真正看懂了证道歌浅释，就不必再问我：那个是正法？那个正？那个不正？……

　　古人说：‘学道须是铁汉，著手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管！’你若是个学道铁汉的话，就不会啰哩巴嗦、问东问西、问好问坏了。我只能说我是第一，我不会说别人第二；是第一？第二？你应该有理智去判断。

　　再告诉各位一句：学佛法最怕杂毒入心；什么叫杂毒入心？你有病吃药，服药尚未病愈，又服另外一种牌子的药，起了化学作用，中了毒，病更加严重了。

　　禅，只适合根性单纯、诚敬信具足及上上根器的人，比如六祖，一字不识，一旦悟道，即是万代宗师，这就是‘为法求道’的典型。

　　四、万事万物皆是缘

　　万事万物都离不开‘缘’的结合，缺少了缘的条件，什么都没有，完全不存在，所以‘缘’就是万事万物的当体。

　　缘──原本不有。缘──当体即空。佛法基本的架构──‘缘起性空’；因为‘性空’才能‘缘起’，性若不空，便成了僵滞、死水。所以，性空缘起，缘起性空，才能具备不断向前、向上的演进，创造的、活泼的生机。而人，一粒生元──一个生命的单粒，具有无限创造发展的可能，但是，一失人身，就万劫难复，你若珍惜这个可贵的‘缘生’去努力学习、修行，告诉各位，一定可以大事了毕。

　　五、初见性人要防漏

　　在安祥之友中，见性的人有三件事必须要注意：

　　１、要好好保任，当心‘漏’掉，最容易漏的是讲话：滔滔不绝，辩才无碍，天花乱坠，讲完了，安祥没有了，或降低了，为什么？漏掉了。

　　２、注意不要对外认同，要秒秒留意自己的心态，如果太注意外面，把一切看得很真实，安祥心就降低了。

　　３、要不断的‘管带’：管住表层意识，带住安祥，就如同带著幼儿上街，一不小心把小孩丢了，再找回来可就麻烦了。

　　最重要的，你要把生气、不满、抱怨、牢骚……统通丢掉，如果你一生气，你就会发现安祥不在了。

　　安祥不与愤怒同在，安祥不与错误同在，安祥不与妄想同在，安祥不与废话同在……

　　刚刚见性的人，请你务必记住以上所说，保有难得的安祥，不要把他漏失。有人说：和太太同房会漏掉，那是‘黑白讲’，没这回事。释迦牟尼佛有儿子，我也有儿子，过去诸佛、大菩萨都有儿子，现今见性的人都有儿子。不须要独身，用不著吃素，不必学打坐，也不要去观想……只要活在安祥里，一切具足，万法具备，这就是正行──真正的修行。