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南怀瑾:宗镜录略讲下册 (第三十七章)


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 0:54:27    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

南怀瑾:宗镜录略讲下册 (第三十七章)

 

  第三十七章 泥牛入海怎么了

  前面永明寿禅师提到此心寂照同时的道理,接著有人又提出一个问题,事实上都已包括在上头的辩证中回答了。

  问:既不得作有无之解,如何是正了无心?答:石虎山前斗,芦华水底沉。

  真正佛法明心见性,也不能谈空,也不能说有,那么怎么样才是能够达到无心的境界呢?永明寿禅师式的佛法又来了。

  答:‘石虎山前斗,芦华水底沉。’两块石头打造的两只老虎,在山前打架。石头雕成的老虎怎么会打架?芦花一入水底就变成泥巴,影子都没有了。禅宗祖师经常有这类的话,如‘两个泥牛斗入海’,两只泥巴塑的牛打架,打到海里去了,哪还有影子?一碰到水就化光了嘛!这是禅宗的话,说了等于没有说。这是告诉我们,‘言语道断,心行处灭’,此无心境界,文字言语所不能表达。你勉强要问,只好这样说,告诉你懂了就懂了。所以无心的道理就此打住。

  识神常生因缘果

  问:前标宗不言法相,云何已下更用广说诸识种现,熏习差别义理,瑜伽唯识百法,五位事相法门。答:祖佛大意,唯说二空。证会一心真如本性。所以《百法论》云:如世尊言,一切法无我。

  现在唯识法相的问题来了。《宗镜录》上的唯识,中国一般唯识学家不愿意承认,也不愿意碰的。《宗镜录》特殊的唯识的见解,在一般的研究佛学学者,老实讲是不同意的。换句话说,你没有求证的功夫,当然不敢去碰,何以能同意或不同意。中国佛教史上以为永明寿禅师是弥勒菩萨的化身,他亲自说这个唯识。《宗镜录》上面讲了那么多,禅宗、天台、华严,所有宗派都给你说完。最后,他还是卖他自己的货,讲到唯识。

  发问的说,你前面几十卷谈了各家各宗,每本经的大要都讲,但是不谈唯识的道理,‘云何已下更用广说诸识种现,熏习差别义理,瑜伽唯识百法,五位事相法门。’为什么从此以后,你却要谈诸识的种种现行,在熏习中产生林林总总的差别境界,这一方面的道理。因为唯识的道理讲种子生现行,现行熏种子,我们这一生所遭遇的是过去生阿赖耶识种子带来的,现行生出现在的业力事况,而这一生的所作所为和心理思想,又变成他生来世的种子,这是熏习来的。熏,等于抽香烟一样,那烟熏久了,把指头熏黄了。我们在这里烧香烧久了,也把杯子都熏黄了。人的习气是慢慢熏过来的,慢慢染污的,既然前面讲了直截了当的明心见性,立地成佛,现在为什么讲一切种种的现行熏习呢?乃至于要把种种熏习差别的道理,包括生理心理的行为,搞得那么清楚?还有也包括了《瑜伽师地论》、《百法明门论》这些大典,这通通是谈五位事相的法门,讲的是心物一元之心的现象的大哲学。

  未达身空,更执法有

  答:祖佛大意,唯说二空。证会一心真如本性。所以《百法论》云:如世尊言,一切法无我。云何一切法,所谓心法。云何二无我,所谓人无我、法无我。

  不管佛法,任何祖师任何一宗的说法,真正的要点,都说二种空。哪两种空?人空、法空。由人空、法空而证会一心的真如本性。空的最高目的就是为了达到明心见性。而天亲菩萨所造的《百法明门论》,就是在唯识上解释分析空的道理,是一本唯识的基本论典。叫做百法,是因为心物一元的修法,可归纳成一百个范围,所以叫做百法明门,要使我们明白证得菩提的道理。

  ‘云何一切法,所谓心法。云何二无我,所谓人无我、法无我。’永明寿禅师说,怎么样叫做一切法?一切法就是心法。但是大家要特别注意的,这个心法,我们所了解就是这个念头思想,叫做心,其实佛法的心,指的是心物一元的心,《华严经》所谓一真法界,整个宇宙的精神世界,各方面的万有,都包括在一切法的心法里面。‘云何二无我’,怎么样叫做二无我,二无我就是人无我、法无我。每一个人每一个众生每一个生命,都是我,但其实无此我。其次一切事一切理,乃至佛法,都是法,毕竟也是空,也是无我,叫法无我。

  现在我们撇开《宗镜录》所提到的《百法明门论》,我们研究佛法,尤其是现代人,必须要加上自我老实修行。

  第一点我们学佛的人谁做到了人无我、法无我?根本不可能,当然包括我在内。譬如有些人在打坐,偶然暂时地瞎猫撞到死老鼠一样,暂时身体没有了,那是不算数的。换句话说,实际修持的人,证到初步的果位,证到身空的人,站到太阳底下,没有影子了。这种身空,物质的障碍没有了,但是这样还不算人无我,因为他心中还有个我证了道了,这还是有个我的存在。所以人无我不那么简单。其次,说法无我,每个人都有个我,尤其学佛修道的人,学了一个法,或者念一句佛号或者学某一种法门的人,但都抓得牢牢的,到最后舍不掉。所以我非常怕,本来佛是要我们人法空,结果在这里面,人法的执著反而更多更重,这完全违反学佛的宗旨,这点是很值得讨论的。

  无我的人最尊贵

  第二,佛法的最高要点,是天亲菩萨所引世尊所言‘一切法无我’。达到究竟,证得涅槃,就是无我。那么我们学佛,就不要盲目地迷信,而要修证求证。譬如佛经常说法,认为诸法无常,世界上一切无常靠不住的,任何事情都会变去。譬如人世间的一切是暂时偶有的,人的感受错了,叫做幻有。所以世事无常,世间一切毕竟空,没有一样东西不变去。既然无常都变空了,一切世间或世间的一切都是无我。当第一天妈妈把我们生下来,这个身体已经不是我的了,第二天就变了样子,昨天的我与今天的我早已变去。所以,像我们现在,身体是借用几十年的一个假体,始终毕竟无我,最后还是一堆白骨头,再久一点,又化成土灰,白骨无白骨之我,土灰也无土灰之我,哪里还有个原来的我。

  我们都晓得佛法归纳起来,平常显教所讲的,是世间一切诸法无常,一切皆空。但是,我们佛教本身有一个问题,照佛的传记来看,佛一出娘胎,就会走路,走了七步路,一手指天一手指地,说了两句话:‘天上天下,唯我独尊’。好在他父王那么多年没有孩子,孩子生下来就会说两句话还觉得蛮可贵,假使是普通人生的孩子,生下来会走七步路而且会讲这样的话,大概吓死了。为什么他当时会讲那样的话?从表面上来看,好像藐视一切,非常傲慢。实际上来看,世界上唯一值得恭敬的就是证到了真正的无我,才了解到了那个不生不灭的真我。把这个假我完全空完了,真我,生命本来那个不生不灭的,就呈现出来。

  再说,我们晓得佛四十多年平常说法都说到无常、苦、空、无我,最后,他要涅槃了,又说《涅槃经》,却跟平常说法完全相反,提出:常、乐、我、净。我们假使证到了自性本身的道体,不生不灭,变而不变,所以常。常,是生命的真谛。世间一切皆苦,但生命本身是极乐的、常乐的,而不是苦的。这个是真正的我,是毕竟清净,也不是空,也不是有。因为有一个空,也很不清净,天天守著空,就像天天看守空房子,这里有颗灰尘啊,那里又脏了,很忙的,怎么能清净呢?所以,我们真正学佛,就要研究佛的一生,他的修持。

  我与我之间

  再来第三点要说明,我与无我之间的问题,我们在这个世间做人学佛修道,佛告诉我们要能做到无我。记得几年前,有两个大学同学,一起来要我演讲一次青少年问题,他们说随便我讲。因此我便以‘我与无我之间’这个问题来谈。一般学佛、学哲学的人,多少会知道我与无我,假使要做人做事,真地能做到无我吗?假使以无我那个心情来做人做事,一定杂乱无章吗!叫你写字,你在纸上涂见鸭,老师问你为什么乱写,唉呀,我无心无我嘛!这成什么话?这个问题也牵涉到另外一个人生哲学问题,大公与个人私我之间,世界上究竟有没有大公?这也是问题。所以后来我讲到:佛法说一切无我,是针对世间的人喜欢认一个假我,喜欢抓一假我的东西当真实而方便说法。要做事,无我是做不到的。假使一个文学家无我,这一篇文章写的不晓得是什么?因为文章没得中心。所以任何人做人做事,各有各的风格,没有一个人一样。大人教小孩们要专心,专心必须要有我,读书读好必须要有我,‘你要用心啊!’用心一定要有我,无我怎么用心?所以做人做事要有我,修道学佛要无我,这是理论。理论非常好听,实际做起来,就非常难。所以人生处世,同做事的道理一样,有我与无我之间,形上与形下之间,如何方便配合地应用,就要去修方便波罗蜜。要懂得这个方便,就要智慧的成就,真正成佛是十度波罗蜜,最后还是大智慧成就,要自度。

  身见最难忘,果位更难舍

  我们推开书本和《百法明门论》这一段,特别提醒大家,研究佛法,尤其研究求证的佛法,不是空谈理论。再者,所谓心法,普通人往往把这个心法与西方哲学所讲的唯心唯物的观念拉在一起,这也是个大问题。东方文化也好,儒家也好,道家也好,所用这个‘心’字是个代号,并不是讲心脏,也不是脑子,更不是讲妄念思想,尤其在佛法里头,这个心法是包括心物一元的。大家学佛以为闭著眼睛打打坐,坐起来心与脑子思想一下!哈!我这里有个心法,那叫做坐在那里活见鬼!你在欺骗自己,对于佛法的心法观念都搞不清楚。再有些人传了你一个方法,这里缩缩,那里动动,然后气在转,认为这是心法,那才更可笑。那自己会把自己搞坏了的,轻一点搞得神经兮兮,严重的搞出精神病。所以这个心法,心的定义要搞清楚。还有佛经常提到二无我,就修证的过程,没有证到身空,根本达不到无我。没有证到了人无我,而想求证到法无我,那是不可能的。必须身空,先求证到人无我,进一步把所证到的果位舍弃了,才可以进入法无的境界。

  我们学禅宗的朋友,更要注意,黄檗禅师曾说:‘身见最难忘。’大家学佛打坐,坐了半天,你问他,你在干什么?我在打坐,这样必定的不会悟无我,你怎么打坐呢?喔唷腿子好麻!唉唷身上气如何,这就是身见,身体的感受、身体的观念丢不掉,真是身见最难忘,这都是讲初步的,还不是究竟。

  所以我们晓得唯识的心法,同禅宗不可分别。《楞伽经》达摩祖师交给二祖时,说可以楞伽印心。而《楞伽经》正是唯识宗的一部大经。它的要义,其中佛说的法,以心为经,就是以明心见性,求证到这个心法。

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