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南传五部经:中部经典一(15)


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南传五部经:中部经典一(15)

 

  一五 思量经

  北传 中阿八九、比丘请经(大正藏一、五七一页。)受岁经(大正藏一、八四二页。)

  本经是大目犍连,向诸比丘说法的。其内容,首先是举难教者和易教者之性质条件。其

  次,如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心,最后自观察,若有恶不善之法

  者,当劳力舍离此,已舍离者,以其喜悦,由善法之学习,教应更精进。

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  第十五 思量经

  如是我闻。——

  一时,尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑,培沙伽罗林之鹿野苑。尔时,

  尊者大目犍连呼诸比丘曰:“诸贤比丘!”彼等诸比丘应尊者大目犍连:“是!尊

  者!”如是,尊者大目犍连曰:

  “诸贤!若有一比丘虽招请曰:‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼难

  说谕、具足难说谕法,易怒而不容受教诲者。于此,同行者不想彼人不可教诲,不

  想彼人适于教诲者,且对彼人不得置信。然,诸贤!如何是难说谕法也。诸贤!于

  此有一比丘有恶欲,被恶欲所支配。诸贤!比丘有恶欲,被恶欲所支配者,此是难

  说谕法也。诸贤!更有一比丘,自赞毁他,诸贤!比丘自赞毁他,此是难说谕法也。

  诸贤!更有一比丘忿怒,被忿怒所支配。诸贤!比丘忿怒,被忿怒所支配,此是难

  说谕法。诸贤!更有一比丘忿怒,因忿怒而怀怨恨。诸贤!比丘忿怒,因忿怒而怀

  怨恨,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒,因忿怒而执念。诸贤!比丘忿怒,

  十五 思量经                                         一二五

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  中部经典一                                          一二六

  因忿怒而执念者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘,忿怒,于忿怒而发随恨之

  语。诸贤!比丘忿怒,忿怒而发随忿怒之语,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘

  被诃责,以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责,以诃责敌对诃责者,此是难说谕

  法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责,以诃责

  非难诃责者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责反驳诃责者。诸

  96 贤!比丘被诃责,以诃责反驳诃责者,诸贤!此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘

  被诃责,一方被诃责而回避于他方,以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!

  比丘被诃责,一方被诃责而回避于他方,以移论于外,而现忿恨、嗔恚、不满者,

  此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责不同意训谕者。诸贤!比丘被

  诃责,以诃责不同意训谕者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是覆恶者、恼害

  者。诸贤!比丘是覆恶者、恼害者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是嫉者、

  悭者。诸贤!比丘是嫉者、悭者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是诳者、诈

  瞒者。诸贤!比丘是诳者、诈瞒者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是傲顽、

  过慢者。诸贤!比丘是傲顽、过慢者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘染于世

  俗,固执自见,为难舍性者。诸贤!比丘染于世俗,固执自见,为难舍牲者,此是

  难说谕法也。诸贤!此等谓难说谕法。

  诸贤!若有一比丘,招请曰:‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼易

  说谕,具足易说谕法,宽容而善受教诲者,于此,同行者想彼是应受教诲者,想为

  适合受教者,且彼人可得置信。然,诸贤!如何是易说谕法?诸贤!于此,有一比

  丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤!比丘非恶欲者,非被恶欲所支配者,此是易

  说谕法也。诸贤!更有一比丘,不为自赞毁他者。诸贤!比丘不为自赞毁他者,此

  是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不被忿怒所支配。诸贤!比丘不忿怒,

  不被忿怒所支配,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不因忿怒而怨恨。

  诸贤!比丘不忿怒,不因忿怒而怨恨者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿

  怒,不因忿怒而执念。诸贤!比丘不忿怒,不因忿怒而执念者,此是易说谕法也。

  诸贤!更有一比丘不忿怒,不随忿怒而发随忿之语。诸贤!比丘不忿怒,不随忿怒

  而发随忿之语者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以诃责敌对诃责

  者。诸贤!比丘被诃责,不以诃责敌对诃责者,此是易说谕法也。诸贤!更有一此

  十五 思量经                                         一二七

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  中部经典一                                          一二八

  丘被诃责,不以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责,不以诃责非难诃责者,此是

  97 易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以诃责反驳诃责者.诸贤!比丘被诃责,

  不以诃责反驳诃责者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以一方被诃

  责而回避于他方,不移论于外,不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!比丘被诃责,不以

  一方被诃责而回避于他方,不移论于外,不现忿恨、嗔恚、不满,此是易说谕法也。

  诸贤!更有一比丘被诃责,无不同意所训教。诸贤!比丘被诃责,无不同意所训教,

  此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘是不覆恶者、不恼害者,诸贤!比丘是不覆恶

  者、不恼害者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤!比

  丘不嫉者、不悭者,此是易说谕法也。诸贤!有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤!

  比丘非诳者、非诈瞒者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘非傲顽、非过慢者。

  诸贤!比丘非傲顽、非过慢者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不染世俗、不

  固执己说、是善舍者。诸贤!比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者,此是易说谕

  法也。诸贤!此等谓易说谕法。

  诸贤!于此,比丘应自己如次思量自己,即:‘若人有恶欲,被恶欲所支配者,

  如是之人乃非我所爱,非我所悦,若我亦有恶欲,被恶欲所支配者,我亦非他人所

  爱、所悦。’诸贤!知如是之比丘应发心:‘我不为有恶欲者,不为恶欲所支配者

  也。’又,‘若人自赞毁他,如是之人,乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者,亦

  非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为自赞毁他者也。’又,‘若人

  忿怒而被忿怒所支配者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,而被忿怒所支配

  者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不为忿怒所支配

  者也。’又,‘若人忿怒,因忿怒而为怨恨者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿

  怒,因忿怒而怨恨者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,

  不因忿怒而为怨恨者也。’又,‘若人忿怒,因忿怒而执念者,如是之人非我所爱、

  所悦。若我亦忿怒,因忿怒而为执念者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应

  发心:‘我不忿怒,不因忿怒而为执念者也。’又,叫若人忿怒、随忿怒而发语者,

  如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,随忿怒而发诸者,亦非他人所爱、所悦。’

  知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不因忿怒而发语者也。’又,‘若人被诃责,以

  诃责敌对诃责者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,以诃责敌对诃责者,

  十五 思量经                                         一二九

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  中部经典一                                          一三0

  亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以诃责敌对诃责者

  98 也。’又,‘若人被诃责,以诃责非难诃责者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被

  诃责,以诃责非难诃责者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被

  诃责,不以被诃责非难诃责者也。’又,‘若人被诃责,以被诃责反驳诃责者,如是

  之人非我所爱、所悦。若我亦诃责,以被诃责反驳诃责者,亦非他人所爱、所悦也。’

  知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以被诃责反驳诃责者也。’又,‘若人被诃责,

  因一方之被诃责回避于他方,移论于外,现忿恨、嗔恚、不满者,如是之人非我所

  爱、所悦。若我亦被诃责,以一方之被诃责回避于他方,移论于外,而现忿恨、嗔

  恚、不满者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以一

  方之被诃责回避于他方,不移论于外,不现忿恨、嗔恚、不满也。’又,‘若人被诃

  责,不同意诃责者之训教,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,不同意诃责

  者之训教,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,应同意诃

  责之训教也。’又,‘若人是覆恶者、恼害者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦是

  覆恶者、恼害者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为覆恶者、

  恼害者也。’又,‘若人是嫉者、悭者,如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭

  者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为嫉者、悭者也。又,

  ‘若人是诳者、诈瞒者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者,亦非

  他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为诳者、诈瞒者也。’又,‘若人

  傲顽而过慢者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者,亦非他人所爱、

  所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为傲顽、过慢者也。’又,‘若人染于世俗,

  固执自说,而难舍牲者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗,固执自说,

  而难舍性,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我为不染于世俗者,

  不固执自说者,而善为舍者也。’

  诸贤!于此,比丘应以自己如次观察自己,即:‘我有恶欲耶?被恶欲所支配

  耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我有恶欲,被恶欲所支配者。’于是,彼比丘应

  为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知:‘我非恶欲者,非被恶欲

  所支配者。’彼比丘应因舍彼而喜悦,昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘

  99 应以自己如次观察自己:‘我乃自赞毁他者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃

  十五 思量经                                         一三一

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  中部经典一                                          一三二

  自赞毁他者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!更又比丘观

  察而知:‘我乃非自赞毁他者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。

  诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃忿怒,被忿怒所支配耶?’诸贤!

  若比丘观察自己,而知:‘我乃忿怒,被忿怒所支配者。’于是,彼比丘应为舍离

  此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不忿怒,不被忿怒所支配者。’

  彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次

  观察自己:‘我乃忿怒,因忿怒而为怨恨者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃

  忿怒,因忿怒而怨恨者。’于是,彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤!若比

  丘观察而知:‘我不忿怒,不因忿怒而为怨恨者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜

  更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃忿怒,因忿怒

  而执念者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃忿怒,因忿怒而为执念者。’于是,

  彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不忿怒,不因

  忿怒而为执念者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又

  比丘应以自己如次观察自己,‘我乃忿怒,因随忿怒而发语者耶?’诸贤若比丘观察

  而知‘我乃忿怒随忿怒而发语者也。’彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。

  诸贤若比丘观察而知:‘我不忿怒,不忿怒而随发语。’彼比丘应以彼之喜悦,昼

  夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃被诃责,以被

  诃责而通对诃责耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃被诃责,以诃责适对诃责者。

  诸贤!于是,被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我

  乃被诃责,不适对诃责者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。

  ‘我被诃责,以诃责非难诃责者耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以

  诃责非难诃责者。’于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤!若比丘观察,

  而知:‘我被诃责,不以诃责,非难诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼

  夜之学习善法也。诸贤!又比丘以自己如次观察自己:‘我被诃责,以诃责反驳诃

  责者耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以诃责反驳诃责者。’于是彼

  比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,不以

  诃责反驳诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比

  丘,应以自己观察自己:‘我被诃责,以一方被诃责,而回避于他方,移于论外,

  十五 思量经                                         一三三

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  中部经典一                                          一三四

  显现忿恨、嗔恚、不满耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以一方被诃

  责,回避于他方,移于论外,现忿恨、嗔恚、不满。’于是彼比丘应为舍此等恶不

  善法而努力也。若诸比丘观察,而知:‘我被诃责,不以一方被诃责,回避于他方,

  移于论外,现忿恨、嗔恚、不满。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法

  也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己,而知:‘我被诃责,以诃责不同意训教。

  于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知:‘我被诃责,

  不以诃责,不同意训教也。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法也。诸

  贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃覆恶者、恼害者耶?’诸贤!若比丘观

  察而知:‘我乃覆恶者、恼害者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。

  诸贤!若比丘观察而知:‘我非覆恶者,非恼害者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜

  更增进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃嫉者、悭者耶?’

  诸贤!若比丘观察而知:‘我乃嫉者、悭者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善

  法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我是不嫉者、不悭者。’诸贤!彼比丘应以

  彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃

  诳者、诈瞒者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃诳者、诈瞒者。’于是,彼比

  丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我乃不诳、不诈瞒者。

  彼比丘,应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察

  自己:‘我乃傲顽者、过慢者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃傲顽者、过慢

  者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我

  乃不傲顽者、不过慢者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!

  又比丘应以自己如次观察自己:‘我染于世俗、固执自说、难舍其性耶?’诸贤!

  100 若比丘观察而知:‘我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。’于是,彼比丘应为

  舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不染于世俗,不固执自说,

  是善舍者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!若比丘观察而

  知此等一切恶不善法,未舍离者,于自观取者,于是,彼比丘应为舍离此等一切恶

  不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知,此等一切恶不善法已舍离,于自观取者,

  于是,彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!恰如年青之男女好装

  饰,或于善磨清净之镜,或于清澄之水盘,观自己之面相,若某处有尘垢或污点,

  十五 思量经                                         一三五

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  中部经典一                                          一三六

  则为除其尘垢或污点而努力。又,若某处无尘垢或污点时,彼[思]:‘我幸福哉!

  我清净哉!’而欢喜。如是,诸贤!若比丘观察而知,此等一切恶不善法未舍离也,

  于自观取者,于是,彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察

  而知,此等一切恶不善法已舍离,于自观取者,彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进

  于学习善法。

  尊者大目犍连如是说已,彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。

 
 
 
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南传五部经:中部经典一(10)


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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