佛陀传：第四章 伟大的道出现于世间─成道

　　摩揭陀王与他　释尊实行了『伟大抛弃』，从那时起，经过了几年──据计算是七年──的精进修行，终于将大道打通，这七年是过怎麽样的生活？有着怎麽样的内心搏斗？关于那些，好在有几种可信凭文献。『经集』中叫做『出家经』的一经，是那种文献之一：

　　『佛陀是怎麽样地出家。

　　他是怎麽样地观察，

　　所以能大大地喜欢出家。

　　我（阿难）想知佛陀出家的动机。

　　「家居是狭隘而又厌烦，

　　又为尘垢所发生的地方。

　　可是，出家却是宽广而又无烦恼。」

　　佛陀这样地观察，所以佛陀出家。

　　佛陀从出家以后，

　　避去因身所引起的恶业，

　　抛弃因语言而发生的恶业，

　　普遍地使生活洁淨。』

　　阿难这样地告诉他们后，开始说释尊出家后的生活。那是实行伟大的抛弃，为行乞沙门的形状，离开迦毗罗城前往南方，走进摩揭陀国都的极为繁荣的王舍城托钵时的事。

　　『佛陀前往被摩揭陀国山脉所围绕──

　　摩揭陀国国都王舍城。

　　佛陀以卓越形象，

　　为行乞故，而出现于那国国都。

　　站立在高殿上的摩揭陀国国王──

　　频毗娑罗看到他。

　　眼揽着风采卓越的佛陀，

　　王顾近侍的臣说：

　　你们大家，仔细地看他。

　　他的形象端丽颜色清秀，

　　他的步履悠容不迫，

　　有所思念而眼睛注视地面时，

　　他的眼睛注视前面一寻地方。

　　他绝不是下贱家庭的所出。

　　赶快差王使前去，

　　问他将往何处。』

　　被派遣的使者，跟在释尊后头。释尊托钵完毕后，回王舍城郊外的盘荼婆山山洞。使者回来向频毗沙罗王报告说：『大王，该比丘在盘荼婆前面的山洞裡，像虎那样，像牛那样，像狮子那样地坐着。』王亲自前往该山洞访问释尊。彼此对坐着，交换了充满着欢喜的寒暄后，王对释尊说：

　　『你现在尚年轻，岁数少，

　　刚达到人生的第一期而已，

　　犹保持着鼎盛青春，

　　而且是有来历门第的刹帝利的样子。

　　我将给你以你所希望的俸禄。

　　我要有荣耀的你，加入我的精锐军队，

　　以便享受战士的荣誉。

　　我问你，请你告诉我你的出生。』

　　释尊对于他的回答，也用偈文，据所记载是这样的：

　　『我王，我是属于在那大雪山山麓的，

　　是从很早就有的拘萨罗国，财宝与勇气兼备的，

　　一个端正部族。

　　该部族叫做日种（太阳后裔）。

　　为我的生族释迦。

　　我王，我是从他的家出家的。

　　不是为冀求种种欲望的。

　　我见过种种欲望所引起的灾祸，

　　所以知道跳出迷津脱离欲望才是安稳的，

　　所以，我想向彼道精进。

　　我心所喜悦的不是诸欲，而是精勤。

　　于那裡，透过他与摩揭陀国国王会见的事件，出家后的释尊，有着怎麽样的心机？过着怎麽样的生活？

　　沙门生活　他的生活，就是沙门生活。当时，是新兴思想的行者，所重新选择的修行生活方式。它的方式，也许可以在婆罗门的所谓『四期』之一的最后『游行期』找到它的原型。

　　婆罗门的『四期』，叫做梵行期、家住期、林栖期及游行期。第一的梵行期（或学生期）是学修吠陀的时期，第二的家住期，是在家经营世俗生活，从事祭祀的时期，第三的林栖期，是抛弃家住生活，而专念于苦行，或思索的时期，而能于该三时期，完成人生所必要的修行和义务后，他们便可以剃髮，着弊衣，手提拐扙和水漉，颈项挂着头陀袋，委身于云水，而进入于悠悠自适生活，那就是第四的游行期。古婆罗门法典裡也有关于它的记载：

　　『这样，过了第三的林栖时期后，能抛弃世俗事物的一切爱着，便可以过第四时期的游行者生活。』

　　又关于他的生活理想所记载的是，

　　『用眼睛所洁淨的脚踏地，饮用水漉所洁淨的水。说用真实所洁淨的话语，保持洁淨的心。』

　　依照它，可以知道他们所谓游行期的生活方式和它的理想片鳞。于那裡，可以看到释尊所投身的沙门生活和它的理想，有不少的共通地方。再说，他们除将经营第四期生活的人，叫做游行者或行者以外，也叫他们比丘，或称他们做沙门。

　　可是，释尊当时的所谓沙门，不但与婆罗门游行期的人稍有不同，反而，用它称呼思想立场与婆罗门者相对立的人们。我们在翻读旧经典时，常常看到有『沙门、婆罗门』的记载。那就是意味，当时的思想世界有两个流派，即对于负荷旧婆罗们思想的人们称为婆罗门，而负荷新的非婆罗门思想的人们称为沙门。本来，因为婆罗门，通于吠陀（智慧），执掌祭祀，而君临于精神世界，所以被置于四姓即四个阶级的最上位，可是到这个时代，其态势开始非常动摇。关于它，我们现在还可以在奥义书 (upanisad)裡找到它的痕迹。 那是意味，刹帝利族的人们也进出于精神世界，开始威胁婆罗门的君临。清新的清凉的风，开始在思想世界吹起。而在这种清新空气中的人们，为有别于旧婆罗门者，改称他们做沙门。

　　所以，这种沙门的生活，跳出婆罗门传统的规定拘束，完全自由的。他们可以自由地出家、自由地主张、自由地生活，并耽在年轻时代的清新空气中。有的人自称为『折断锁鍊者』（尼乾陀），有的自号为『裸者』（阿支罗），其他还有种种称呼，并形成为几多的新学派。于佛典，称他们有的做六十二见，有的做十沙门团，有的做六师外道，释尊也同样，以这种沙门之一而出现于世的。所以，当时人们叫他做『沙门乔答摩』，又他的弟子们被称为『跟从释迦族的儿子的沙门』（释子沙门）。

　　又，那些呼吸新时代空气的沙门们，自然而然，会到新兴诸国去寻找他们的活动舞台，也是应该注意的。那个时候，印度的文化、政治中心循着恒河的大动脉向下流，从所谓库尔地方（耶牟那河上游流域），而移向它的东南方恒河的中流地域。于新文化和政治的中心，由那个摩揭陀国，以新兴势力逐渐将他的地盘巩固。而该国也当然，成为负荷这种新思想的沙门们的活动舞台中心。

　　譬如，六师外道是当时沙门团的六个代表的学派，他们大排论阵的主要地方也是在这个摩揭陀。又释尊于出家后所师事的阿罗罗．迦罗摩和伏陀迦．拉摩佛多两个人，也是在摩揭陀沙门团的统率者。所以，如在上面所述．释尊出家为沙门后，首先南行而现身于王舍城（摩揭陀国都）方面，如果知道这个时代气氛的话，也能够了解，他所以要这样做当然是有它的理由的。

　　神圣求道　又，我们如翻读中部经典中叫做『圣求经』的一经时，也可以在释尊本人的述怀形式中看到出家后的释尊，是以怎麽样的想法，迈向求道的一途的。

　　开头为『如是我闻』的这部经，照例，将该教法所说的因缘，这样地记录着。那时，释尊出现在舍卫城郊外的祇园精舍。比丘们，因为已经有些时间未听到释尊的说法，所以对阿难说：『我们自从听世尊说法后已经为时很久，假如能够再听到世尊说法的话，真是太高兴了。』他们的愿望立即被接纳，于是于日暮时分，释尊便往他们所住婆罗门罗摩家奄室，为他们说法。

　　『比丘们，人们所求的，要求有两种。即，圣的要求，和非圣的要求。』

　　释尊这样地开头说，而告诉他们什麽是非圣的要求，什麽是圣的要求。──人们是在生老病死的法中，也是在愁叹法，和污秽法中的。如那些人依然只追求这种存在方式，这种生活方式的话，还有解脱向上的时间吗？这就叫做非圣的要求。反之，假如人们虽然在生老病死法中，知道它是祸患；虽然在愁叹法、污秽法中，知道他不应该那样的，而要求更高的存在方式，更好的生活方式，无上安稳的涅槃境地的话，那就是圣的要求──而释尊回想他所过来的路，很亲切地按照着他的体验，讲述给他们听。我们能够在它裡头，很详细地知道，释尊所走过求道的路。

　　如上章所说那样，出家以前的他，是醉心于俗世幸福，而沉沦于生老病死法中的，在愁秽法中瞎了眼睛，到了自己省察后，纔知道他不应该这样，而走进出家沙门境涯，关于这，也在这裡，按照求法的圣与非圣而将它讲述。

　　于是，为出家修身者的释尊，便决心要冒任何困难，求一切善，求无上寂静，而追求最上的道。所以，首先访问阿罗罗．迦罗摩沙门，师事他。而精进刻苦结果，不久，得极尽该师所说境地，经典说该境地为『无所有处』。可是释尊，在极尽这种境地后，纔知道该教示并不能『带他到智，带他到觉，带他到寂静涅槃。』即离开该师那裡。

　　释尊其次访问优陀迦．罗摩佛陀沙门，师事他，可是他在那裡，结局也只是将同样结果反覆而已。该师所说的最高境地叫做『非想非非想处』。释尊对于该境地，非常的精进努力，不久，得将它极尽。可是，一旦极尽后，也觉得该道不能够『带他到智，带他到觉，带他到寂静涅槃。』即又离开该师那裡。

　　只将圣的要求的道，一味追求。那是出家后的释尊，所继续不变的精进目标。如果那些不能得到充足以上，纵使得极尽所师事沙门的最高境地，或纵使能够与师併列而坐，他领导他的弟子们，他也绝不能在那裡停留下去，设使那是多麽地困难，也断然要寻求最高的善。必须要把握究极的自由，必须要极尽最上的道。于是他，在摩揭陀各地辗转游行，走到优楼频螺村的斯那部落。他在那裡，看到可爱的土地，清适的树林和川流，以为『这个地方实在可爱，林丛清适，川流清澄，川堤美丽，而且附近各地又有丰裕的村落。的确这裡是想精勤的善男子所适于精勤的地方。』而在一棵菩提树下选一个位子坐下。那就是大觉成就的菩提树下之坐。

　　恶魔的试探　释尊坐在菩提树下嘴裡念：『我非到能够灭尽烦恼，不离此座。』拚命地继续思索精进，其间在释尊的心内来去的是什麽，我们虽然无法详细知道，可是，从旧经典所记录的，却稍为有可以窥见他的内心动摇的一些资料。

　　于相应部经典第四，叫做『恶魔相应』的一则短经。于那裡有释尊遭到种种的恶魔试探，而且都能够克服他。那使我们想起那耶稣被带到旷野，受魔鬼试探的那些福音书的记事。不过，我们要知道，在释尊的场合，对于恶魔的想法，较耶稣的想法其意义是极为高度的。他被叫做恶魔，并与恶魔波旬讲谈。可是，我们却又想起在另一部经『所说的恶魔、恶魔，不外是心内的恶念作用而已，是烦恼所使然的。』假如是这样的话，现在在菩提树下的金刚不动座上，被恶魔所试探、克服魔等……旧经典所记载的各点，也正是给我们以释尊，与烦恼争斗的资料。

　　它的场合之一，是这样地记载着。──那时，释尊在独坐静观中，曾经这样想：『嗳啊！我已经离开那些苦行。因没有带来任何利益而离开苦行，是善的。』可是，那时恶魔波旬知道释尊心裡所想的，即出现在释尊面前，用偈对他说：

　　『年青人要继续修苦行，

　　才能够得到洁淨。

　　你不可离开淨道，

　　而以不淨，为清淨。』

　　可是释尊知道那是恶魔的所为，用偈回答他说。

　　『被抬到陆上的船舶舻舵，

　　不能够带来任何利益。

　　你也要知道想以苦行希望不死，

　　是没有用的。

　　我用戒、定、慧，

　　修得这个菩提（自觉）的道，

　　到达无上清淨。

　　破坏者，这是你的输。』

　　于是恶魔说『世尊已经识透我』而苦闷萎缩隐没他的形象。据很多的佛传所记载，在菩提树下成道以前的释尊，亘于六年间修苦行。那些苦行颇为严肃，因此纔能招来众人尊敬。不过，释尊的明哲，终于洞见这种苦行绝不是圣的要求之道。原来，该国人们，不论是古时和现在，好像都对于苦行抱有一种信仰。一般的错觉依然深信苦行纔是圣的要求的道，释尊在当初也以苦行为寻求圣道的方法。而以热心、精进，实行那个道。

　　据经，他也曾经修『一麻一米』苦行。一麻是一粒芝麻，一米是一粒米。除了一粒芝麻和一粒米以外，断绝一切食物。那就是『一麻一米』苦行。因为作那种苦行，释尊头髮变成艾草，眼窝凹入、骨骸露现，腹皮与背皮几乎要贴在一起。可是，虽然这样，真正的觉悟一直没来找他。那时，听到农夫在附近的尼连禅那河堤岸上歌唱着民谣的声音。他只是漠然地听着，民谣的意思是：

　　『絃张得太紧会断，

　　太弱就不会发声。

　　要张得刚好，

　　巧妙地将它拨动。』

　　据说那时释尊心中闪出了灵感，于是他断然地将苦行中止。这个插话我们可以相信到什麽程度，现在不加深究。无论如何，释尊终于放弃苦行。这一点有着非常重要的意义。至少，第一是，从印度人们一般的错觉超出。第二是，形成释尊之道，即佛教的基本特色。可是，要将它放弃，不是容易的事。又，在将苦行放弃后，动不动会有疑念潜入他的心中，是不难想像的。为恶魔之声的这种疑念，这种动摇，被表现于这部『恶魔相应』经。可是，释尊却能胜过他。能战胜他而说：『破坏者，你输了。』

　　其他，也有不少所不能不搏斗的恶魔。爱欲也是其中之一，贪欲也是，权势也是，对于青春还很鼎盛觉得可惋惜的也是，将高床的安眠去换取树下的睡眠的也是。可是他对于这些，全部都能够胜过它。想妨害圣的求道的破坏者，都全部败退。关于那些情形，经的一偈说：『如袭击膏石的鸟一样，沮丧地从乔答摩离去。』云，而且又这样地记载着：

　　『看到似脂膏的石头，

　　想在那裡得到软的和甘的，

　　鸟儿由空中飞下来，

　　因得不到软的和甘的，

　　复又向天空的彼方飞去。』

　　终于，大觉成就，由释迦族出家的圣者，在那棵菩提树的荫凉地方，『建立了尚未建立的道，产生了尚未产生的道，人们已经知道人们所未知的道。』。