南北传《长阿含经》对照：29、清净经 （南）二九 清净经

　　二九 清净经

　　本经相当于汉译长阿含卷第一七之清净经(大正藏一)。世尊住缅只之庵罗林时，新比丘

　　周陀由波婆城阿难之处来，奉告尼干子之死后，其学徒间之分裂、斗争、固执排他主张

　　之状态。阿难与周陀同诣佛处，以告其事由，佛教诫弟子等之将来，所说的就是本经。

　　先对于师、法、弟子，说示师之死，在弟子们为忧悲及不忧悲之情形;其次说清净梵行

　　之成就，及说四种之安乐行和其果报，最后为远离诸种谬见，而敬示身、受、心、法之

　　四念处。

--------------------------------------------------------------------------------

　　长部经典三                                          一一二

　　117             二九 清净经

　　如是我闻。

　　一  尔时，世尊与释迦族人暂住于缅只若人之庵罗林中。其时，尼干子于波婆[城]

　　命终，彼命终时，尼干子则分成二派，生起争议、斗争、相斗而互相以锐舌交锋而

　　住。言：‘汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶?’汝是依

　　邪行，我是从正行。’我言与[理]相应，汝之言与[理]不相应。’应去于前汝

　　说于后，应说于后而云于前。’‘汝之言论反反覆覆而无熟虑。’汝之言论堕于负处。’

　　118 ‘如果可以者，放弃汝自己之言论，使汝自己解脱!’尼干子之徒中，想行杀戮。尼

　　干子之在家弟子等，对尼干子生起厌恶、坏情绪、反对，其状态，如非正说、误说、

　　非导[出离]、非至寂静、非依正觉者所说之法、律，又如不得为依止处之破塔。

　　二  时，沙弥周陀于波婆安居已，[彼]于舍尔村，诣具寿阿难之处，诣已，礼拜具

　　寿阿难，却坐一面，坐于一面之沙弥周陀向具寿阿难言：

　　‘大德!尼干子今于波婆[城]命终，彼命终后，尼干分为二派……又如不得为

　　依止处之破塔。’

　　如是言时，具寿阿难如是言沙弥周陀曰：‘友，周陀!此值得白世尊之话。友，

　　周陀曰我等诣世尊之处，诣已，以此事奉白世尊。’

　　沙弥周陀答应具寿阿难：‘然，大德。’

　　三  于此，具寿阿难与沙弥周陀诣世尊前之处，诣已，礼拜世尊，却坐一面。坐于

　　一面之具寿阿难如是白世尊言：

　　119     ‘世尊!此沙弥周陀如是言：‘尼干子今于波婆[城]命终，彼命终后，尼干分

　　为二派……如不得为依止处之破塔。’

　　[世尊：]‘周陀!实如是，此非正说，是错误之说，非导[出离]，非令至

　　寂静，非由等正觉所说之法、律也。

　　四  周陀!于此，世有导师而非正觉者。法非正说，令错误，非导[出离]，非令至

　　寂静，非由正觉者之所说。而且其弟子于此[恶]法中，不成就法随法行而住，不

　　真正成就，不随法行，逸脱其法。若入向彼等如是言：‘友!此是汝之善得，此是

　　汝之善利。汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导[出离]，非令至寂静，非

　　二九 清净经                                         一一三

　　长部经典三                                          一一四

　　由等正觉者之所说。而且汝于其法，不成就法随法行前住，非真正成就，不随法行，

　　逸脱其法。’周陀!如是，其师于此被侮蔑，其法于此被侮蔑，其弟子于此受称赞。

　　周陀!若有人如是对其弟子言：‘尊者!凡汝师所说示之法，汝如是行之!’则劝

　　导者，受劝与者及受劝导而如实奉行者，此等皆生非福。何以故?不论如何!周陀!

　　此之法、律，非是正说，令错误，非导[出离]非令至寂静，非由等正觉者之所说

　　也。

　　五  复次，周陀!于此，世有导师而非等正觉者，法非正说，令错误，非导[出离]，

　　非令至寂静，非由等正觉者之所说。而且其弟子于此[恶]法中，成就法随法而住，

　　真正成就，随法行，以行其法。某人向彼如是言：‘友!此非汝之善得，此非汝之

　　120 利益；汝之师非等正觉者，法非正说，令错误，非导[出离]，非令至寂静，非由等

　　正觉者之所说。而且汝于其[恶]法，成就法随法而住，真正成就，随法行，以行

　　其法。’如是，周陀!于此其师被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀!

　　若有人如斯对弟子言：‘尊者!趣向正理者，将成就正理。’则称赞者，受称赞者

　　及受称赞而努力精进者，此等一切皆生非福也。何以故?不论如何?周陀!此法、

　　律，非正说，令错误，非导[出离]，非令至寂静，非等正觉者之所说也。

　　六  复次，周陀!于此，世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导[出离]，令至

　　寂静，由等正觉者之所说也。而且其弟子于彼[善]法，非成就法随法行而住，非

　　真正成就，非随法行，逸脱其法。有某人向彼如是言：‘友!此非汝之善得，非汝

　　之善利。汝之师是等正觉者，法是正说、善说，导[出离]，令至寂静，由等正觉者

　　之所说也。而且汝于其[善]法，非成就法随法行而住，非真正成就，非随法行，

　　逸脱其法。’如是，周陀!于此，师被称赞，于此，法被称赞，而且弟子于此被侮

　　蔑。周陀!若有人如斯对弟子言…‘尊者!如师所说示之法，汝应成就之。’则劝

　　导者，受劝导者及受劝导而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不论如何，周陀!

　　此法是正说、善说，导[出离]，令至寂静，由等正觉者之所说也。

　　121 七  复次，周陀！世有导师是等正觉者。法是正说、善说，导(出离)，令至寂静，

　　由等正觉者之所说也。而且于其[善]法之弟子，成就法随法而住，真正成就，有

　　随法行，以行其法。有某人同彼如是言：‘友!此是汝之善得，此是汝之利益。汝

　　之师是应供、等正觉者。法是正说、善说，导[出离]，令至寂静，由等正觉者之所

　　二九 清净经                                         一一五

　　长部经典三                                          一一六

　　说也。而且汝于其法，成就法随法行前住，真正成就，有随法行，以行其法。’如

　　是，周陀!师于此受称赞，法于此受称赞，弟子于此受称赞。周陀！若有人如斯对

　　弟子言：‘尊者趋向正理者，将成就正理。’则称赞者，受称赞者及受称赞而努力

　　精进者，彼等更生多福。何以故?不论如何，周陀!此法、律，是正说、善说，导

　　[出离]，令至寂静，由等正觉者之所说也。

　　八  复次，周陀!于此导师是应供、等正觉者出现于世。而且对于法是正说、善说，

　　导[出离]令至寂静，由等正觉者之所说也。然而其弟子非善知妙法，未成就纯粹

　　122 圆满，彼等之导师灭度时，未得明了一切句身，未有不可思议之梵行，不能于人中

　　说示。周陀!如是导师灭度时，于弟子有忧苦也。何以故?不论如何：‘我等之导

　　师是应供、等正觉者出现于世，对于法是正说、善说，导[出离]，令至寂静，由等

　　正觉者之所说也。然而，我等不善如妙法，未成就纯粹圆满，彼等之导师灭度时，

　　既未得明了一切句身，有不可思议之梵行，而于人中说示。’周陀!如是之导师灭

　　度时，于弟子有忧苦。

　　九  复次，周陀!于此，导师是应供、等正觉者出现于世。法是正说、善说，导[出

　　离]，令至寂静，由等正觉者之所说也。而且彼之弟子善如妙法，又成就纯粹圆满，

　　彼等之导师灭度时，既得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中说示。周陀!

　　如是，导师之灭度时，弟子无忧苦。何以故?不论如何：‘我等之导师是应供、等

　　正觉者出现于世。法是正说、善说，导[出离]，令至寂静，由等正觉者之所说也。

　　而且我等善如妙法，成就纯粹圆满，我等之导师灭度时，已得明了一切句身，有不

　　123 可思议之梵行，能于人中说示。’周陀!如是，导师之灭度，于弟子无忧苦。

　　一0   周陀!若具备此等支之梵行者：此导师虽是耆宿，出家行道已久，已达晚年

　　之老境而非长老；如是，彼非依此梵行支而圆满成就。然，周陀!具备此等支之梵

　　行者，而且导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年老境之长老者，如是，则成就圆

　　满此等支之梵行。

　　一一  周陀!若具备此等支之梵行。而且导师是耆宿，出家修道已久，达晚年老境

　　之长老也。然而彼之长老弟子比丘，非到达完全者、学行者、无畏者、涅槃，实不

　　堪宣示妙法；不能以法制伏已生之异论，不能说示不可思议之法，如是，此非成就

　　圆满其等支之梵行。

　　二九 清净经                                         一一七

　　长部经典三                                          一一八

　　一二  复次，周陀!若具备此等支之梵行；而且导师是耆宿，出家修道已久，已达

　　晚年老境之长老;而彼之长老弟子比丘[已达……]……乃至……

　　彼之中年弟子比丘(非达……)……乃至……

　　彼之中年弟子比丘(已达……)……乃至……

　　彼之新弟子比丘(非达……)……乃至……

　　彼之新弟子比丘(已达……)……乃至……

　　彼之长老弟子比丘尼(非达……)……乃至……

　　彼之长老弟子比丘尼(已达……)……乃至……

　　彼之中年弟子比丘尼(非达……)……乃至……

　　彼之中年弟子比丘尼(已达……)……乃至……

　　124     彼之新弟子比丘尼(非达……)……乃至……

　　彼之新弟子比丘尼(已达……)……乃至……

　　彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……

　　彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……

　　彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……

　　彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……

　　彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者(……不能……)……乃至……

　　彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者(……能……)……乃至……

　　彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者(……不能……)……乃至……

　　彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者(……能……)……乃至……

　　然，于彼无梵行、无丰富、无繁荣、无名声广布……而，于彼有梵行、有丰富、

　　有繁荣、有名声广布……于人人之中善实说;但非达最胜之利养、称扬。如是，此

　　非成就圆满其等支之梵行。

　　一三  复次，周陀!有具此等支之梵行者，导师是耆宿，出家修道已久，已达晚年

　　老境之长老，而且彼之长老弟子比丘到达完全者、学行者……乃至……说不可思议

　　之妙法，

　　且彼之中年弟子比丘……

　　且彼之新弟子比丘……

　　二九 清净经                                         一一九

　　长部经典三                                          一二0

　　且彼之长老弟子比丘尼……

　　且彼之中年弟子比丘尼……

　　l25     且彼之新弟子比丘尼……

　　且彼之优婆塞白衣在家弟子之梵行者……

　　且彼之优婆塞白衣在家弟子之受欲者……

　　且彼之优婆夷白衣在家弟子之梵行者……

　　且彼之优婆夷白衣在家弟子之受欲者……

　　且于彼有梵行、有丰富、有繁荣、名声广布，乃至于人人之中善宣说，到达最

　　胜之利养、称誉。如是成就圆满此等支之梵行。

　　一四  然，周陀!我今是应供、等正觉者为世之导师而出现；且法是正说、善说，

　　导[出离]，令至寂静，由等正觉者之所说。而且我弟子善知妙法，成就纯粹圆满，

　　已得明了一切句身，有不可思议之梵行，能于人中实说，周陀!我今为长老、耆宿，

　　出家修道已久，达晚年老境之导师。

　　一五  复次，周陀!我今有到达完全者，学行者、无畏者、涅槃之长老弟子比丘，

　　实是宣说妙法，若有生起异论者，能以法制伏之，制伏已而说不可思议之法。然而，

　　周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！

　　我今有……新弟子比丘。又周陀!

　　我今有……长老弟子比丘尼。又周陀!

　　我今有……中年弟子比丘尼。又周陀!

　　我今有……新弟子比丘尼。又周陀！

　　我今有……优婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀!

　　我今有……优婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀!

　　我今有……优婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀!

　　126     我今有……优优夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀!于我有梵行，有丰富，有

　　繁荣，有名声广布，乃至善说于人人之中。

　　一六  然，周陀!今虽诸导师出现于世，但不见其他一导师，如我得如是最胜利养、

　　名誉。周陀!而且今僧伽或宗派众团出现于世，周陀!不见其他一僧伽，如我比丘

　　僧伽得如是最胜利养、名誉。周陀!凡正说之时：‘具足一切相、一切相成就圆满，

　　二九 清净经                                         一二一

　　长部经典三                                          一二二

　　无灭、无增、纯粹圆满之梵行，已明显善说示。’此谓正说：‘具足一切相……乃

　　至……已明显善说示。’周陀!郁头蓝弗曾作如是言：‘视而不见。’如何是视而

　　不见耶?虽见彼剃刀善磨之面而不见其刃也。周陀!此云：‘视而不见。’周陀!

　　依此郁头蓝弗所说之事，是凡夫卑劣、非圣、无义相应，以就剃刃而言也。周陀，

　　正说时，云：‘视而不见，’应去正说是：‘视而不见。’如何为视而不见耶?如

　　是具足一切相，一切相成就圆满，无减、无增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。

　　实若彼想此应除去，如是思惟：‘如斯会更清净。’则是不见。若彼想此应增加而思

　　惟：‘如此会更清净，’则不见，是谓：‘视而不见’也。然，周陀!正说之时，谓：

　　127 ‘具足一切相……乃至……之梵行，已明显善说示。此正说应谓：‘具足一切相，

　　一切相成就圆满，不减、不增，纯粹圆满之梵行，已明显善说示。’

　　一七  周陀，是故于此，由我证偏知法，对汝等开示。于此处，即一切者共来，共

　　会集，以义理对义理，以字句对字句，应宣说、等调、不诤也。此梵行则永远久住：

　　乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之义利、利益、安乐也。周陀!如

　　何法是由我证偏知而宣说?于此，即一切者其来，来会集，以义理对义理，以字句

　　对字句，应宣说、等诵、不诤，即此梵行永远久住，乃为众人之利益、众人之安乐、

　　慈愍世间、人天之利义、利益、安乐者，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五

　　128 力、七觉支，八支圣道也。周陀!此法是依我之知解而说：于此即一切者共来，一

　　切者共会集，义理对义理，字句对字句，应宣说、等诵、不诤。即此梵行永远久住，

　　乃为众人之利益、众人之安乐、慈愍世间、人天之利义、利益、安乐也。

　　一八  周陀!汝应当学斯M合、喜欢、不诤者。有其他之之同梵行者，于僧伽中说

　　法，若汝等判断：‘此具寿，于义理实是误解，于字句实是误说’时，不应赞成，

　　不应诤论。不应赞成、不应诤论，汝等应如是对彼云：‘友!对此义理，由其字句?

　　或此字句?与何相应耶?或对此字句，是其义理?或此义理?与何者相应耶?’于

　　彼若如斯云：‘友!对此义理，由其字句始为相应，对此文句，由其义理始相应’

　　者，不应排斥彼，亦不应拒否。不应排斥彼，不应拒否；其义理及其字句，应小心

　　善示知之。

　　一九  复次，周陀！有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，对义理

　　129 虽实误解，但对字句是正述’时，不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而汝等应

　　二九 清净经                                         一二三

　　长部经典三                                          一二四

　　如是对彼云：‘友!对此字句，是其义理?或此义理?与何者相应耶?’彼若如斯

　　云：‘友!对此字句，是由其义理始为相应’者，不应排斥彼、不应拒否；不排斥、

　　不拒否而其义理，应小心善示知之。

　　二0   复次，周陀!有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，对义理

　　虽实正解，对字句是误述’时，其不应赞成，不应诤论；不赞成、不诤论而如是对

　　彼云：‘友!对此义理，是其字句?或此字句?与何者相应耶?’彼若如是一的：‘友!

　　对此义理，其字句，比此更相应也。’不应排斥彼，不应拒否；不排斥、不拒否而

　　对其字句，应小心善示知之。

　　二一  复次，周陀!若有同梵行者，于僧伽中说法，若汝等判断：‘此具寿，正解

　　义理，正述字句’时，应言：‘善哉!’而赞成、喜欢。对彼言：‘善哉!’而赞

　　成、欢喜，应如是对彼言：‘友!如我具寿，如是通达义理、字句，得见此同梵行

　　者，乃我等之利益，我等之利得也。’

　　130 二二  周陀!我非唯为制伏现法之有漏而对汝等说法1；周陀!亦非唯为坏灭现世之

　　有漏而对汝等说法;周陀!我是为令制伏现法之有漏、坏灭来世之有漏而对汝等说

　　法也。然，于此，周陀!我为汝等所制之衣，实为防汝等之寒、防汝等之暑，为防

　　虻、蚊、风、热、蛇虫之所触，而且覆裈裆，我为汝等制立之托钵，实为令安住汝

　　等之身体，为防伤害，为养活，为修梵行：‘如是，我灭除故痛，令新痛不生，又

　　我之生活无过且安稳。’我为汝制立居住，实为防寒、防暑、防虻、蚊、风、热、

　　蛇虫之所触，而且消除时节之厄，为好闲居、独坐也。我为汝等制立疾病之资具、

　　药品、资粮，实为防苦恼、痛之生起，为令离苦也。

　　二三  复次，周陀!有此事;外道之普行者如是言：‘释子沙门专心于安乐行而住。’

　　周陀!外道普行者如是言时，应如斯答彼：‘友!何者为安乐行耶?安乐行亦有多

　　种多样。’周陀!于此，有四安乐行，卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，

　　非导离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导于正觉，非导涅槃也。四者何

　　耶?周陀!于此，或愚痴者，自喜乐杀害有情，此为第一安乐行。复次，周陀!于

　　131 此，有自喜乐取不与物者，此为第二安乐行。复次，周陀!于此，自喜乐为妄语者，

　　此为第三安乐行。复次，周陀!于此，满足、具足、耽着于五欲乐者，此为第四安

　　乐行也。周陀!此等四安乐行，是卑劣、凡夫、非圣、非义相应，非导远离，非导

　　二九 清净经                                         一二五

　　长部经典三                                          一二六

　　离欲，非导于灭，非导于寂静，非导于智，非导正觉，非道涅槃也。

　　二四  复次，有此事;外道普行者如是言：‘释子沙门，专心于此等四安乐行而住!

　　应回答彼等：‘非然！’彼等以非正语、非然、非事实诽谤汝也。周陀!于此，有

　　四种安乐行，必导远离，导离欲，导于灭，导于寂静，导于智，导于正觉，导于涅

　　槃也。四种者何耶?周陀!于此，有比丘离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生

　　喜乐，达初禅而住，此为第一安乐行。复次，周陀!有比丘灭寻伺，内心安静，得

　　心一境相，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住，此为第二安乐行。复次，周陀！

　　比丘脱喜……乃至……为第三安乐行。复次，周陀!比丘舍离乐……乃至……此为

　　132 第四安乐行也。周陀！此等四种安乐行，必导于远离、离欲、灭、寂静、智、正觉、

　　涅槃也。

　　复次，周陀！有此事，外道普行者如是言：‘释子沙门专心于此等四种安乐行

　　而住?’应回答彼等：‘然!’彼等以语正语，不以非然、非事实之诽谤。

　　二五  复次，周陀!有此事，外道普行者如是言:‘又，友!专心于此等四种安乐

　　行而住者，可期行如何之果[报]、如何之利益耶?’外道普行者如是言，应如是回

　　答彼：‘友!专心于此等四种安乐行前住者，可期待四果、四利益。四种者何耶?

　　友!因克断三结之比丘成为预流、不堕恶处，决定向正觉，此为第一果、第一利益。

　　又，友!克断三结之比丘成为一来，消灭贪、嗔、痴，唯一度来此世间作苦之边际，

　　此为第二果、第二利益。又，友…克断五下分结之比丘成为化生，于彼处般涅槃，

　　更不由其处再还世间，此为第三果、第三利益。又，友!比丘漏尽，无漏心解脱、

　　慧解脱，于现法中自知解、实证而住，此为第四果、第四利益也。友!专心于此等

　　四种安乐行而住者，可期待此四果、四利益。’

　　133 二六  复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：‘释子沙门不住法而住。’周陀!

　　外道普行者如是言者，应如是回答彼：‘依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世

　　尊，说声闻法，令知消尽命数。友!犹如因陀罗柱及如铁柱善依据深根底而不震不

　　动。友！如是，依彼知者、见者、阿罗汉、等正觉者、世尊，说声闻法，令知消尽

　　命数。友!彼阿罗汉诸漏已尽、[梵行]已立、所作已辨、舍负重担、获利、尽有之

　　结使、正智解脱之比丘，得成九事。友！漏尽之比丘，不可能故意夺生物之生命；

　　漏尽之比丘，不可能以盗心取不与之物；漏尽比丘，不可能行邪YIN;漏尽比丘，不

　　二九 清净经                                         一二七

　　长部经典三                                          一二八

　　可能以正如语妄语；漏尽比丘，不可能如前在俗时，蓄财富享受欲乐;漏尽比丘，

　　不可能行欲道：漏尽比丘，不可能行嗔道;漏尽比丘，不可能行痴道;漏尽比丘，

　　不可能行怖畏道。友!彼阿罗汉诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、舍负重担、获

　　利、尽有之结使，正智解脱之比丘，不可能行此九事。’

　　134 二七  复次，周陀!有此事，外道普行者如是言：‘沙门瞿昙令知关于过去无涯之

　　智见;然而不令知关于未来无涯之智见，其究竟如何?其究竟如何?’彼外道普行

　　者以无智所扰之智见，认为不应不令知无智所扰之智见;此犹如愚者之无知。周陀!

　　世尊对过去有随念智，彼凡限于随愿意之忆念。有关于未来世尊是生起菩提生智：

　　‘此为最后生，今后无再生也。’

　　二八  周陀!对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对

　　于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀!对于未来，若虚妄、

　　不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于未来，若真实、于义利相应者，

　　如来如是时，略述回答彼问。周陀！对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者，

　　135 如来不说也。周陀!对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀!

　　对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀!于过去、

　　未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。

　　二九  周陀!含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人之见闻觉知、

　　未达、依意思惟彼等之一切，如来现正觉，故名为如来。周陀！如来于夜分正觉无

　　上等正觉，于夜分无余涅槃界般涅槃。于此二之间，说语教示，一切真实而无其他，

　　故名为如来。周陀!如来之所说如其所行，如其所行而如其所说。如是行如所说，

　　说如所行，故名为如来。含括天、魔、梵之世界及沙门、婆罗门、众生、天、人[之

　　世界]，如来征服之而不被征服。一切物之见者、调御者，故名为如来。

　　三0  复次，周陀!有此事，外道普行者，如是言：‘友!如来死后存在耶?而此

　　136 为真实，其他为虚伪耶?’周陀！外道普行者如是问，应如斯答彼：‘友!世尊不

　　说：‘如来死后存在，唯此为真实，其他为虚伪。’’

　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：‘友！如来死后不存在，而唯此

　　为真实，其他为虚伪耶?’周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：‘友!又世尊

　　不说：‘如来死后不存在，唯此为真实，其他为虚伪。’

　　二九 清净经                                         一二九

　　长部经典三                                          一三0

　　复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：‘友!如来死后存在又不存在……

　　乃至……如来死后非存在又非不存在耶?而唯此为真实，其他为虚伪耶?’周陀!

　　外道普行者如是云，应如斯答彼：‘友!世尊不说：‘如来死后非存在，又非不存在。

　　唯此为真实，其他为虚伪。’’

　　三一  复次，周陀!有此事，外道普者而如是言：‘何故，沙门瞿昙不说耶?’周

　　陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：‘友!不论如何，于此义利不相应，于法不

　　相应，非根本梵行，非导远离，非导离贪，非导于灭，非导寂静，非导于智，非导

　　正觉，非导涅槃。故如来不说也。’

　　三二  复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：‘友!沙门瞿昙以何为说耶?’

　　周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：‘友!世尊说：‘此是苦。’友!世尊说：

　　‘此是苦之集。’友!世尊说：‘此是苦之灭。’友!世尊说：‘此是导苦灭之道也。’

　　137 三三  复次，周陀!有此事，外道普行者而如是言：‘友!沙门瞿昙何故说此耶?’

　　周陀!外道普行者如是云，应如斯答彼：‘友!此实于义利相应，于法相应，是根

　　本梵行，决定导远离、离贪、灭、寂静、智、正觉、涅槃也。是故世尊宣说此也。’

　　三四  周陀!凡有关此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说。而对汝等

　　不该说者，我将如何2说耶?周陀!凡有关此等未来见解之依处，其当说者，我已

　　对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶?

　　周陀!如何关于此等过去见解之依处，其当说者，我已对汝等宣说耶?3

　　周陀!某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：‘我及世间是常。唯此为真实，其他

　　是虚伪。’

　　复次，周陀!某沙门、婆罗门有所说、有斯见：

　　‘我及世间是无常……乃至……

　　我及世间是亦常亦无常……乃至……

　　我及世间是非常非无常……乃至……

　　我及世间是自造……乃至……

　　我及世间是他造……乃至……

　　我及世间是亦自造亦他造……乃至……

　　138     我及世间是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此为真实，其他是虚伪。’

　　二九 清净经                                         一三一

　　长部经典三                                          一三二

　　‘乐与苦是常。

　　乐与苦是无常。

　　乐与苦是亦常亦无常。

　　乐与苦是非常非无常。

　　乐与苦是自造。

　　乐与苦是他造。

　　乐与苦是亦自造亦他造。

　　乐与苦是非自造非他造，忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。’

　　三五  于是，周陀!彼沙门、婆罗门有所说、有斯见：‘我及世间是常住，唯此为

　　真实，其他是虚伪。’我至彼等处而如是言：‘友!汝言我及世间是常住是事实耶?’

　　凡彼等如是言：‘唯此为真实，其他是虚伪。’此，我不认许。何以故，周陀!世

　　间有一类有情之异想者，周陀!于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?

　　我于此事有增上智，即我为最胜者也。

　　三六  周陀!彼沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

　　‘我及世间是无常。

　　我及世间是亦常亦无常。

　　我及世间是非常非无常。

　　我及世间是自造。

　　我及世间是他造。

　　我及世间是亦自造亦他造。

　　我及世间是非自造非他造，忽然而生也。

　　l39     乐与苦是常住。

　　乐与苦是无常。

　　乐与苦是亦常亦无常。

　　乐与苦是非常非无常。

　　乐与苦是自造。

　　乐与苦是他造。

　　乐与苦是亦自造亦他造。

　　二九 清净经                                         一三三

　　长部经典三                                          一三四

　　乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此为真实，其他是虚伪。’

　　我至彼等处如是言：‘友!汝云乐与苦是非自造非他造，乃忽然而生是事实乎?

　　而彼等如斯言：‘唯此为真实，其他为虚伪。’此，我不认许。何以故，周陀!世

　　间有一类有情之异想者，于智我不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?而且

　　我于此事有增上智，即我为最胜者也。于是，周陀!凡有关过去见解之依处，其当

　　说者，我已对汝等宣说；而对汝等不该说者，我将如何说耶?

　　三七  周陀!凡有关未来见解之低处，其当说者，已对汝等宣说；而对汝等不该说者，

　　我将如何说耶?

　　周陀!某沙门、婆罗门有所说、有所见：‘我是有色而死后为无病，唯此为真

　　实，其他是虚伪。’

　　复次，周陀!某沙门、婆罗门有斯说、有斯见：

　　‘我是无色……

　　我是亦有色亦无色……

　　我是非有色非无色……

　　140     我是有想……

　　我是无想……

　　我是非有想非无想……

　　我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此为真实，其他是处伪。’

　　三八  于是，周陀！彼沙门、婆罗门有所说、有斯见：‘我是有色而死后为无病，

　　唯此是真实，其他为虚伪。’我至彼等处，如是言：‘友!汝云我是有色而死后为

　　无病，是事实乎?’于彼等如是言：‘唯此是真实，其他为虚伪。’此，我不认许。

　　何以故，周陀!我于智不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?而且周陀!我

　　对于此事有增上智，即我为最胜也。

　　三九  于此，周陀!彼沙门、婆罗门，有所说、有斯见：

　　‘我是无色……乃至……

　　我是亦有色亦无色……乃至……

　　我是非有色非无色……乃至……

　　我是有想……

　　二九 清净经                                         一三五

　　长部经典三                                          一三六

　　我是无想……

　　我是非有想非无想……

　　我将被消灭、破坏，死后不存在，唯此是真实，其他为虚伪。’

　　我至彼等处，如是言：‘友!汝云我将被消灭、破坏，死后不存在，是事实耶?’

　　周陀!彼等云：‘唯此是真实，其他为虚伪。’此，我不认许。何以故，周陀！凡

　　世间有一类有情之异想，周陀!我于知不见有与我相等者，何况有比我更优胜者乎?

　　而且我于此事有增上智，即我为最胜者也。周陀!凡有关未来见解之依处，其当说

　　者，已对汝等宣说，而对汝等不该说者，我将如何说耶?

　　四0   周陀!为舍有关此等过去见解之低处及有关未来见解之依处，为令知超越如

　　是，我说示四念处。四[念处]者何耶?周陀!于此，有比丘于身观身而住，热诚

　　而有正念正知，以断世间之贪、忧。于受……于心……于法观身而住，热诚而有正

　　念正知，以断世间之贪、忧。周陀!为舍有关此等过去见解之依处及有关未来见解

　　141 之处，为令知超越如是，我说示此等之四念处。’

　　四一  其时，具寿宇拔越那立于世尊之后，以扇为世尊煽风，而且具寿宇拔越那，

　　如次白世尊：

　　‘稀有哉!世尊！未曾有哉!世尊!世尊!此法门实是清净也；世尊!此法门

　　实甚清净。世尊!应何名此法门耶?’

　　‘然者，宇拔越那!此法门名为清净，汝当受持之。’

　　世尊如是言已，具寿宇拔越那闻世尊之所说，欢喜、[受持]。

　　注1 原本为navam，于暹罗本有na vo从此而译之。

　　2 如何云云，于原本kim no aham……应订正为而读。

　　3 原本于次有‘对汝等不该说’一句，今依异本除去此句，下于第三七节之初处亦然。

　　二九 清净经                                       一三七