释颢：在闹市中修行 笑看庭前花开落，漫随天外云卷舒

　　人生无处不是选择，既然无法拥有一切，那就会有取有舍；若要贪全，恐怕最后只能是一无所得。

　　懂得放下就懂得生活，懂得生活必定主宰人生，走向成功。人生就如放飞气球，舍得才知其自由，放下才感其奔放！流水不腐，舍而后得

　　人执我所有，悭贪不能舍；纵以是生护，亦为无常夺。

　　舍，在佛家看来，就是对一切事物不起一点儿憎爱执著，并且能够不断地付出，不断地给予。

　　很久以前，城郊有一座葡萄园，果实甘甜，每到成熟季节，都会有很多人前来采摘，而每每此时，都会有一只鸟儿盘旋在葡萄园上方。如果有人伸手去摘葡萄，这只鸟就会大叫不停，仔细听那声音，似乎是“我所有……我所有！”因此，人们给它取了一个十分滑稽的名字——“吝啬鸟”。

　　这年，葡萄园大丰收，前来采摘的人比往年多了一倍。“吝啬鸟”叫得凄厉异常，但人们对此早已司空见惯，根本不去理会。最后，由于日复一日地啼叫，“吝啬鸟”累得咳血而亡。

　　据说数十年前，城中住着一位年轻人，他在父母过世以后继承了大笔财产。对他而言，钱财就是一切，他每天计算着自己的财产数量，甚至连城郊葡萄园的收成也计算在内，只盼望能够越多越好。

　　在他看来，多一个人就会多一份消耗，所以他一生没有娶妻生子。终老以后，由于他的财产无人继承，所以便全部没入了国库。

　　“吝啬鸟”的前世，就是这位年轻人。他虽已转世为鸟，但仍未改吝啬之习，仍想霸着葡萄园不放，乃致累得咳血而亡。

　　紧紧抓着不放，不肯与人分享丝毫，这样的人其实是贫穷的。既然你所拥有的，已经超过你所需要的，那么为何不能让更多真正需要的人“沾沾光”呢？若如此，你一定能够赢得人格上的富足。

　　佛家有云：人执我所有，悭贪不能舍；纵以是生护，亦为无常夺。

　　“我所有”就是我所有的房屋、眷属、家产，这些身外之物可以利用它来维持我们的生命；而修行人所需要的仅是菜饭饱、布衣暖足矣，如贪求无厌，吝惜不舍，一旦失落，难免会像“吝啬鸟”那样哀叫至死。

　　有这样一个故事：

　　有一天，佛主见路边地下埋有黄金，就对弟子说“下有毒蛇”。佛主走后，有个人不信，去挖土，挖出很多黄金来，一时暴富，被人告发。国王责怪他没有交公，就判了他的罪，所以佛主说黄金就是毒蛇。

　　佛主还说人所有财物为五家所有，哪五家呢？为水所漂，为火所烧，为贼所盗，为子所败，为官府所抄。其实婆娑世界里的一切，都不是用来拥有的，而是用来舍的，一个人舍下一切则是真正的壮大，无牵无挂；一个人拥有一切便是沉沦苦痛的深渊。学会舍弃，免于物欲的奔逐、事物的执迷，才能获得人生的自在与豁达。

　　在巴勒斯坦有两个湖，这两个湖给人的感觉是完全不一样的。其中一个湖名叫加里勒亚湖，水质清澈洁净，可供人们饮用，湖里面各种生物和平相处，鱼儿游来游去，清晰可见，四周是绿色的田野与园圃，人们都喜欢在湖边筑屋而居。

　　另一个湖叫死海，水质的碱度位于世界之最，湖里没有鱼儿的游动，湖边也是寸草不生，了无生气，景象一片荒凉，没有人愿意住在附近，因为它周围的空气都让人感到窒息。

　　有趣的是，这两个湖的水源，是来自同一条河的河水。所不同的是：一个湖既接受也付出，而另一个湖在接受之后，只保留，不懂得舍去原来的水。

　　让河流动，方得一池清水，这是流水不腐的道理。舍而后得，这是人生的道理。

　　舍与得的问题，多少有点哲学的意味。舍得，舍得，先有舍才有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得。舍是得的基础，欲将取之，必先予之，因而人生最大的问题不是获得，而是舍弃，无舍尽得谓之贪。贪者，万恶之首也。领悟了舍得之道，对于做人做事都有莫大的益处。做人，应该抛弃贪婪、虚伪、浮华、自私，力求真诚、善良、平和、大气。做事，应该有所为有所不为。

　　生活本来就是舍与得的世界，我们在选择中走向成熟。做学问要有取舍，做生意要有取舍，爱情要有取舍，婚姻也要有取舍，实现人生价值更要有取舍……正如孟子所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。”人生即是如此，有所舍而有所得，在舍与得之间蕴藏着不同的机会，就看你如何抉择。倘若因一时贪婪而不肯放手，结果只会被迫全部舍去，这无异于作茧自缚，而且错过的将是人生最美好的时光，即使最后能获得什么，那也是一种得不偿失！何苦来哉？

　　舍与得之间的抉择是一种生活的艺术，亦是一种人生哲学。是否舍得就看你的慧量是多少了。