因果原理：种善因得善果 (第六讲)

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　　最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里面有许多宝贵的开示，对于我们生活，处事待人接物，都有很大的帮助。但是这个经太大了，讲一遍也很难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，把经典里面最重要的片段选择出来，与大家在一起共同研究讨论。希望藉此能帮助我们生活达到艺术化，也就是一般人所讲的幸福美满。

　　在吉祥云比丘，不是在这边，还在前面。善财童子在文殊菩萨会中，也就是十信会。文殊是善财的根本的老师，也就是我们一般讲启蒙的老师。世、出世间求学，启蒙关系最大。启蒙的老师，要真正遇到善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。所以在过去，科举的时代，一个人考中了功名，从前说是考中状元、考中进士，这个时候，衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜那一位老师呢？拜启蒙的老师，这个诸位要晓得。拜启蒙的老师，一方面是感谢他奠定德学的基础；另一方面告诉我们不忘本。好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁？感谢你念小学一年级的那个老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那个老师，以后的老师统统包括在其中。为什么？一个人不忘本，他连根本的小学老师都不忘掉，中学、大学距离很近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理。现代人都不太讲究了，不懂这个道理，社会就混乱，有它的原因，有它的因素。人不懂得报本反始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？所以想一想，过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省。

　　善财在文殊会上成就了什么？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定在启蒙老师这个地方成就的。根本智是什么？《般若经》上所说的‘般若无知’，根本智是无知。换一句话说，这个老师训练你的，是著重在品德的修养，著重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心，偏重在这些。其次的就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在那里呢？他的用意，是藉这种方法把你的妄想、分别打掉。任何一个人，无始劫以来，烦恼、习气非常深重，不想，不想也不行，它自己会冒出来。

　　所以佛法有许许多多的方式，我们讲法门。你们念佛，叫你专念这一句阿弥陀佛，什么意思呢？你不念，不就打妄想了吗？不就起分别了吗？用这个方法把妄想、分别打掉。持咒，方法不一样，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分别、执著打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经叫你从头念到尾，老老实实的去念，不要想里面的意思，也是把妄想、分别、执著止息住，让你得到清净心。清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，智慧之体。清净心起作用，是无所不知。所以在根本启蒙的老师那里，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执著，尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数。大多数人烦恼、习气很重，是决定断不了的。断不了怎么办？断不了，伏住，这个老师就尽到责任。

　　那么像华严会上，那个境界的确不相同，不但是伏烦恼，简直说断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，达到这样一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的‘般若无知’，他达到圆满成就。

　　后续呢？后续是讲后得智。后得智是讲无所不知。无所不知要到那里去学呢？要出去参学。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，学无所不知。这个时候，老师就叫他去参学，参学是成就后得智，这样经过五十三参，他的智慧达到究竟圆满，这成佛了。佛在《华严》，给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的。佛法里面所讲的无上正等正觉，你看他是怎么成就的？我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。现在人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子，都是小聪明，佛法里讲世智辩聪，无济于事。原因在那里呢？原因在他没有根本智。像一棵植物一样，它没有根、没有本，它怎么能生长？怎么能开花结果？

　　佛教育是从这个理念扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建立之后，没有多久就能够长治久安。一个政权能够维系几百年之久，什么道理呢？教育的成功。我们读《礼记》，‘学记’里面明白的告诉我们，‘建国君民，教学为先。’建国就是现在所说的，建立一个政权；君民是统治这个国家，领导全国的老百姓，什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其他都是次要。善财成就根本智之后，换一句话说，得清净心，在四弘誓愿里面讲，烦恼无尽誓愿断，他已经断掉了。烦恼断尽了，根本智成就了，这出去参学。参学就是四弘誓愿第三个专案，法门无量誓愿学，去参学了。你看看文殊菩萨教他出去参学之前，特别交待他参学的态度，这几句话重要。这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，遇到善知识，人家也不教你。为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件，他不会教你。求学最重要是真诚，真诚表现在外面，自自然然的态度，不加丝毫勉强。我们听听文殊菩萨的话，他教善财，第一个：求善知识，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。这个老师看到这样的学生，他欢喜，他也认真教，他也教不倦，这是实实在在的。自古以来，那一个好老师，都希望能够得到几个传人。传人可遇不可求。学生求一个好老师，难；一个好老师，在一生当中想找到几个好学生，更难。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎么会不认真教学呢？所以他教不厌，我们学不倦。师资道合，这个里面有乐趣，在佛经里面讲法喜充满。师生都欢喜，都法喜充满。

　　第二个条件，文殊菩萨说，对于善知识这个教诲，决定不能够满足。得少为足，也是个大障碍。你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那里就可以满足了呢？世间事情，我们常讲知足常乐，唯有求智不能知足。求智一定要达到究竟圆满，换一句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质享受、精神享受这一方面，应当知足常乐。唯独求智，不可以厌足。

　　第三：于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的。不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期跟他老人家见一次面，时间一个小时到两个小时，说话大概都不超过十句。非常的精简，叫你一生都不会忘记，真得受用。说得太多，说得太长，出了门都忘掉了，讲些什么？记不得了。但是我要学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光，没有人了。这不能不啰嗦，但是你要会听，会听什么呢？抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话，一次讲经当中，你能够记个两句、三句，你一生都受用不尽。那要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。《金刚经》上佛常讲：‘深解义趣’，你真正能够听懂，明白了。第三个是你要随顺把它做到。做不到，还是空的，还是惘然。看破、放下，你记住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用，这一点要紧。

　　末后一句，对善知识善巧方便，他用的这些方法。巧是巧妙。善，我们今天讲的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧，我们没有见到。我们所见到的，好像他是过失，其实是他的善巧方便。把他的善巧方便，我们看作过失了，那就坏了。所以懂得他善巧方便，不见他的过失。他或者做的好像我们看到是过失的事情，他必定有他的道理在。

　　我们在这里举一个简单的例子，这个例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在。他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，那个时候他只有二十几岁。他在日本人统治的地区做地下工作，就是作情报人员。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本宪兵队发现，他们同时做这个工作有两、三个人。那个时候，被日本宪兵队抓住，那是非常残酷的刑罚，他要你命，不会叫你好死。他们三个逃命，后面日本宪兵队在追。他们逃到南京的南门，就是中华门，中华门外雨花台那边有个寺庙，他们跑到寺庙去了。见到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看这个情形，老和尚有智慧，赶紧把他头一剃，穿个海青，正在那里做法会，叫他们加进去。日本宪兵队以后来了，全寺庙搜查，没有。他们救了命。对这个老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以就摆了一桌酒席，来供养老和尚，把老和尚请来了。请来之后，才忽然想到老和尚吃素的，我们这个酒席上鸡鱼鸭肉，还有酒，真是搞得非常尴尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他们是真正感恩，而没有想到出家人素食。就叫大家坐下来，他一样吃肉，一样跟大家敬酒，叫人佩服的五体投地。在我们看，‘这个老和尚开荤了！’你看到老和尚是过失，他不是过失，善巧方便，普度众生，叫这些人一生都忘不了佛法的伟大。

　　如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不会，‘你请请我！’你就有罪过了，那就不如法了。你看看这个人有智慧，通权达变。并不会看到这样，‘我不能吃，我离开！’你叫人心里多难过！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世间学问，情理法三面都顾到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顾到，面面都圆满。所以他怎么个做法，我们看到，破戒不如法，必定有他的道理。这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能够理解的。

　　另外我再说一个故事。我初学佛的时候，在我们台北市。我也常常到一些寺庙，有时候去帮帮忙，做做义工，我能够做的。这个道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯。一放假，到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那个时候年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁了，我们对他很尊重。他也不忌讳，常常邀我们在一桌吃饭。但是我们每一次吃饭，看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，‘五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？’但是我们年轻，我们也不敢问，不敢提出这个问题。但这个疑问始终放在心上。

　　以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这一条戒的时候，我就把这一桩事情提出来。李老师说，他这是对的。酒这一条戒，开缘很多。如果身体有病，用酒作药引可以。烧菜用酒来作配料，可以用，所以叫料酒。这个不会喝醉，不会醉的。老法师七十岁以上，身体虚弱，需要用酒帮助血液循环，可以用的，我们才恍然大悟。不但体弱多病需要用酒帮助血液循环可以用，这个身体要是虚寒，还可以穿皮衣，到以后我们在戒律上都看到的。可见得释迦牟尼佛为我们制定戒律，他是情理法三方面都顾到，这个才叫真正大慈大悲。

　　所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个求善知识不能够有疲懈，疲倦懈怠，不能有这个态度。第二，对于善知识不能有厌足。第三，对于善知识的教诲，一定要做到。我刚才讲要记住、要理解、要做到。第四，对于善知识善巧方便，必须恭敬体会，决定不能见他的过失。这个四条是参学基本的态度，我们应当要学。

　　那么我们再回想，我们遇到善知识，为什么人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，没有这个态度是你没有这个诚意。你如果有这个诚意的话，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛的时候，甚至在没有学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。我没有读过这一段经文，但是我所表现的，这个里面，我统统具足了，没有人教我。自自然然表现，就是我真心想学，真正的是尊师重道，那就行了。我们现在人不懂得尊师重道，甚至于学，对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？

　　我亲近章嘉大师的时候，有很多人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣毁谤的人很多。我那个时候初学，我也不管他政治不政治，这个与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益，我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会。我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。还有人告诉我，‘可惜！我本来想亲近他，听说他是政治和尚，所以不敢亲近，那里晓得是真正的大德。’那后悔莫及了，机缘错过了。现代这个社会，那一个人能够做到只有赞叹没有毁谤的，不可能的事情。佛菩萨还有人毁谤的，何况佛弟子！我们自己要明了，不受外面这些影响，我们才能掌握到最好的机会。

　　这个是这一段的开示，虽然经文上只有四句，实在讲是十信章里头最重要的一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里面发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，真实的利益依旧是得不到。世法里面，都不可以用虚妄心求，何况是佛法？

　　你们有没有疑问？在五十三参，这正是往年方东美先生所说的，他对于《华严经》赞叹备至。他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他把它当作哲学概论。这一部书里面，充满了究竟圆满的智慧。经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，末后还带表演，这就是五十三参。将它的理论、方法做出来，表演出来，给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部。

　　这五十三个人，在佛法里面讲都是菩萨。菩萨要用现代的话来说，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，这就是菩萨。凡夫是生活在烦恼当中。他们生活是在圆满智慧里面，所以称之为菩萨。菩萨是印度话。这五十三个人，你看看他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换一句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里面所展现的。这里面以出家身分出现的，只有五个人，其余全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨、可以作佛；在家也可以作菩萨萨、也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨、作佛，女人也可以作菩萨、作佛；大人也可以作菩萨、作佛，小孩也可以作菩萨、作佛。这个里面有童男、童女，用现代的话就是学生，男学生、女学生，童男、童女。只要真正觉悟了，具足高度智慧，无论从事那一个行业，无论过什么样生活方式，都是佛菩萨。这才是真正生活的艺术，在《华严》里面显示无遗。

　　五十三参一开端，这三位是代表佛法僧三宝。而三个人都是用出家身分，他这个含意很深，表示什么？表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看现在学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门，先受持三皈，这三位善知识就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三个人其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深义。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；法云比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，这个意思很深。

　　学佛到那里学呢？你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实。形式虽然受了三归，不晓得从那里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的范围太广太大了。从他的谈话当中，我们了解一切佛法都是念佛法门。他在经里面给我们讲二十一种念佛门，这二十一种把所有法门全部包括了。那一个法门，不是念佛法门？这才使我们真正想到，皈依三宝真正的意义。佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉、念智。任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智，都是求觉，都是念智、念觉。所以他讲的这个念佛是广义的，不是狭义的。我们如果懂得这个深义，肯定他所说的，就决定不会有妄想、分别、执著，就不会有了。然后才能真正体会到佛所讲的，‘法门平等，无有高下’。没有一个法门不是念佛法门。

　　从能念，菩萨归纳了五条；从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所说一切法，统统包括在其中。能念五门，第一个是‘心境俱泯念佛门’，第一个不是的，这是第三。第一个是‘缘境正观念佛门’。大概我们现在一般念佛都是用这个方法。我们攀缘境界。这个里面，有真佛、有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛，这是真佛，应化身佛也是真佛。我们讲念三身佛。依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思惟观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，这是念佛的正报。不管是依、是正，是西方极乐世界环境也好，佛菩萨的相好光明也好，都是属于外境，外面的境界。我们念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛。心跟口不相应，这是古人所说的，喊破喉咙也枉然。

　　第二种念佛，这就有心了，‘摄境唯心念佛门’。知道经上所讲的，‘是心是佛，是心作佛’，依据这个原理、原则，知道诸佛，知道众生，十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里面想佛，佛就现前了。想什么，现什么。你想佛，你就作佛；想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金、想钞票，这就变饿鬼，饿鬼道是贪心；嫉妒、嗔恚是地狱，看你动什么念头。所以说，心佛众生三无差别。心里头真正想佛，口念佛，心想佛。把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，这个方法可以达到。

　　第三种，‘心境俱泯念佛门’。明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心则非心；佛即是心，佛则非佛。心佛两边不立，真正恢复到自性清净，自性清净心是真佛、是真心。这个能念的方法，诸位想一想，禅宗包括在里面，性宗也在里面，才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。

　　第四个是‘心境无碍念佛门’。所谓是‘双照事理，存亡无碍’。它包括了法相宗，包括了天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都出离不了它的范围，可见得念佛这个法门太广太大了。

　　末后一条是‘重重无尽念佛门’。这样用心，才达到究竟圆满。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教、一切法门，都是念佛门。乃至于十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能出这个范围之外，重重不尽。理无尽，以理融事，事也无尽。随捏一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的，‘一即是多，多即是一。’这个一是任一。不但在佛法里面，经教法门任一，乃至于世间法里面，一毛孔、一微尘，点点滴滴任一，都圆满含摄虚空法界，无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。

　　我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依这一条，圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深义要懂，否则你学佛，你要到那里学？你这个三皈依到底皈什么？

　　我想我们把这三位菩萨这个经文讲完之后，把里面的经义综合起来，我们做一个专题，来讲皈依三宝，这个意义就比我以前讲的皈依更深刻、更圆满。不入《华严》境界，这种究竟圆满确确实实达不到。

　　这个五门，五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要有分别、执著，这就变成五门；离开一切妄想、分别、执著，这就变成一门。正是‘一即是多，多即是一，一多不二’，这就是无障碍的法界。从无障碍，这一展开就是无尽的法界。从这个地方，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少分。多分不敢讲，少分是可以体会到的。而这个少分的体会，对于我们这一生来讲，受用无穷，这是真实智慧。我们念佛求生西方净土，这个决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。这是说明我们在学佛上，遇到种种的障难，发生种种的偏见、过失，在《华严》都能得到圆满的解决，这是这一部大经无比殊胜之处。

　　好了，你们没有问题，时间到了，我们就到这里结束。