佛教与孝道文集：儒、释、道的孝道观比较研究(张树卿) 

　　来源：中国世界古代史研究网

　　作者：张树卿

　　“孝”是伴随一夫一妻制个体家庭的确立，应对父母与子女之间的关系需要而出现的。古往今来人皆为父母所生，父母所养，报答父母的养育之恩，既是天经地义的权利与义务，也是社会伦理道德的最基本要求。儒、释、道三家不仅有其各自的伦理道德观，而且有其各自伦理道德观指导下的社会实践活动。认真批判总结历史上的儒、释、道三家孝道观，取其精华，去其糟粕，对构建具有中国特色的社会主义伦理道德，创建和谐社会，促进社会主义精神文明，繁荣哲学社会科学不但具有学术理论意义，也具有很强的社会现实借鉴意义。

　　一、儒、释、道的孝道观

　　儒家的孝道观

　　儒家孝道观是建立在小农经济基础之上，根植于血缘关系之中。儒家创始人孔子，不仅把人们引入了喧嚣复杂的现实社会，而且还创立了以“伦理政治化、政治伦理化”为鲜明特征的“人学”理论体系。构成人学理论的基本问题，是如何面对和处理人与人之间关系问题。而在错综复杂的人与人之间关系中，父母与子女之间的关系，则成为孔子人学理论的起点和出发点。甲骨文，金文都有“孝”字，只是孝字的写法简略不同，意思是一样的。金文写作 ，甲骨文写作 。原意指子女善事父母。从字形上看，恰是儿子用头承载老人的手在行走，表达了父子之间的亲情。意思是人老了，行动不便，应有子女扶持。正如《说文解字》所言：“孝，善事父母者也。从老省，从子，子承老也”。“孝”从字义角度解释，《尔雅·释训》、《周礼·大司寇》、《诗·小雅·六月》言：“善事父母为孝”。《荀子·王制》说“能以事亲谓之孝”。《周逸书·溢法》载：“慈惠爱亲曰孝”。“孝”从字音角度解释，《释名》谓“孝，好也。爱好父母也”。《礼记·祭统》谓“孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜”。“孝”字在《论语》一书中，共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者共有6章。孔子和孟子是在“敬老”的本意上使用孝概念的。后来“孝”概念被封建统治阶级所利用，曲解、极端化、绝对化，完全背离了孔子、孟子的初衷，造成社会上愚孝的泛滥，客观地讲孔子、孟子是没有责任的。封建统治阶出于维护封建血缘宗法等级制度和封建伦理道德，达到移孝于忠君的政治目的，将“孝”作为统治天下的一种重要手段，重要的道德标准，通过礼法的驱力，柔以血缘亲情，借助郭居敬辑录编成的《二十四孝》一书中的“卧冰求鲤”，“恣蚊饱血”、“郭巨埋儿”、“老莱娱亲”等封建愚孝的典型，倡导并推行封建孝道，“孝道”一词最早见于《史记·仲尼弟子列传》：“曾参．．．．．．，孔子以为能通孝道”。培养人们逆来顺受的奴性心理。鲁迅曾撰文揭露礼教的吃人本质和对国民的危害，大声疾呼“救救孩子”。“文革”不仅把“孝”打入“四旧”之列，还将孝文化等同于封建腐朽文化。使“孝子贤孙”沦为贬义词，致使人们谈“孝”色变。严重扭曲了孝的本意和社会价值，造成了无法估量的思想混乱。

　　“孝”是儒家道德之基础,道德规范的核心。概括起来说，儒家的孝道观主要有以下观点：第一，“仁者人也，亲亲为大”1。“孝为人之本”不仅是一种权利，也是一种义务。即生养死祭，贯穿人生全过程。从权利义务角度看，儒家强调子要亲生，田要冬耕，自己的孩子自己养。父母必须照顾好自己的子女，将他们抚养成人。子女在父母年迈时，也必须承担起赡养老人的义务。即父母对子女养其小，子女对

　　父母养其老。权利与义务二者相辅相成，互相促进。第二，提出朴素唯物主义的孝道观。《诗经》记载：“哀哀父母，生我劬劳”，感叹和赞美了父母的养育之恩。唐朝孟郊诗云：“谁言寸草心，报得三春晖”。表达了孝敬父母的自然之理。而“祭而丰不如养之厚，悔之晚何若谨于前”的古训，则是警示晚辈在履行对父母的赡养和尽孝的实践层面上，应奉行厚养薄葬的经验之谈。《劝学歌》载：“孝为百行首”，“万善孝为先”。《劝报亲恩歌》载：“万善都在孝里边”，“人生五伦孝当先，自古孝为百行原”。儒家认为孝敬父母包括物质和精神两个方面。在物质与精神的二者关系上，主张物质第一性，精神第二性。二者相辅相成，相互促进，辨证统一。孝行为是孝观念指导下的具体实践活动，孝观念是对孝实践活动的概括和总结。孝心与孝能力有时往往是不一致的。儒家强调在满足父母衣食足的前提下，要尽力满足父母精神上的愉悦和心灵上安慰。如孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰无违”。樊迟曰：“何谓也”。子曰：“生事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼”2。孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧”。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！”。子夏问孝。子曰：“色难，有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”3。第三，提出“孝为德本”，将“孝”纳入伦理道德范畴。在儒家看来孝既是家庭、家族伦理，也是一种社会政治伦理。孝是完美人格塑造的内在要求，一个人最基本的道德基础。也是一种社会政治伦理。在儒家看来，连自己父母都不孝敬的人，必为社会所不齿。第四，提出教养并重。对父母来说，养不教父之过。对子女来说，父母有过，也要好言相劝，加以引导，不可听之任之。子曰：“事父母几谏(即微言劝谏之意)，见志不从，又敬不违，劳而不怨”4。 荀子指出：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”5。孝经引用孔子的话说：“子曰：昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义”6。第五，列举出主要不孝的事项。奉养方面不孝有五：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；搏弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”7。而“不孝有三，无后为大”8。礼仪方面不孝有三：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大”9。

　　第六，倡导家国一体孝文化。家是国的缩小，国是家的放大。自汉朝起，封建统治者多标榜以孝治天下。“孝，始于事亲，中于事君，终于立身”10。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”11。由己及人，家国一体。礼记·提出：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”12。反映了儒家所代表的社会下层劳动人民的一种美好的愿望。

　　佛教的孝道观

　　佛教是一种以信仰为根本，解脱为目的，教育为中心，文化为纽带的宗教。佛教文化是中国传统文化的重要组成部分。入土中国的佛教，面对极端崇尚孝道的中国文化氛围，面对受到的蔑视之言，出家和尚被视为“大不孝”、佛教自身被视为“入家破家，入国破国”13的邪教，以及由此引起的冲突和摩擦，如果不改变外来宗教的面貌，别说其发展就连自身的生存也很成问题。为调节外来佛教与中土文化之间

　　的矛盾，佛教从缘起、平等、慈悲观念出发，由知恩、报恩而引申出孝道观念。佛教孝道观主要有以下观点：第一，提出报四种恩，即“一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩”14。佛教原本并没有子女对父母报恩的观念，因而也没有“孝”词汇。原始佛教把父母与子女的关系看作是一种寄住须臾得关系，“子非父母所致，皆是前世持戒完具，乃得作人”15。孝心起点在于报答父母养育之恩。《佛说父母恩重难报经》列举了“父母十恩”，即“第一怀胎守护恩，第二临产受苦恩，第三生子忘忧恩，第四咽苦吐甘恩，第五回干就湿恩，第六哺乳养育恩，第七洗濯不净恩，第八远行忆念恩，第九深加体恤恩，第十究竟怜悯恩”。佛教报恩言论颇多，如“长养之恩弥于普天，怜愍之德广大无比”；“慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量”；“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道”；“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”16。第二，提出“众生父母”观念，协调儒家提出的“人伦父母”观念。最早出来调和出家与“孝”矛盾的是东汉时期的牟子，《弘明集》卷一称他为“牟子博”，后误传为牟融。在其所著《理惑论》一书中，率先就孝亲问题调和儒学与佛教之间的矛盾。他认为出家僧人为了修持美好的道德而独身，无妻无后，是与儒家道德一致的高尚行为。其《理惑论》一书被佛教史家判为“中国较早论证佛教原理的书”。三国时代吴国僧人康僧会以佛教代言人的身份，在其编译的《六度集经》中，将“孝亲”置于“布施”之上，认为布施诸圣贤，“不如孝事其亲”。东晋高僧慧远在其所著的《沙门不敬王者论》中，主张佛教徒应该把奉亲敬君放在第一位，用佛教“五戒”对应儒家“五常”。南朝刘勰在其所作《灭惑论》中，指出“夫佛教之孝，以苞益远理；由乎其心，无系于发”，不能认为佛教剃发无孝，并以孔子称赞泰伯、虞仲断发文身为例，说明剃发与否与孝亲没有直接关系。唐代僧人法琳著《破邪说》，善导作《观无量寿经疏》均有对忠孝问题的论述。道世则编撰的《法苑珠林》中，则专门设有“忠孝篇”、“报恩篇”。北宋僧人契嵩所著的《孝论》，是佛教对孝问题最系统、最全面的著作，是对以往佛教学者论孝的新总结。他以佛教“五戒”、“十善”会通儒家“五常”，“拟儒《孝经》，发明佛意”，在其《辅教编》“孝论”十二章中，阐述其对“孝”问题的看法，断言否认有关佛教不孝的各种说法，指出：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也，至载，大矣，孝之为道也夫！”。提出佛教与儒家孝合一说，甚至还认为佛教的“孝”高于儒家的孝，向世人表明佛教对孝问题的高度重视态度和立场。唐代出现的佛教伪经《父母恩重经》，通过它所树立的孝的典型，如经兰、董黯、郭巨等，进一步使佛教言“孝“家喻户晓，深入人心，大大张力了佛教孝亲观的社会影响力和感染力。由后秦鸠摩罗仕译出的《梵网经》，西晋竺法护译出的《盂蓝盆经》，都提到了“孝”、“戒”一致问题，在唐代衍化成各种形式广为流传。最具有中国化的佛教宗派—禅宗，不仅倡言孝道，而且还出现了闻名于世的“孝僧”，如人称陈蒲鞋的僧人，就自言“不敢忘孝”。佛教通过倡孝的努力，不仅廓清了因教义上的：弃世出家，“无父无君”等误会，也加速了佛教本土化过程。第三，主张在孝的问题上实行四众两别。即出家两众(尼姑、和尚)，侧重于对父母内心孝敬。故佛教认为“孝之大者在乐亲之心”17。佛教认为精神层面的孝乃是大孝，即“有亲在堂，如佛在世”18。出家修行并非舍弃父母，而是将父母当作佛陀一样敬奉，是舍“小孝”而成就“大孝”行为，可以收到“一子成道，九族超升”的效果。出家修心念佛“能为父母作福造经、

　　烧香请佛、礼拜供养三宝，或饮食重僧，当知是人能报父母其恩”19。佛教尤其重视超度父母亡灵，“不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉”20。在家两众(男女居士)则奉行物质与精神孝敬并重。佛教认为：“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也；立身行道以显之，大孝也；劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也”21。佛教从“因缘和合”基本原出发，主张慈眉善目看人间，兼顾生死，普度众生。从救济今世父母延伸到为救济多世父母，“孝的对象不限于此生此世的父母，还包括无量劫来生生世世的父母，即一切众生。·····视一切众生而为父母，为一切众生难行能行、难舍能舍，令一切众生迷得无上菩提，这是真正的大孝”22。将对父母的孝心化作对有情众生的慈悲心。“目连之孝”即是典型例子。根据《经律异相》和《佛说盂兰盆经》等记载，佛十大弟子之一摩诃目建连，号称“神通第一”，据说他以“天眼通”看到他的母亲在地狱受苦，便在七月十五日设“盂兰盆会” ，“盂兰盆”是梵语ullambana音译，系“救倒悬之苦”之意。供养十方僧众，在他们帮助下入地狱救母。此故事在我国民间家喻户晓，民间(农历)七月十五“中元节”，就是源于“目连救母”的故事。可见，佛教的孝心即是慈悲心，孝道即是菩萨道。

　　道教孝道观

　　道教是我国土生土长的宗教。扎根于中国传统文化土壤之中，与儒学佛教一起构成我国传统文化的重要组成部分。道教的孝道观，主要有以下观点：第一，主张尊道贵德孝当先。将尊老意识融入神仙长生说，认为修长生首先要修孝道。只有与道同德才能与道同寿。因为“有德之人孝心高远，道合天地，故天不杀道，道不能杀地，故地不埋，如理琼霜终成金宝”23。“人当忠孝而答君亲之恩；忠孝，大道之本也”24。《玉真先生语录外集》指出：“入吾忠孝大道之门者，皆当祝国寿、报亲恩为第一事．．．．．”。《太上灵宝净明洞神上品经》卷上指出：“愿我赤子，孝顺常在心。居家奉父母，在朝忠于君”。道教将孝敬父母视为是做人的根本， 认为一个人连自己的生身父母都不管不顾，漠不关心，不仅是人性自私的表现，更是社会道德责任的缺乏。这种人于家为患，于国为害。对父母作到经济上赡养、生活上照料、精神上慰籍，这既是情理之中事情，又是义不容辞的责任和义务。第二，提出 “大孝者一体皆爱”25。道教以平等思想为基础，主张“和光同尘”，认为尽了孝道方有生道，才能修得仙道。不但要爱自己的父母，而且要推己及人，关爱天下所有的父母。认为“孝道慈悲好生，恶杀、食肉、饮酒非孝道也，男女秽慢非孝道也，胎产尸败非孝道也，乐处秽浅，内外流污，心型疏懒，毁伤流血非孝道也，偷劫盗窃非孝道也．．．．．．”26。《元始洞真慈善孝子报恩成道经》历数孝的社会功能，即“孝治天下，不劳法令，孝治其身，志性坚正，孝治百病，天为医治，孝治万物，众毒不害，孝治山川，草木不枯，孝营生业，田蚕万倍”。第三，提出孝道的个人内心感受标准。“人子事其亲，自谓能竭其力者，未也，须是一念之孝能致父母心中印可，则天心亦认可”27。因为父母心中自有标准。尤如一双鞋子只有穿在自己的脚上，自己感觉舒服就可以了，别人说鞋子大了小了是没有用的。不孝之人，“无三孝则赐十恶罪”28。

　　二、儒释道孝道观比较

　　相同点与不同点：其一，儒家、佛教、道教三者都重视孝问题，在孝的对象上是一致的，皆为人之父母。不同的是“儒家孝道指向的只是自己今生今世的父母”，习惯把孝与仁爱联系起来，推己及人，人我并重，关心现实人生，注重解决实际问题。具有很强的现实性、针对性和适用性。“佛教的孝则延及到多世父母”29，注重将建立在众生平等基础上的孝与慈悲联系起来，寻求达到“同体大悲”，“无缘大悲”一视同仁的报恩效果。道教孝道的指向是习惯把孝与修炼成仙，得道成仙联系起来，追求成为天仙，地仙、人仙的自由生活维度。其二，儒家、佛教、道教三者在孝的内容上大体是一致，皆指对父母经济上的赡养、生活上的照料、精神上的敬慰。但三者之间存在差别：儒家大声疾呼且身体力行，对父母行孝更多得是侧重于经济上的赡养、生活上的照料，具有偏重于生活“解困”的特征。相比之下，对父母精神层面的敬慰，重视程度逊色于物质层面。中国化了的佛教，出家僧人更多地是注重在精神领域内行孝，精神尽孝的重点在于“解脱”具有明显的重精神，轻物质特征。道教在对父母行孝问题上，是既说又做，既关心父母现实生活的改善，又关心其精神的修炼，具有既重现实更重超越现实特征。其三，儒家、佛教、道教三者均有各

　　自对孝的价值取向。但在行孝目的上有明显不同。儒家以“齐家，治国、平天下”为己任，立足现实，讲求实际，注重先做人，后做事，其目的在于通过“立功，立德，立言”三不朽，来光宗耀祖，显耀门庭。并以此维护封建社会尊卑等级秩序。不仅具有明显的世俗性和进去性，而且具有浓厚的社会性，政治性。佛教、道教主张出家，远离社会，重视修炼，追求成佛、成仙，具有明显的逃避现实性和虚幻性。其四，儒家、佛教、道教倡导的“孝”，均在社会上产生了一定的影响发挥了一定的作用。不同的是：对“孝”思想的阐述，儒家是由历代儒学大师担当此任，以十三部经书和历代注疏为载体，突出“德教”功能，并选择在德教的语境中谈“孝”。情真意切，贴近生活，贴近群众、贴近实际，加之受到封建统治阶级的扶持和倡导，所以被社会广大人群所接受。其影响之深远作用之广大，是佛教、道教无法比拟的。佛教、道教直接参与了我国传统文化的构筑，由于其逃避现实，远离社会，接受群体和活动范围有限，所以其影响和作用亦有限。其五，儒学、佛教、道教三者之间，你中有我，我中有你。“孝是个超时空的道德范畴，永远适用。只是随着历史的变化，它的具体要求也要相应变化而已。封建时代‘父为子纲’的原则务须抛弃，孔子‘三年无改于父之道，可谓孝矣’，‘父母在，不远游’和孟子‘不孝有三，无后为大’等观念亦不适应今日之时代特点了”27，必须加以抛弃。

　　1、《礼记．中庸》

　　2、《论语．为政》

　　3、梁瑨著《中国传统伦理思想概论》吉林人民出版社1996年版，第206页。

　　4、《论语．里仁》

　　5、荀子《荀子．子道》

　　6、《孝经．谏诤章十五》

　　7、《孟子．离娄下》

　　8、《孟子．离娄上》

　　9、朱熹《孟子集注》

　　10、《孝经．开宗明义章》

　　11、《孟子》

　　12、《礼记·礼运·大同篇》

　　13、陈坚：儒佛“孝道观的比较《孔子研究》2008、3、77

　　14、《心地观经》，《大正藏》卷159，第297页上。

　　15、《中本起经》卷上、《大藏经》第四卷，第153页上。

　　16、《心地观经》，《大正藏》卷3，第297页中、第301页下、第302页上、第301页中。

　　17、德清〈〈示容玉居士〉〉石峻等编《中国佛教思想资料选编》第3卷第2册，中华书局1987年版，第302页。

　　18、《莲宗宝鉴序》，《大正藏》卷85，第1404页上。

　　19、《佛说父母恩重经》《大藏经》第四卷，第153页上。

　　20、〈〈印光法师文钞．卷二〉〉。

　　21、宏《云栖法汇．竹窗二笔．出世间大孝》，〈〈明嘉兴大藏经〉第33册，第51页上。

　　22、净慧法师《在家佛教徒必读经典》石家庄，虚云印经功德藏2001年版，序言，第3页。

　　23、26、张振国著《反扑归真—道教与人生》上海书店出版社2003年版，第227页、228页。

　　24、25、27、张平编著《道教智慧语典》大众文艺出版社99年版第152页、第238页、第262页。

　　28、《世界宗教研究》08、1、45，朱岚：论儒佛孝道观的歧异。

　　29、康学伟著《先秦孝道研究》吉林人民出版社2000年版，第3页。

　　内容提要：古往今来人皆为父母所生，父母所养，报答父母的养育之恩，既是天经地义的权利与义务，也是社会伦理道德的最基本要求。儒、释、道三家不仅有其各自的伦理道德观，而且有其各自伦理道德观指导下的社会实践活动。认真批判总结历史上的儒、释、道三家孝道观，取其精华，去其糟粕，对构建具有中国特色的社会主义伦理道德，创建和谐社会，促进社会主义精神文明，繁荣哲学社会科学不但具有学术理论意义，也具有很强的社会现实借鉴意义。

　　关键词：儒学、佛教、道教、孝道观、比较研究