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广论学习问答360则:菩提道次第广论中说:“唯由分别有有性,若无分别无有性。”应如何显此唯分别安立之义?

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 广论学习问答360则:菩提道次第广论中说:“唯由分别有有性,若无分别无有性。”应如何显此唯分别安立之义?

   【第二五四则】

  问:菩提道次第广论中说:“唯由分别有有性,若无分别无有性。”应如何显此唯分别安立之义?附唯由名言安立一问题应注意四点。

  答:一切法相因何而有?由我等自己分别心,为之安名而有。若无安立名字之分别心,则一切法之有性亦无。但此[中见]不易由语义而显,须心领神会。如桌子然,现见是有,谁使之有?因有桌子之名,由能安立者之分别心安立桌子之名于彼而有。或问:岂非不由木工所造而有耶?答:虽由作成,然须由安立者,安立桌子之名于彼,始有桌子。当木工造桌未成之时,吾人由过去串习力故,知其正造桌子。若过去无此习气,见其尚未造成,即不能知其为造桌子。须等造成之后,为之安名为桌子,桌子方有。总之,无有分别则无有法,有法皆由分别之力而有。若释此名,如于盘绳误安立为蛇之喻。盘绳乃立名处,于其上不能寻出丝毫之蛇,而由分别心安立蛇名,执有实蛇,遂生实蛇,遂生恐惧。虽无实蛇而生蛇觉,一切法亦复如是。如于木材造成之可安立名处,安立桌名,遂生桌子。如细察何支是桌,则分析各各支分非桌,总集各支分亦非桌,全体支分合成形体,亦非桌,乃仅能承受桌名之处所(即立名处)而已。此时尚须一条件,即安立名过去(或说安立名于彼),如缺此条件,尚不能成桌。又如小孩初生,未赐以名,彼虽五官俱全,而未有名,后由能命名者以[吉祥]之名安立于彼,于是此[我]有[吉祥]矣。未受名前,[彼]我仅有能承受名之孩童,而无[吉祥]也。又如一母购三帽归,以与三子,由母起分别心,以何者与谁。如是帽各有所主,此为长子之帽,此为次子之帽,此为幼子之帽。若偶然长取次者,次即诤执。然初购时,母尚未起分别心,即不能分辨谁为谁何之帽,亦无谁何之名,亦无所用其诤执矣。

  不可谓诸法由分别安立,仅系应成派一种异说,当知若不了达此理,不能破染污无明所执之我(非欲独标异说,实资断证之用)。如盘绳乃蛇之安名处,能安名者,即命名蛇之分别心。执为蛇而生恐怖,尤属增益,以恐怖者乃真蛇故。应先审察,所怖者究为真蛇抑为假蛇。如其观察实无有蛇,但由误认所致,则此恐怖仅由执蛇之分别心而起。如蛇,如是于瓶亦然。瓶之得名,由有分别心安立瓶名,于瓶之各支分形色显色所聚色处。若再寻求瓶之真实义,(寻名责实),则于各别支分不能显出真瓶,于聚合总体,亦不能显瓶义。如马与兔显为别体,若将各支分开如马与兔者,则不能显瓶名。若谓于各支分合成一体,而有瓶义者,因虽先有瓶体,若无分别心为之安立,彼亦不得瓶名。若谓安立名处,与分别心所安立之名为一者,则犯能所作业为一之过(然亦非异)。必先有安立名处,而后有安立之名言,如先有安立名处之帽,而后安此为长子之帽,次子之帽。依此寻求,一异不可得。唯有安立,即起种种作用。如安立蛇名,即起恐怖,如安立瓶即能受用。

  应成派许如面与镜会合而生影像,此名甚深缘起。安立名处与唯分别安名会合,虽欲此法不起,亦不可能。此不共缘起义,乃本宗特法。宗咯佛说:“决知缘起,不违害空性,决知空性,亦不违缘起,互为助伴故(相得益彰,乃至证空性时,尔时方通达缘起)。”故一切法,唯有假名安立,无实自性(不依假名安立而有者曰自性)。

  然安立名,亦须先有安立名处,诸缘具足,合于安立此名者,方可安立。如绳似蛇,方安蛇名,不能于石亦安蛇名。又如有口、腹、颈等众多支分始立瓶名,非于圆满似盘者,而安立瓶名(彼与贪等于有无之名言中,非等同也)。故安立名处,须分实量与非量。绳乃非量立名处,瓶之安名处,乃实量安名处。此绳蛇之喻,但显分别安立,非喻一切。以量与非量不相同故。故知诸法,唯由分别安立。如前帽喻,长子之帽得名以后,与未得名前,境未尝变,故知长子之帽,何由而生,仅由于其母之分别心而生。般若经说:“色受想行识,唯有假名,菩提萨埵,唯有假名,般若波罗蜜,唯有假名。”空性亦唯有假名安立,但若无空性名言,则不能了解空义,而求证得。能达空性分二:一、真实通达空性,证空性时,固无所谓安立;二、由分别空性心,安立空性之名。此如眼识见柱,意识安立,非眼实安立。或问:佛身语意不可思议功德,有情如何能以分别心安立?当知佛之功德虽非凡夫名言所能安立,然与唯名安立之理无违,以其为佛一切种智所建立故。凡圣虽别,安立无异故。世俗名言如何安立,一切种智亦如何安立。故佛说:“世间说有,我亦说有,世间说无,我亦说无。”佛于名言安立,不与世间相违。

  [唯分别安立名],于此[唯]词,有人误认为随处亦可安立(如自续派破斥应成派说:“唯名安立,若除名外,别无瓶之本质,如此则与无瓶之一切空处,皆可安立瓶名。”故自续派不依本质,唯依名言,彼即不能善为安立诸法),甚至误为我是[唯分别安立名],则不须安立名处。此皆于[唯]词不明之过。当知[唯]词,系遮词,恩师教授说:“此一遮词,依胜义理断。凡依理断,皆属[无遮](藏语[默嘎))。无明所执之实有(我自性),本来无有,故依胜义理断,而属[无遮](若彼真有,则非以理所能断尽)。自续、应成二派虽皆谓由分别安立,然自续派未说诸法唯由分别安立,应成则谓诸法唯由分别安立。多加仅此[唯]字,则于诸法自性遮破无余,无丝毫留滞。自续派不加[唯]字(藏语[涨扎])者,因彼虽谓瓶由分别安立过去,然尚许瓶之本体仍有自性成其为瓶显现过来。应成派不许有如是自性,故说[唯]有分别安立。此一[唯]字遮词,不容有丝毫自性留滞也。

  关于[唯由名言安立]之问题,绛巴妥默依师口授略书几点要义如下:

  一、 须有安立名处。诸缘具足,合于安立此名者方可安立。如绳似蛇,方安蛇名,不能于石亦安蛇名。又如有口、长、颈等各支分,始立瓶名,非于圆满似盘者,而安立瓶名。绳乃非量立名处,瓶之立名处,乃实量立名处。此绳蛇之喻,但显分别安立,非喻一切。以量与非量不相同故。

  二、 须有安立之名言。如车一一支分非车(此易知),诸支分聚不合车形,不得名车,聚合成形(世人多执此为车),不识者不知为车。识与不识二者之对象共是一物,对象唯识者于此对象安立车名,故知此对象不过一安立名处(是安名处,即非是车)。初发明者未命名时期,虽有车形,然无车名,谓此世间无车可也(有车不始于有形之时,始于有名之时)。

  三、 须顺世间名言。凡圣虽别,安立无异故。世俗名言如何安立,一切种智亦如何安立。故佛说:“世间说有,我亦说有,世间说无(如虚空花、兔角、说声是常),我亦说无。”吾人易执虽未命名,然有车形者,即为有车。此非名言境及分别境,虽佛菩萨亦不能说彼为车,以佛菩萨亦顺世间名言故。亦无车之想者知者,以无车之名不能引起车想车知故。吾人今日一见即知为车者,由过去已立车名,吾人已极串习故。

  四、 须知具甚深缘起义。自宗应成派许如面与境会合而生影像,此名甚深缘起。安立名处与唯分别安立名会合,虽欲此法不起,亦不可能。此不共缘起义,乃本宗特法。宗喀佛说:“决知缘起,不违害空性;决知空性,亦不违缘起,互为助伴故。”故一切法,唯有假名安立,无实自性(不依假名安立而有者,曰自性)。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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